30. Сознание человека как предмет философской рефлексии. Основные традиции анализа сознания в философии.

СОЗНАНИЕ ЧЕЛОВЕКА КАК ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФСКОЙ РЕФЛЕКСИИ.

Проблема сознания и основные традиции ее философского анализа Сознание - это отличительная сущностная характеристика че­ловека. Не случайно аристотелевское определение человека как «разумного животного» было самым популярным в историко-фи­лософской традиции. Однако проблема сознания едва ли является лишь простой конкретизацией общей темы человека. Например, для классической философии феномен человека интерпретиро­вался в зависимости от решения более фундаментальной пробле­мы сознания. Если человек традиционно описывался через такие начала, как природа, Бог и социум, то ключом к пониманию соз­нания была проблема идеального, разделившая философию на линии материализма и идеализма. Причем оно соотносилось с вопросами бытия (но не Бога), материального (но не природного), единого и всеобщего (но не социально-политического). Сознание выступает как один из наиболее сложных объектов философского анализа. Будучи несомненной очевидностью чело­веческого существования, оно одновременно является неулови­мым для внешнего наблюдения, где принципиальная ненаблюда­емость субъективной реальности задает естественные трудности для ее теоретической реконструкции. При этом попытки объекти­вировать опыт сознания и исследовать его через устойчивые внешние факторы, как правило, приводили к утрате уникаль­но-личностного контекста, составляющего сущностную специфи­ку этого феномена. С другой стороны, методы интроспекции, ори­ентированные на выявление конкретности и индивидуальности «Я», фиксируют объективно-всеобщие и универсальные моменты личностного опыта. Если в рамках рационалистической традиции разум и мышле­ние субстанциализируются на уровне бытия, то в моделях эмпи­ризма онтология разума выводится из природы. Одной из основ­ных проблем метафизики субъекта в новоевропейской философии стала необходимость соотнесения индивидуальной человеческой субъективности и тех всеобщих истин, носителем которых она выступала. Критикуя декартовскую теорию «врожденных идей», теоретики англо-французского Просвещения (Гоббс, Локк, Гар- тли, Гельвеций, Дидро и другие) рассматривали идеальное как результат ассоциаций и индуктивного обобщения чувственных данных. Оформляющаяся функциональная модель сознания ин­терпретирует последнее как функцию материальных систем, в своих исходных характеристиках не содержащих идеального и мыслящего. Сознание обеспечивается функционированием нер­вной системы и мозга, организованных в соответствии с универ­сальными законами механики. Их единая природа обусловливает согласованность чувственного опыта, являющегося подлинным основанием мышления. При этом сознание выступает не конкре­тизацией универсальных понятийных конструкций, а отражени­ем реально существующих объектов и связей действительнос­ти, данных нам в ощущениях.

Ситуация конца XIX - начала XX в. стала кризисной для классической философии сознания, редуцировавшей последнее преимущественно к разуму как к инструменту отражения всеоб­щих истин бытия. Развитие марксизма, вскрывшего социаль­но-практическую природу сознания и указавшего на его неизбеж­ную идеологическую ангажированность, обоснование субстанци­альности воли и иррациональных аспектов человеческого бытия в «философии жизни», открытие феномена бессознательного в пси­хоанализе стали теоретическими предпосылками перехода к нек­лассической философии сознания.

Основные традиции анализа сознания в философии.

Сознание выступает как один из наиболее сложных объектов философского анализа. Сознание это отличительная сущностная характеристика человека. Еще Аристотель определяет человека как «разумное животное». Будучи несомненной очевидностью человеческого существования, сознание одновременно является неуловимым для внешнего наблюдения, и принципиальная ненаблюдаемость сознания задает естественные трудности для его теоретической реконструкции. При этом попытки объективировать опыт сознания и исследовать его через устойчивые внешние факторы, как правило, приводили к утрате уникально-личностного контекста, составляющего сущностную специфику этого феномена. Однако, с другой стороны, методы интроспекции (от лат. “introspectio” - смотрю внутрь), ориентированные на выявление конкретности и индивидуальности "Я", фиксируют всеобщие и универсальные моменты личностного опыта. Реконструкция феномена сознания возможна лишь при его соответствующей соотнесенности с фундаментальными метафизическими, онтологическими, гносеологическими и социально-философскими вопросами, затрагивающими оппозиции материального и идеального, субъективного и объективного, индивидуального и коллективного. На сегодняшний момент можно говорить о выделении трех основных подходов в философии к исследованию сознания: субстанциального, функционального и экзистенциально-феноменологического. Исторически первой моделью философии сознания была субстанциальная концепция (Платон, Аристотель, Августин, Декарт, Гегель и др.). В данной концепции разум является наиболее значимым и универсальным свойством сознания. Разум здесь выступает гарантом единства и упорядоченности мира, той субстанциальной основой, которая обеспечивает мировой порядок и гармонию. Индивидуальное человеческое сознание рассматривается лишь как отдельное проявление Мирового Разума, законы организации которого совпадают с логикой мышления, а идеи, посредством которых определяются сущностные свойства объектов, определяют его содержание. Функциональная модель сознания интерпретирует последнее как функцию материальных систем, в своих исходных характеристиках не содержащих идеального и мыслящего (Гоббс, Локк, Гартли, Гельвеций, Дидро и другие). Согласно этой модели, сознание обеспечивается функционированием нервной системы и мозга, организованных в соответствии с универсальными законами механики. Их единая природа обусловливает согласованность чувственного опыта, являющегося подлинным основанием мышления. При этом сознание выступает не конкретизацией универсальных понятийных конструкций, а отражением реально существующих объектов и связей действительности, данных нам в ощущениях. Ситуация конца XIX - начала XX вв. стала кризисной для классической философии сознания, редуцировавшей последнее преимущественно к разуму как инструменту отражения всеобщих истин бытия. Развитие марксизма, вскрывшего социально-практическую природу сознания и указавшего на его неизбежную идеологическую ангажированность, обоснование субстанциальности воли и иррациональных аспектов человеческого бытия в "философии жизни", открытие феномена бессознательного в психоанализе стали теоретическими предпосылками перехода к неклассической философии сознания. Одной из наиболее авторитетных неклассических версий философии сознания стала экзистенциально-феноменологическая концепция (Э. Гуссерль, М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, М. Мерло-Понти и др.). Акцент здесь делается на описании опыта индивидуального сознания, центральной характеристикой которого становится интенционалъность. Последнее предполагает способность сознания быть всегда "сознанием о...", его нацеленность вовне при одновременном внесении личностных смыслов в действительность. Преодолевая созерцательность классических моделей сознания, феноменология наделяет индивидуальное человеческое "Я" активным конституирующим статусом. Сознание по сути своей есть не столько отражение, сколько осмысление (конституирование смысла) действительности. Именно сознание формирует "жизненный мир" человеческого бытия, задает его мировоззренческие горизонты и определяет весь опыт его существования.