5. Образы богов малой славянской мифологии (на выбор)

Культ «малых» божеств, будь то домашние духи или духи природы, не исчез с приходом христианства. Поверья сохранились по двум причинам. Во-первых, почитание «малых» божеств было менее явным, чем культ богов неба, земли, грозы. «Малым» божествам не строили святилищ, обряды в их честь совершались дома кругу семьи, а той одним человеком. Во-вторых, люди считали, что «малые» божества живут рядом и человек общается с ними ежедневно, поэтому несмотря на церковные запреты, продолжали почитать добрых и злых духов, тем самым обеспечивая себе благополучие и безопасность.

Малая славянская мифология - это фольклор в чистом виде. Баба-Яга, Домовые, Лешие и Русалки, например.

Каждый берёт только своё. Теоретически, почти все существа должны быть заняты. Дабы не повторятся. 1 существо = 2 певчих дрозда. Пишите мне (Але) о своих решениях)

1. Леший - Барковский и Антонов

2. Русалки - Вальцефер и Ерохина

3. Домовой - Проценко и Деркач

4. Банник - пока никого

5. Водяной - Симаков

6. Анчутка - пока никого

7. Дворовой - пока никого

8. Кикимора - Блюдина и Новодворцев

9. Овинник - пока никого

10. Чур - Фролова и Золина

11. Баба-Яга - Струженкова и Гаврилова

12. Вилы - Балясова и Александрова

13. Волкодлак - Маслихов и Абаев

14. Змей Горыныч - Модягин и Покусов

15. Кладовик - пока никого

16. Кощей Бессмертный - Фадин

17. Лебедь - пока никого

18. Навьи - Тарасенко

19. Полевик - пока никого

20. Смерть - Спичкин и Ханов

21. Черт - Чукарина

22. Чума - Верещагина

1. Леший

Леший — злой дух, воплощение леса, как враждебной человеку части пространства. Лес придает ему особую силу: если он идет лесом, то ростом равняется с самыми высокими деревьями. Хозяин леса и зверей, его представляют одетым в звериную шкуру, иногда со звериными атрибутами — рогами, копытами. Носится леший по своим лесам как угорелый, с чрезвычайной быстротой и всегда без шапки.

Связь с волками объединяет его со святым Юрием и волчьим пастырем Егорием русских духовных стихов и преданий. Наделён отрицательными атрибутами, связью с левым: у него левая сторона одежды запахнута на правую, левый лапоть, надет на правую ногу и т. п. Глаза у лешего зеленые и горят, будто угли. Кровь у него синяя. Бровей и ресниц у него не видно, он корноухий (правого уха нет), волосы на голове зачесаны налево.

В устном народном творчестве леший — проклятый человек или заложный (вредоносный) покойник. Леший может пугать людей своим смехом, увести ребёнка, сбить с пути. Для защиты от лешего уведённый им человек ничего не должен есть или должен носить с собой лутовку (очищенный от коры кусок липового дерева).

Лешему, покровителю охоты, оставляли на пне первую добытую дичь. Считалось, что он может и вывести из леса заплутавшего путника... если тот ему понравится.

С принятием христианства леший, как и другие духи природы, стал восприниматься враждебно.

2. Русалки

Божествами влаги и плодородия у славян были русалки, выливающие на поля росу из волшебных рогов.

Но как правило это вредоносные существа, в которых превращаются умершие девушки, преимущественно утопленницы, некрещёные дети. Представляются в виде красивых девушек с длинными распущенными зелёными волосами, реже — в виде косматых безобразных женщин.

В русальную неделю, следующую за троицей, выходят из воды, бегают по полям, качаются на деревьях, могут защекотать встречных до смерти или увлечь в воду. Особенно опасны в четверг — русальчин велик день. Поэтому в русальную неделю нельзя было купаться, а выходя из деревни, брали с собой полынь, которой русалки якобы боятся. На просьбы русалок дать им одежду женщины вешали на деревья пряжу, полотенца, нитки, девушки — венки. Всю троицкую неделю пели русальные песни, в воскресенье (русальное заговенье) изгоняли, «провожали» русалок (или весну). Русалку обычно изображала девушка, которой распускали волосы, надевали венок и с песнями провожали в рожь. Вталкивая её в рожь, с криками разбегались, а русалка догоняла. Часто русалку изображали в виде чучела (иногда — обряженного ржаного снопа), несли его в поле и там оставляли на меже или разрывали и разбрасывали по полю. Известны случаи потопления чучела, сопровождавшиеся имитацией церковного отпевания. В этом варианте обряд проводов русалки испытал очевидное влияние «похорон Костромы». В южнорусских и поволжских областях известен ритуал «вождения русалки».

Образ русалки связан одновременно с водой и растительностью, сочетает черты водных духов (иногда русалку представляли в свите водяного) и карнавальных персонажей, воплощающих плодородие, типа Костромы, Ярилы и т. п., смерть которых гарантировала урожай. Отсюда вероятна и связь русалки с миром мёртвых: по-видимому, под влиянием христианства русалок стали отождествлять лишь с вредоносными «заложными» покойниками, умершими неестественной смертью. Возможно, название русалок восходит к древнерусским языческим игрищам русалиям, известным по церковно-обличительной литературе.