43. Мир и человек в поэзии Рильке (Часослов). Тема полноты бытия (Сонеты к Орфею, Дуинские элегии)

В ранней лирике Рильке заметно влияние модных настроений «конца века» — одиночества, усталости, тоски по прошлому. Для молодого поэта эти настроения были в основном заимствованными, но они способствовали выработке его собственной ориентированности на «тишину» (вплоть до молчания, безмолвия) и самоуглубленность. В самоуглубленности Рильке нет высокомерного отрицания внешнего мира и противопоставления себя этому миру, нет самовлюбленности. Он стремился отстраниться только от того, что считал лишним, суетным, ненастоящим, в первую очередь — от большого современного индустриального города, бесчеловечного буржуазного прогресса, идущего рука об руку с бедностью и страданиями простых людей.

Со временем поэт научился совмещать свою самоуглубленность, отстраненность от мира с любовью к этому миру и населяющим его людям, с любовью, которую он воспринимал как непременное условие истинной поэзии. Толчком к такому подходу послужили несколько импульсов. И первый из них — впечатления от двух путешествий по России (весной 1899-го и летом 1890 года), общение с Л. Толстым, И. Репиным, Л. Пастернаком (художником, отцом Б. Пастернака). Эти впечатления вызвали у Рильке бурную реакцию. Он решил, что понял «загадочную русскую душу» и что это понимание должно перевернуть все и в его собственной душе.

Впоследствии, вспоминая Россию, Рильке не раз называл ее своей духовной родиной. Образ России складывался во многом из распространенных в то время на Западе представлений об исконно русской религиозности, о терпеливом и молчаливом народе, который живет посреди бескрайних просторов, не «делает» жизни, а лишь мудрым и спокойным взором созерцает ее медлительное течение. Главное же, что вынес Рильке из своего увлечения Россией, — это осознание собственного поэтического дара как служения, «не терпящего суеты», как высочайшей ответственности перед собой, перед искусством, перед жизнью и перед теми, чей удел в ней «нищета и смерть».

Соприкосновение с патриархальным укладом русской народной жизни — истоками русской культуры и духовности, послужило мощным толчком к созданию поэтического сборника «Часослов» (1905), принесшего Рильке всенародную известность. По своей форме «Часослов» — это «сборник молитв», раздумий, заклинаний, неизменно обращенных к Богу. Бог является доверенным лицом человека, который ищет его в ночной тишине и тьме, в смиренном одиночестве. Бог у Рильке вмещает все земное бытие, определяет ценность всего сущего (стихотворение «Тебя нахожу везде и во всем...»), всему дает жизнь. Он сам — жизнь, та чудесная и безостановочная сила, которая присутствует во всем.

Лирический герой и сам настолько слит с Богом, что никто не может лишить его этого единства, даже сам Господь, и никто не может поколебать его веры:

Несмотря на то что «Часослов» является «сборником молитв», речь в нем идет прежде всего об искусстве и поэте, который проникнут сознанием своего равноправия с Богом. Поэт ведет с Богом беседы, обращает его внимание на неправильности и несправедливости, которые допущены в мире, на тяжелую жизнь простого народа. К Богу обращается поэт, когда с болью и сожалением раздумывает над жестокостью, бесчеловечностью и отчужденностью «больших городов»:

Чувство равноправия и единения поэта с Богом основано у Рильке на сознании того, что Бог создает природу изменчивой, преходящей, а художник возвращает ему ее нетленной, вечной.

Таким образом, сборник «Часослов» стал лирической поэмой, рассказывающей о пути гордого осознания поэтом своего дара, его божественной природы. В таком осознании Рильке видел залог художественной цельности, к которой он стремился всю свою жизнь.

Вторым духовным центром тяготения для Рильке после России стал Париж. Сам город поэта не прельстил, зато подарил ему великого скульптора Родена, в творениях которого для Рильке воплотилась его мечта об осязаемом, пластическом совершенстве, о «превращении в предмет» человеческих «надежд и томлений». В Париже Рильке познакомился с новейшими достижениями европейского искусства рубежа веков. Результатом этих впечатлений стал сборник «Книга образов», произведения которого исполнены особой музыкальности, богатством мелодий и ритмов.

В «Часослове» объектом художественного исследования является мир вообще.

«Темный» - вот основная характеристика Бога в «Часослове». В отличие от общепринятого сочетания понятий: Бог, свет, с одной стороны, и дьявол, мрак - с другой у Р. М. Рильке Бог всегда сочетается с темнотой. Только предстает Бог - темный, тихий и тоже смиренный. Бог подобен одинокому молчаливому соседу. В одном из стихотворений «Часослова» Р. М. Рильке пользуется древней мифологической символикой, сравнивая мир с деревом, при этом Бог-переплетение корней этого дерева, уходящих в ночную тьму. Иначе говоря, Бог «Часослова» - это глубинное творческое начало.

В поэзии Р. М. Рильке предметом философского осмысления становится мир вещей. «Я так люблю слушать, как поют вещи», - пишет он в одном из стихотворений. Вещи отрешенны, невозмутимы, полны тихого достоинства. Настоящий поэт должен, по Р. М. Рильке, подражать вещам, создавая стихотворения - вещи.

В поэзии Рильке воплотились такие переживания и состояния души, которые явились чем-то новым и важным- для множества людей на рубеже XX века. Но, несмотря на близость его поэзии к людским сердцам, очень многое в ней еще не раскрыто сознанием, исследовательским умом, многие составляющие компоненты картины мироздания Рильке еще не обнаружены, даже сам поэт не все мог объяснить, да это было и не нужно. Его поэзия прекрасна многоточием, которое так или иначе можно поставить в конце каждого стихотворения, каждой строчки.

Поэзия Рильке зародилась на самом переломном хронологическом отрезке - на рубеже Х1Х-ХХ веков и это, несомненно, наложило отпечаток как на творчество молодого Рильке, так и на более зрелый его гений. Переоценивались ценности, изменялась психология общества, менялись цели и задачи искусства, литературы. Рильке выразил своим творчеством сложность, трагичность перехода веков. В этом состоит особая ценность поэзии Рильке, ибо современный нам переход веков актуализирует его духовный, философско-эстетический опыт.

Духовный кризис, охвативший Европу на рубеже веков, не миновал и творчества Рильке. Своеобразным ответом на отсутствие некоей опоры для человека послужили поздние произведения немецкого поэта -"Дуинские элегии" (1923) и "Сонеты к Орфею" (1923), полные веры и глубокого философского смысла. В этих произведениях отразились раздумья поэта о судьбах мира и человека. Рильке долгое время противостоял хаосу своей эпохи войн и разрушений человеческой личности. Он постоянно находился в поиске духовно-нравственной опоры. Это проявилось в его обращении к мифу, к теме Востока, к образам Христа, к образам библейских героев, Будды, Аполлона, Гермеса, Орфея. Он искал корни человека в природе, порой отрицал смысл цивилизации, говорил об отсутствии духовности в "технических проявлениях человека". Но в поздний период своего творчества Рильке находит опору в жизни человека - это гармония, связь человека с прошлым, настоящим и будущим, а также его творчество, единение человека-певца с землей и небом. В связи с вышеприведенными особенностями поэтического творчества Райнера Марии Рильке: философской глубиной и стройностью композиции его "Сонетов к Орфею", эстетической ценностью этого произведения тема диссертационной работы формулируется как "Философско-эстетическое своеобразие цикла "Сонетов к Орфею" Р.М.Рильке".