11. Мифология Месопотамии.

Космогонический миф и верховные боги шуме-ров.

Согласно шумерскому варианту космогоническо-го мифа, первичной стихией мира являлся вод-ный хаос, кишевший чудовищами. В его недрах зародилась твердь в виде огромной горы, верши-ной которой был бог неба Ан (Ану), изображае-мый с рогатой тиарой на голове. Плоское диско-образное основание же тверди мыслилось боги-ней земли Ки.

У неба и земли стали рождаться дети-боги, важ-нейшим из которых является Энлиль (аккадский Эллиль) - "господин", бог воздуха. Он разделил небо и землю и стал фактическим верховным бо-жеством Шумера и Аккада (Ану представляли находящимся очень далеко и мало вмешиваю-щимся в дела мира). Детьми Энлиля были Нанна (Син) - бог луны, Уту (Шамаш) - бог солнца, Ни-нурта/Нингирсу - бог войны, Нергал - подземное божество, обладающее губительными функция-ми.

Занимая верховное место в пантеоне, Энлиль, тем не менее, зависел от совета нескольких вели-ких богов. Однажды, он увидел купающуюся юную Нинлиль и овладел ею. За это общим ре-шением он был изгнан в преисподнюю. Но Нин-лиль, которая в чреве своем уже носила ребенка - Нанну, последовала за Энлилем. Существовало незыблемое правило, согласно которому всякий, кто попадал в "страну без возврата", если и поки-дал ее, то обязан был оставить кого-то вместо се-бя. И тогда Энлиль, поочередно принимая обли-чье трех стражей подземного царства: "стража ворот", "человека подземной реки" и "перевозчи-ка", соединяется с пробивающейся к нему Нин-лиль. Они порождают трех подземных богов, ко-торым суждено остаться в загробном мире вме-сто родителей и старшего брата.

Третьим после Ану и Энлиля великим богом был Энки (Эа в аккадской мифологии) - хозяин под-земных вод, бог мудрости, хранитель табличек-ме. Его символом был крылатый рыбокозел, спутником - человеко-рыба Кулулу. Шумерский миф о сотворении человека.

Энлиль, Энки,Син, Уту, Нинурта, Нергал и неко-торые другие считаются космическими богами - игигами. Божества менее высокого ранга, земные ануннаки призваны были тяжко трудиться, копая каналы и нося землю. Они сильно роптали и Эн-ки, вместе с богиней Нинмах решают создать людей, дабы переложить на них тяжесть труда. Энки и Нинмах вылепили три человеческие па-ры, определили им судьбу и устроили пир. На пиру боги творцы сильно захмелели. Нинмах опять берет глину и делает из нее шесть уродов, а Энки "дает им вкусить хлеба" и определяет судь-бы. Так появились предпосылки для социального и интеллектуального размежевания уже среди людей. Энки дает людям плуг, мотыгу, форму для кирпича.

Шумерский миф о потерянном рае.

На блаженом острове Тильмун, орошенном так-же с помощью Энки, богиня Нинхурсаг (отожде-ствляемая с Нинмах) выращивает восемь чудес-ных растений - своих дочерей. Энки съедает эти растения, после чего болезнь поражает восемь органов его тела. Нинхурсаг проклинает Энки и покидает остров, Мир начинает гибнуть.

Возвращенная на остров с помощью лисы, Нин-хурсаг вновь создает восемь богинь, каждая из которых символизирует заболевшую часть тела Энки (ребро, челюсть, зуб...) и исцеляет больно-го.

Вавилонский миф о борьбе богов.

Апсу - в аккадской мифологии персонификация водного океана и его супруга - исполинское чу-довище Тиамат породили старших и младших богов. Но веселье молодых могучих игигов раз-дражало Апсу. Он, вместе со своим советником Мумму, решает погубить богов.

Всеведущий Эа, однако, узнав о страшном за-мысле, усыпил Апсу и убил его. Над убитым он возвел жилище, создав там прекрасного сына по имени Мардук.

Тем временем, согласно мифу, Тиамат, желая отомстить за умерщвленного супруга, собирает войско из одиннадцати чудовищ (драконы, львы, многоголовые овцы и т.д.). Монстра Кингу она делает своим супругом, вручив ему скрижали су-деб. Игиги боятся вступить в сражение. Тогда Мардук демонстрирует свое могущество, зажигая и гася звезды. Он обещает победить Тиамат, и с этим условием боги даруют ему верховную власть.

Во время схватки Тиамат раскрывает огромную пасть, но Мардук насылает ветры, которые про-никают в утробу чудовища. Тиамат "теряет управление", молодой бог пронзает ее стрелой и убивает. Затем берет в плен Кингу и расправля-ется с войском чудовищ (одно из которых, ог-ненно красный дракон Мушхуш, сочетающий в своем облике черты змеи, орла, льва и скорпиона, становится символом и спутником бога).

После победы наступает пора мироустроения. Тиамат Мардук рассекает надвое, делая из верх-ней части небо (заперев ее на засов - дабы влага не лилась беспрепятственно вниз) а из нижней землю. Кингу он убивает и, смешав его кровь с глиной, творит людей. Наконец, Мардук создает небесный Вавилон с храмом Эсагила и устанав-ливает на небе свой лук.

Миф об Адапе (аккадский.).Адапа - рыбак и мудрец поломал крылья Южно-му ветру, когда тот напал на него. Ветер пожало-вался Ану и верховный бог призвал Адапу для разбирательства. Эа дал мудрецу совет облачить-ся в траур и ничего не есть у небесного бога.

Встретив на небесах Думмузи и Гишзиду, Адапа сказал, что одел траур ради них. Растроганные боги заступились за него перед Ану. Небесный бог предложил Адапе пищу и воду жизни, Тот, наученный Эа и полагавший, что это смерть, от-казался. Так Адапа остался смертным и вернулся на землю. Аккадские мифы о Гильгамеше.Люди Урука жалуются богам на их своенравного владыку, могучего Гильгамеша, заставляющего граждан работать на строительстве городских стен и отбирающего у них женщин. Боги создают дикого человека Энкиду, способно-го противостоять герою. Энкиду сперва живет в степи со зверями, спасая и от охотников. Гильгамеша посещает видение, обещающее ему друга. Узнав об Энкиду, прави-тель Урука посылает к тому блудницу Шамхат. Гильгамеш надеется, что если ей удастся соблаз-нить дикого человека, звери его покинут. Блуд-ница приводит Энкиду в Урук, где происходит его поединок с Гильгамешем. Но ни один не мо-жет одолеть другого, и это делает их друзьями. Гильгамеш и Энкиду совершают поход в Ливан. Там они встречают чудовище Хумбабу, окру-женное семью магическими оболочками. Но ге-рои рубят кедры, и с каждым ударом топора чу-довище лишается своих оболочек и, в конце кон-цов, погибает. Гильгамеш и Энкиду возвращают-ся с победой. Иштар предлагает царю Урука свою любовь, но тот гневно отвергает богиню, напоминая о по-губленных ею любовниках и мужьях (одного из которых, садовника Ишуланну она превратила в паука).Возможно, справедливо истолкование этого мифа Томасом Манном в романе "Иосиф и его братья". Манн полагает, что прямые домогательства Иш-тар Гильгамеш расценил как оскорбление его мужественности (ролевая инверсия). Оскорбленная Иштар насылает на Урук чудо-вищного быка, от дыхания которого раскалыва-ется земля (триста мужей упали в яму). Однако Гильгамеш вместе с Энкиду убивают быка. Ночью царю Урука опять снится вещий сон. Он видит совет богов, где Иштар требует его смерти. Но Шамаш, бог солнца, защищает героя. Тогда боги решают покарать Энкиду. Энкиду тяжело заболевает и умирает. Потрясен-ный смертью друга, Гильгамеш решает найти бессмертие и отправляется странствовать. Он проходит сквозь окружающую обитаемый мир гряду гор, сражает львов, встречает супружескую пару людей-скорпионов (стражей), посещает чу-десный сад и переправляется на ладье через воды смерти на остров блаженных, где живут Ут-Напишти и его жена - единственные люди, кото-рым было дано бессмертие (возможно, Ут-Напишти и Атрахасис - одно и то же лицо). Муд-рец рассказывает Гильгамешу о потопе и о том, как проходил совет богов, присудивший ему веч-ную жизнь. Но ради царя Урука совет богов вто-рой раз не соберется.Жалея героя, жена Ут-Напишти уговаривает суп-руга открыть тайну цветка вечной молодости. К несчастью, на обратном пути, когда Гильгамеш купался, цветок похитила змея, и сразу же сбро-сив кожу, помолодела.

Вернувшись в родной Урук, герой увидел, как вокруг города вырастают возводимые по его приказу стены. Гильгамеш осознал, что бессмер-тие человека - в делах его.