24.Немецкая классическая философия и классическая наука

Основоположник немецкой классической философии – Иммануил Кант. В своих известных произведениях «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения» Кант излагает идею и систему трансцендентальной философии. Кант называет трансцендентальным исследование, устанавливающее условия, при которых возможно познание предметов до или независимо от опыта, a priori. Решая этот вопрос, Кант совершает так называемый коперниканский переворот в философии: априорное познание вообще, и метафизика в частности, возможны лишь благодаря тому, что не познание сообразуется с предметами, а сами предметы должны сообразовываться с нашей познавательной способностью.

Знаменитые вопросы Канта: «Давно задуманный план относительно того, как нужно обработать поле чистой философии, состоял в решении трех задач: 1)что я могу знать? (метафизика); 2)что я должен делать? (мораль); 3)на что я смею надеяться? (религия); наконец, за этим должна была последовать четвертая задача – что такое человек? (антропология, лекции по которой я читаю в течение более чем двадцати лет» . «Первое и последнее слово зрелого Канта – о человеке. Кантовский критицизм в значительной мере порожден интересом к жизни личности. С размышлений над судьбой человека начинался коперниканский переворот»

Начав своё исследование с чувственности, Кант показывает, что пространство и время суть субъективные чистые формы чувственного восприятия, которые a priori лежат в основе всякого эмпирического восприятия предметов. Первоначальным условием возможности самого опыта служит единство самосознания. Это – высший принцип всего человеческого познания. Мы должны, - считает Кант, - различать феномены и ноумены: наше познание ограничено миром феноменов (явлений), т.е. вещей «для нас», вещей, как они являются нам в опыте; мир ноуменов, т.е. вещей «в себе» или «самих по себе» остается нам совершенно неизвестным, сугубо «проблематическим», «возможным». Априорное знание относится лишь к явлениям. Оно не может вывести нас за пределы опыта, поскольку всё априорное знание – это знание тех условий, при которых возможен опыт, и ничего более.

Крупнейшие немецкие мыслители после Канта стремились преодолеть его дуализм (между явлением и «вещью в себе») и связанный с ним агностицизм (утверждение о непознаваемости «вещей в себе»). Сам субъект должен быть продуктом собственной активно-спонтанной деятельности, внутри и посредством которой должно быть «положено» все многообразие материального и духовного мира - вот основная идея послекантовского диалектического идеализма, впервые высказанная Фихте и всесторонне разработанная Гегелем.

Иоганн Готлиб Фихте вошел в историю философии как создатель системы субъективно-идеалистической диалектики. Сущность «критицизма» и трансцендентализма Канта Фихте усмотрел в том, что он исходит не из бытия «вещей» или «субстанции», а выводит все сущностные определения действительности из сознания, из деятельности «интеллигенции», мыслящего субъекта. Знаменитая кантовская непознаваемая «вещь в себе», утверждает Фихте, есть только мысль и она не может воздействовать на наше «Я». Сознание невозможно вывести из материи, но материю вполне возможно вывести из деятельности сознания. Фихте показывает, как «не-Я», которое противостоит разуму как предмет, возникает в актах свободной деятельности абсолютного Я, как его полагание. Всю систему философских категорий Фихте последовательно «дедуцирует» из одного основоположения, а именно акта самосознания: «я есть» или «я есть я». Понятие системы впервые связывается у Фихте с понятием развития на основе принципа «конкретного» тождества субъекта и объекта, мышления и бытия.

Взгляды Фридриха Вильгельма Йозефа Шеллинга претерпели немало превращений и не представляют собой цельной, завершённой системы. От диалектической онто-гносеологии в духе Фихте он перешел к диалектической натурфилософии, затем - к философии тождества, завершением которой стала его «позитивная философия». Натурфилософия, демонстрирующая, как объект становится субъектом, дополняется у Шеллинга системой «трансцендентального идеализма», показывающей, как субъект становится объектом, т.е. как «я», начиная от простейшей формы духовной жизни, ощущения, поднимается к полному самосознанию, к растворению в объекте, к тождеству с ним в искусстве.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель исходил из идеи Шеллинга о том, что предметом философии является абсолют как тождество мышления и бытия, субъекта и объекта. Но это тождество, по Гегелю, познаваемо средствами научного, логического мышления, в понятиях, поскольку «началом», «субстанцией» всего является разум. Философия Гегеля – пантеизм в форме панлогизма. Всё разумное - действительно, всё действительное – разумно. Он создаёт мощную и поистине всеобъемлющую систему абсолютного идеализма. Мировой разум может и должен познать самого себя. Самопознание абсолюта (Бога) - основная идея спекулятивной системы Гегеля. В ней упорядочен огромный материал из всех основных отраслей науки, из истории науки, искусства, религии, философии, экономики и политики. Гегелю удалось создать грандиозный синтез знаний своей эпохи, представив весь естественный, исторический и духовный мир как единый закономерный процесс развития. Идеализм Гегеля имеет диалектический характер: субстанцию всего телесного и духовного мира составляет развивающийся разум. Абсолют Гегеля – это живая субстанция, или дух. Философия Гегеля - грандиозная попытка осмыслить духовное развитие человечества в целом. Всемирная история впервые представлена им как закономерное развитие «мирового духа», последовательно воплощающего себя в сменяющих друг друга образах культуры и постепенно достигающего таким образом полного самосознания. Оригинальность гегелевской философии заключается в идее единства предмета и метода философии: метод построения системы - диалектическое самодвижение, самополагание, самоотрицание, саморазличение, самоопосредование, самопознание мышления; но оно же есть и предмет философии, и её содержание, и само абсолютное. Сущность субстанции, как субъекта, или «духа», состоит в становлении самим собой, которое осуществляется лишь посредством тройственного движения «узнавания себя в ином» (тезис – антитезис – синтез). Дух стремится стать «для себя» тем, что он есть «в себе». Поэтому он «раздваивается»: чтобы стать собой, становится «иным» (самоотрицание, самоотчуждение), «внешним» самому себе, чтобы затем, «узнав» в этом ином (зеркале) самого себя, снова восстановить тождество с собой, но уже опосредованное, «богатое» определениями (отрицание отрицания, снятие отчуждения, «возвращение» к себе из инобытия, синтез).

Идеализм и рационализм Гегеля подверг критике Людвиг Фейербах, который пришёл к твёрдому убеждению в том, что природу невозможно «вывести» из логики. Природа - не «инобытие» духа; напротив, «дух» - порождение природы. Материальный мир, данный нам в чувственном восприятии, бесконечно богаче любого «понятия», любой логики, любой науки. Фейербах был учеником Гегеля, и школа немецкого идеализма, школа диалектики не прошла для него даром. Он придал философскому материализму новую форму, и вошёл в историю философии как создатель антропологического материализма. Кроме природы и человека нет ничего, и «высшие существа», созданные религиозной фантазией, силой воображения человека - это лишь фантастическое отражение его собственной сущности. Тайна теологии и спекулятивно-идеалистической философии находится в психологии и антропологии. Бог - «откровение» человеку его собственной души, его собственной сущности. Свою собственную сущность человек объективирует в качестве сущности другого существа, «отчуждает» её от себя и полагает её вне себя как другое, высшее «существо». Поэтому человек и есть главный предмет философии - в этом суть антропологического принципа Фейербаха. На место «отчуждённой» любви человека к Богу нужно поставить её скрытую истину - религию любви человека к человеку.