11. Сократ і софісти

Приблизно до середини V ст. до н. е.. в Греції виникають умови для культурного перевороту, який протягом кількох десятиліть зачепила всі сфери суспільного і політичного життя і зробив радикальна зміна в способі мислення значної частини цивільного населення, а також у самому напрямку філософських занять. Головною причиною події катаклізму став розвиток грецької політичного життя. У період, що почався після перських війн, центр ваги політичного і культурного життя Еллади переміщається з території Малої Азії та островів Егейського моря до континентальної Греції, зростає значення Афін, найбільшого міста Аттики - області на південно-сході Балканського півострова, тому цей період історії Стародавнього світу називається часто «аттичний». Що існували до цього часу сотні грецьких полісів (міст-держав) з давніх пір володіли різним пристроєм, займали різне становище в ієрархії військових і економічних союзів, постійно змагалися між собою в всілякої сферах діяльності. На численні економічні та політичні суперечності накладалися етнічні протиріччя - між дорійським, ахейских і іонійськими містами. Зі встановленням політичної гегемонії Афін інтереси численних грецьких міст-держав вперше в історії Греції набувають загальний напрямок - внаслідок зростання громадянської самосвідомості та актуальності обгрунтування власної політичної ідентичності. Результатом розвитку всіх зазначених суперечностей стало різке ускладнення внутрішньої ситуації в грецьких містах, активізація всієї політичної і взагалі людського життя.

Перш за все це торкнулося самих Афін: тут вперше політика стає справою кожного громадянина, найбільш важливим моментом його повсякденного існування. «Людина є тварина політичне», - стверджував Аристотель.

У цей час, коли людина, її специфічно людський досвід мимоволі стає «мірою речей», зявляються перші теоретики нового міроотношенія - софісти, букв, «фахівці з мудрості», - платні викладачі красномовства, політичної чесноти і всіляких знань, які вважалися необхідними для активної участі у цивільному житті. До «старшим софістам» (2-га пол. V ст. до н. е..) традиційно відносять Протагора, Горгія, Гіппій, Продіка, Антифонт, Крит. До «молодшим софістам» (1-я пол. IV ст. до н. е..) прийнято зараховувати Лікофрона, Алкідаманта і Фрасімаха.

«Наполовину філософи, наполовину політики» (Продік Кеосскій), софісти поставили за мету своїх занять не розгадування таємниць природи, а осягнення людини у всьому його своєрідність. Головний принцип софістики був сформульований самим старшим з них - Протагор Абдерскім (бл. 480 - 410 рр.. До н. Е..), Учнем Демокріта: «Людина є міра всіх речей: існуючих - наскільки вони існують, неіснуючих наскільки вони не існують» ( Протагор, фр. 1. Беручи вчення Геракліта і Парменіда про відносність і суперечливості «людського» знання, Протагор разом з тим відмовився від традиційного протиставлення цього знання, заснованого на чуттєвому досвіді, знанню «божественного», яка ніби проникає в приховану сутність речей. Немає в речей ніякої «прихованої суті», є тільки самі одиничні речі, дані у відчуттях, а проте світ людських відчуттів суперечливий, тому, за словами Протагора, «щодо кожної речі можна виставити два протилежних судження» (Діоген Лаертський, IX, 51). «Бути» для софіста означає «бути», тому, каже Протагор, «яким що є мені, таким воно вірно для мене, а яким тебе - таким для тебе» (Платон. Теетет, 151е). Інший знаменитий софіст, Горгій з Леонтін (бл. 480 - 380 рр.. До н. Е..), Учень Емпедокла, у творі з парадоксальним назвою «Про те, чого немає, або Про природу» (своєрідною пародії на Элейскую метафізику), аргументував три положення: 1) ніщо не існує; 2) якщо і є щось існуюче, то воно непізнавані; 3) якщо навіть воно і пізнаванності, то його пізнання невимовно і невимовно.

Навчання софістів з неминучістю вступали в конфлікт з традиційними релігійними уявленнями. Твір Протагора «Про богів» починався словами: «Про богів я не можу знати ні того, що вони є, ні того, що їх немає, ні як вони виглядають, бо багато що перешкоджає цьому: і неясність предмета, і стислість людського життя» ( фр. 4). Афінські громадяни звинуватили Протагора в безбожництві, йому довелося таємно бігти, і, за легендою, захоплений в море штормом, він потонув при аварії. Близькі до софістам Діагор мелоському і Феодор Киренському, прозваний

«Безбожників», прямо заперечували існування богів. Продік Кеосскій бачив витоки релігії в шануванні хліба і вина, сонця, місяця і рік, тобто за все, «що приносить користь людям» (Продік Кеосскій, фр. 4). Критий оголосив релігію вигадкою, призначеної для того, щоб змусити людей дотримуватися законів (Критий, фр. 25).

Софісти вважали себе знавцями багатьох речей: Гіппій навчав астрономії, метеорології, геометрії та музиці; Горгій був обізнаний у питаннях фізики; Критий поділяв вчення Емпедокла про душу; Антифонт займався завданням квадратури кола і намагався пояснювати метеорологічні явища. Софісти зробили важливий крок до створення науки про мову: Протагор займався категоріями словозміни і синтаксисом пропозиції; Продік заклав основи вчення про синонімів. Гіппій пишався тим, що знає не тільки всі науки, але і всі ремесла: сам себе витканий плащ, пофарбував його пурпуром, розшитий золотом, стачал сандалі, витесав посох і викував перстень. «Царицею наук» для софістів була риторика - «мистецтво переконувати». Горгій, Гіппій та Фрасімах славилися, перш за все, своїм неповторним красномовством. Вміння вибудувати мова, зробити її зрозумілою та привабливою, прикрасити її антитезами, алітерації, метафорами, надати їй милозвучність і музикальність, вміння переконувати людей на народних зборах і керувати набудовами натовпу, було настільки необхідне в змінилася політичній обстановці, що за навчання цього ремесла софістам платили величезні гроші.

Зразком софістичної діалектики можуть служити софізми - букв, «хитрощі», завдання на те, щоб знайти парадоксальний хід думки і застосувати його як засіб публічної полеміки. Наприклад, «Рогатий»: «Те, що ти не втрачав, ти маєш, і ти не втрачав рогів; отже, ти маєш роги». Або - «Покритий»: «Чи знаєш ти, хто стоїть перед тобою під покривалом? Ні? Але це ж твій батько; значить, ти не знаєш власного батька ». Найвідомішим софізмом був парадокс під назвою «Брехун»: «Критянин сказав:« Все крітяни - брехуни »; сказав він правду чи неправду? Якщо правду - значить, він теж брехун - отже, він збрехав - значить, насправді крітяни правдиві і т. д.

Так як для кожної речі, стверджували софісти, можна висловити кілька думок, що суперечать один одному, то і кожному доказу можна протиставити інше, протилежне, настільки ж добре обгрунтоване і переконливе. Більш сильним виявиться той доказ, який буде практичніше і більш актуальні. Не можна сказати, що така-то твердження «більш істинно», ніж інше, можна сказати лише, що воно «корисно». Закони, звичаї і сама держава не були створені волею богів, а зявилися колись внаслідок угоди між людьми. Звідси - центральне для софістики розрізнення між, з одного боку, що існують «за природою» (грец. фіоц - «природа»), і існуючим «по закону» (грец. vouxx; - «закон») - з іншого.

Так, наприклад, Гіппій, за свідченням Платона, проголосив, що всі люди є «родичі, свояки і співгромадяни - за природою, а не за законом: адже подібне родинно подібному за природою, закон же - тиран над людьми - примушує їх до багато чого, що огидно природі »(Платон. Протагор, 337d).

Алкідамант заявляв, що «бог зробив всіх вільними, природа нікого не зробила рабом» (схол до «Риториці» Арістотеля, 1373b); Антифонт і Лікофрон відкидали перевагу знатного походження; Фрасімах визначав справедливість як «те, що придатне найсильнішому» (Платон. Держава, I, 338с), і стверджував, що кожна влада встановлює свої закони, корисні для неї самої: демократія - демократичні, тиранія - тиранічні і т. д. З точки зору софістів, всі людські звичаї - умовність, і навіть самі звичні з них виникли не «за природою», а «за згодою». Добро і зло, прекрасне і ганебне, правда, і неправда суть речі свідомо відносні, і те, що для одного є благо - для іншого зло, що для одного чудово - для іншого потворно, а істина в устах одного - брехня в промовах іншого.

Іншої точки зору дотримувався Сократ (бл. 470 - 399 рр.. До н. Е..), «Найсправедливіший з людей» (Платон), який вирішив - і словом і ділом - навчати «чесноти як такої», безвідносно до софістичних частковостей і умовностей . Сократ, син скульптора Софроніска і повитухи Фенарети, народився в Афінах ок. 470 р. до н. е.. В юні роки Сократ був слухачем Анаксагора і філософа Архелая (на прізвисько «Фізик») (сер. V ст. до н. е..), навчав, зокрема, що в природі є «дві причини виникнення - тепло і холод»; що «всі тварини зявилися з мулу », і що« справедливе і потворне існує не за природою, а тільки у згоді з людським встановленням ». «Тут, - йдеться про Архелай у Діогена Лаертський, - було покладено край фізичної філософії, а Сократ, слідом за цим, дав початок філософії моральної» (Діоген Лаертський, II, 16). Під час Пелопоннеської війни Сократ брав участь у цілому ряді битв - при Потідею (430 р.), при Делії (424 р.) і Амфіполем (422 р.), де показав себе хоробрим і дуже витривалим воїном. Так, наприклад, одного разу в таборі під Потідеей Сократ простояв нерухомо весь день і всю ніч до світанку. Коли ж потім Сократа запитали про причини такого вчинку, він відповів: «Я слухав свій внутрішній голос». Свій внутрішній голос Сократ називав «демоном» (грец. 8ai (j, 6viov - «божество»), він не міг пояснити, що це таке, і тільки розповідав, що цей «демон» постійно говорить йому, як не слід поступати. Улюбленим його висловом було: «Пізнай самого себе». За легендою сам Дельфійський оракул назвав Сократа мудрецем. Було поставлено питання: «Хто з еллінів самий мудрий?» Оракул відповів: «Мудрий Софокл, мудрей Евріпід, а більша від мудрости всіх Сократ». Однак Сократ відмовився визнати себе мудрецем, стверджуючи при цьому: «Я ж бо знаю лише те, що я нічого не знаю». «Весь час він жив в Афінах, - пише Діоген Лаертський, - і з захопленням сперечався з ким попало не для того, щоб переконати їх, а для того, щоб дошукатися до істини» (І, 22). Був він лисий, приосадкуватий, з шишкою на лобі, з банькатими очима. Жив він бідно, ходив у грубому плащі, їв що попало, пояснюючи при цьому: «Я їм, щоб жити, а інші живуть, щоб їсти». Гуляючи по ринку, Сократ любив повторювати: «Як приємно, що є стільки речей, без яких можна обійтися!» У Сократа було безліч учнів, серед яких найвідоміші - Платон, Ксенофонт, Антисфен, Алківіад і деякі інші. «Він першим почав розмірковувати про спосіб життя і першим з філософів був страчений через суд» (І, 20). У 399 р. Сократ був звинувачений «у тому, що не шанує богів, яких шанує місто, а вводить нові божества, і винен у тому, що розбещує юнацтво, а покарання за те - смерть» (II, 40). До смерті він засуджений 361 голосом з 500.

Сократ ніколи нічого не писав, і тому про його філософських поглядах можна судити тільки по вторинних джерел, так званим «сократичним творам» Платона і Ксенофонта, які були молодшими його сучасниками і одночасно учнями. Доброчесність (грец. аретт | - «доброчесність», «доблесть», «добротність»), з точки зору Сократа, є найвищим і абсолютним благом, що складають мета людського життя, тому що тільки чеснота дає щастя. Доброчесність складається в знанні добра і дії відповідно до цього знання. Істинно хоробрим є той, хто знає, як потрібно поводитися в небезпеці, і саме так чинить; справді справедливим є той, хто знає, що належить робити в справах державних, і робить саме це зробили, це справді благочестивим виявиться той, хто знає, що слід робити в релігійних обрядах і таїнства, і чинить саме так і т. д.

«Між мудрістю і моральністю Сократ не знаходив відмінності: він визнавав людини разом і розумним і моральним, якщо людина, розуміючи, у чому складається прекрасне і гарне, керується цим у своїх вчинках і, навпаки, знаючи, у чому складається морально потворне, уникає його »(Ксенофонт. Спогади про Сократа, III, 9. Пер. С. І. Соболевського). Доброчесність невіддільна від знання. Люди надходять аморально, помиляються і страждають саме тому, що не знають, що є добро, а що - зло.

Чесноти можна і треба навчитися. Однак Сократ не вчив чесноти так, як вчили софісти, віддаючи перевагу речам і повчанням - розмова (по-грецьки diaXoyoq, «діалог») зі співрозмовником. Звідси назва його філософського методу - діалектика. Діалектика складається з іронією і майевтика. Іронія (букв, «удавання») в чомусь нагадує софістичний спосіб аргументації, покликаний розкрити внутрішні суперечності в мові супротивника або в досліджуваному погляді. Прикидаючи простачків і стверджуючи, що сам нічого не знає і нічому навчити не може, Сократ пропонував своєму співрозмовнику відповісти на ряд питань: що є добро? зло? справедливість? мужність? ит. д. Шляхом навідних запитань і відповідей міркування співрозмовника послідовно доводили до абсурду, в результаті чого виявлялися суперечності між словами цієї людини і його вчинками. На цій основі здійснювалася майевтика (букв, «родопоміч»): Сократ, який любив порівнювати себе повитухою, допомагав своєму співрозмовнику «розродитися» істиною. У своїй філософській практиці Сократ виходив з того, що кожна людина вже містить у собі знання істини, але тільки не усвідомлює її, поки запропоновані йому питання не приведуть його до протиріччя з самим собою, і, як наслідок, до визнання свого невігластва. Сумнів же в істинності колишніх суджень веде до самопізнання. «Знати самого себе» для Сократа значить діяти в життя так, щоб слова не розходилися зі справами, а для цього необхідно досліджувати зміст загальних понять: зясувати, які вчинки людей можна назвати добрими, встановити, що є спільного у тих чи інших вчинках, і дати, нарешті, визначення відповідного морального поняття: мужності, справедливості, благочестя і т. д. «Сократ тримався такої думки: якщо хто знає, що таке даний предмет, то він може пояснити це і іншим, а якщо не знає, то зовсім не дивно, що він і сам помиляється і вводить в помилку інших. Зважаючи на це він ніколи не переставав займатися з друзями дослідженням питань, що таке кожен предмет »(Ксенофонт. Спогади про Сократа, IV, 6. Пер. С. І. Соболевського).

«Одного разу софіст Антифонт, бажаючи відвернути від Сократа його співрозмовників, підійшов до нього і в присутності їх сказав так: Сократ! Я думав, що люди, які займаються філософією, повинні стає щасливішим від цього, а ти, мені здається, вкушаєш плоди від неї протилежні. Живеш ти, наприклад, так, що навіть жоден раб при такому способі життя не залишився б у свого пана: їжа та пиття в тебе найгірші ... грошей ти не береш, а вони доставляють радість, коли їх купуєш, а якщо і це ними, дають можливість жити і пристойніше, і приємніше. В інших областях знання вчителя вселяють учням бажання наслідувати їм: якщо і ти хочеш переконати своїх співрозмовників таку думку, то дивись на себе як на вчителя горі. Сократ на це відповів: Як мені здається, Антифонт, ти уявляєш собі моє життя настільки сумної, що волів би, я впевнений, швидше померти, ніж жити, як я ... Схоже, Антифонт, що ти бачиш щастя в розкішній, дорогою життя, а на мою думку, не мати ніяких потреб є властивість божества, а мати мінімальні потреби - це бути дуже близьким до божества; але божество зовсім, а бути дуже близьким до божества -- це бути дуже близьким до досконалості ... Коли я чув такі розмови, - пише свідок цієї бесіди - Ксенофонт (бл. 444 - бл. 356 рр.. До н. Е..), - Мені здавалося, що й сам він - щаслива людина і що слухачів своїх веде до морального досконалості » (Ксенофонт. Спогади про Сократа, I, 6. Пер. С. І. Соболевського). У своєрідному єдності практики і теорії, життя та філософії, у прагненні виразити сутність вчинку крізь поняття і поняття втілити в дійсність полягає головний сенс філософської доктрини Сократа, у цьому розгадка його унікального філософського досвіду.

На початку IV ст. до н. е.. деякими учнями Сократа були засновані нові філософські школи, що отримали назву «сократичних». До числа їх відносяться: 1) мегарської; 2) Еліди-еретрійская; 3) Киренському і 4) кініческая. Мегарської школа була заснована Евкліда з Мегари (пом. після 369 р. до н. Е..), Одним з найближчих учнів Сократа. Супротивники цієї школи дали їй прізвисько «ерістіческой», а її представників називали «еристика» (тобто «сперечальниками»). Відштовхуючись від вчення Парменіда про те, що існує тільки єдине «буття», і від вчення Сократа про благо, тотожній чесноти, Евклід стверджував, що «існує одне тільки благо, що називається різними іменами: іноді розуміння, іноді богом, а іноді розумом та іншими найменуваннями, а протилежне благу заперечував, заявляючи, що воно не існує »(Діоген Лаертський, II, 106). Мегарської школа відіграла значну роль у розвитку логіки, займаючись природою логічних парадоксів (софізмів) і аналізом форм логічної імплікації (прямування).

Мегарец Стільпон заперечував існування загальних понять і стверджував, що той, хто говорить «людина», не називає жодної конкретної людини і, отже, говорить «ніхто» (II, 119). Інший представник школи - Діодор Крон - доводив тотожність буття у можливості з буттям в дійсності (Епіктет. Бесіди, II, 119, 1) і заперечував сам феномен руху: він вважав, що «ніщо не рухається, але завжди буває просунулися» (Секст Емпірика, Проти вчених, X, 85). Еліди-еретрійская школа була заснована Федоном з Еліди, майстерним сперечальником і вчителем красномовства. Ця школа була дуже схожою з мегарської і не додала від себе жодних оригінальних ідей.

Киренському школу заснував Арістіпп з Кирени (бл. 435 - після 366 до н. Е..). Він стверджував, що все існує заради якогось блага чи зла і єдиним, що має значення, є або «добре», або «погане». Тому Арістіпп відкидав математику, для якої відмінності між «поганим» і «добрим» не існує. Природа, за його твердженням, пізнати, і її вивчення є заняття неможливе й марна. Людина Арістіпп уподібнювався обложеному місту: він нібито перебуває в полоні своїх відчуттів, не отримуючи звісток ззовні. Відчуття суть сприйняття наших власних станів, а не самих речей природного світу. Душе можуть бути властиві тільки два стани: рух рівне і спокійне (насолоду) і рух різке і поривчастий (біль). Вчення Кіренаїкою гедоністічно (грец. r | 8ovf | - «насолода», «задоволення»): насолоди оголошуються ними метою людського життя, а щастя - сукупністю насолод. Багатство саме по собі не є благом, а виключно засобом для одержання насолод. Майно може бути обтяжливим для того, хто до нього привязаний, тому, говорив Арістіпп, «треба мати стільки речей, скільки можна врятувати при корабельній аварії».

Мудрість, з точки зору Кіренаїкою, полягає в тому, щоб не бути рабом насолод, а підпорядковувати їх своєю розумною волі. Послідовник Арістіпп Гегесій, прозваний що переконував померти », вважав досконале щастя недосяжним, тому що« тіло наше сповнене багатьох страждань, а душа поділяє страждання тіла і від того хвилюється », тому смерть для розумної людини краща, а життя байдужа (Діоген Лаертський, І, 94).

Засновником школи кініків був Антисфен Афінський (бл. 455 - бл. 360 рр.. До н. Е..), Учень софіста Горгія, а потім Сократа. Назва школи сходить до слова «собака» (грец. kucov, нар. Пад. Kdv6 <;), так як кініки, за твердженням їх ворогів, щастя бачили в тому, щоб жити, «як собака», тобто бути « ближче до природи ». Філософія, з їхньої точки зору, є життєва мудрість, не потребує ні в якому відверненому знанні. Антисфен стверджував, що сутність речі визначити неможливо, можна тільки сказати, що дана річ має ті чи інші якості. Звідси - теза про неможливість суперечності: «Про один може бути висловлена тільки одне, а саме тільки його власне найменування» (Арістотель. Метафізика, V, 29, 1024b). Річ має позначатися тільки її власним імям, що позначає тільки її одну.

З цих позицій кініки критикували платонівської вчення про «ідеї». Згідно з Платоном, кожна річ (одиничне) є чимось визначеним в силу причетності до тієї чи іншої «ідеї», універсальної сутності (загальне), однак, за твердженням кініків, про одиничному не можна висловити спільне, тобто, наприклад, сказати: «Сократ - людина». Можна сказати тільки те, що Сократ - це «Сократ», а чоловік - «людина» і т. д.

Якщо справжнє розуміння речі зводиться до її «власним найменуванням», то істинне благо є «власне благо» кожної людини. Це «благо» - не речі, не влада, не майно, не здоровя і навіть не життя як така. Істинно «власним» для людини є її внутрішня свобода. Вона є справжня чеснота, яка полягає в утриманні від насолод і нечутливості до страждань. Слідом за софістами кініки розрізняли природу ( «фюсіс») і людські встановлення ( «номос»). Природа, в їх розумінні, визначає той мінімум, якого потребує людина, і служить достатнім критерієм моральної поведінки. Все, що вважається нормою в людському суспільстві, штучно і умовно, думки помилкові і відводять убік від справжнього щастя, доброчесність і порок в загальноприйнятому значенні слова - порожні слова. «Народних богів багато, а природний - один», - стверджував Антисфен (Ціцерон. Про природу богів, I, 32). Кініки засуджували багатство, розкіш і насолоди, вважаючи за краще цих речей невибагливі життя, помірний труд дає душевний спокій і зміцнює тіло, чесну бідність. Учнем Антисфен був Діоген Синопський (бл. 404 - бл. 323 рр.. До н. Е..). Все, про що говорив Антисфен, Діоген здійснював на практиці. Він блукав по Греції босий, у грубому плащі на голе тіло, з жебрацької торбою і з товстою палицею. На питання, звідки він родом, Діоген відповів: «Я - громадянин світу». Всі його добро полягало в одній глиняного чашці, та й ту він вдарив об камінь, побачивши одного разу, як хлопчик пив Біля річки просто з долонь: «Хлопчик виявився мудрішим мене», - сказав Діоген. У Коринті, де він бував частіше за все, Діоген

оселився в круглій глиняного бочці - Піфос. Годувався на площі милостинею, вимагаючи його як належного. Хтось зауважив йому, що кульгавим і сліпим милостиню подають, а філософам немає; Діоген відповів: «Тому, що люди знають: хром і сліпими вони можуть стати, а філософами ніколи». Він ходив по вулицях серед дня з ліхтарем і кричав: «Шукаю людину!» Платон якось дав знамените визначення: «Людина є двоноге тварина, позбавлене піря». У відповідь Діоген ощіпал півня, приніс до нього в школу і сказав: «Ось платонівська людина!» Йому говорили: «Ти нічого не знаєш, а філософствуешь!» Він відповів: «Якщо б я лише прикидався мудрецем, то і це було б філософією!» Він дожив до днів Олександра Македонського. Коли Олександр був у Коринті, він прийшов подивитися на Діогена. Той лежав і грівся на сонці. «Я - Олександр, цар Македонії, а скоро і всього світу, - сказав Олександр. Що для тебе зробити? »- Відійди убік і не затуляй мені сонце», - відповів Діоген. Олександр відійшов і сказав друзям: «Якщо б я не був Олександром, я хотів би бути Діогеном» (Діоген Лаертський, VI, 20 - 81).

Життєвий подвиг Сократа.

Непримиренним противником софістів і їх ідей виступив великий афінянин Сократ ( 470-399 рр. . До н. Е. . ) . Він протиставляв себе софістам навіть усім своїм способом життя. Софісти були багатими , процвітаючими та важливими - Сократ , людина невеликого достатку , ходив по місту в простому одязі , часто босоніж , при цьому ніколи не брав грошей з учнів . Софісти подорожували - Сократ майже ніколи не залишав рідного поліса. Софісти давали уроки в будинках заможних молодих афінян - Сократ зазвичай вів свої бесіди на вулицях , в крамницях , палестрах . Софісти вимовляли перед слухачами чудернацькі мови, що не терпіли заперечень , - Сократ блискуче розробив метод філософського діалогу : серією питань , на перший погляд простих і наївних , а насправді найскладніших , він доводив свого опонента до визнання неправоти його поглядів , а потім тим же шляхом доводив справедливість власної позиції. Софісти багато писали - Сократ же не залишив після себе жодних праць, і з його вченням ми знайомі лише в переказі його учнів.

І все ж більшість сучасників (у тому числі навіть такі проникливі , як комедіограф Аристофан ) не бачили різниці між Сократом і софістами . Це пояснюється тим, що і Сократ , і софісти присвятили себе вивченню одних і тих же проблем - людини і суспільства. Але вирішували ці проблеми вони зовсім по -різному (при тому , що Сократ сприйняв все дійсно цінне, що містилося в навчаннях софістів )

13-14-15. Феноменологічна концепція часу св. Августина.

Релігія є виразом ставлення людини до надприродної дійсності. Де слід шукати релігію? Відповідь залежатиме від того, хто шукає. Якщо той, хто питає, є адептом релігії у пошуках шляхів спасіння, то він шукатиме відповіді в зверненні до Бога. Якщо це питання ставить філософ, що попервах прагне зрозуміти дійсність, яка його оточує, в такому порядку, в якому вона постає перед ним, то він шукатиме релігію в людині. Обрання шляху філософії релігії зовсім не означає обмеження себе самих вже на самому початку.

Видається важливим споглянути на релігію ззовні, в аспекті екзистенціального акту і зробити спробу опису антропологічної структури особи як суб’єкту релігійного досвіду. Я виходжу з переконання, що дослідження феномену релігії є передусім дослідженням релігійної особи. Чи це ж не означає, що релігія в остаточному сенсі є мовою про людину? Можна сказати, що релігія – це мова про Бога, а тому про людину [13, р. 10].Образ Бога пов’язаний з баченням людини, і навпаки - аналіз образів Бога є також одним зі шляхів пізнання особи. Дослідження релігійної людини є одним зі способів зрозуміння сутності самої людини. Адже сама сфера релігії невід’ємна від пошуків істини і сенсу. Більше того, саме вона явиться як царина, що відкриває на істину і сенс через співвіднесення з божественною дійсністю.

Предметом філософії релігії є критичне дослідження релігії, що одночасно зосереджує увагу на двох полюсах: інтенції релігійного суб’єкту і предметів, які відповідають цій інтенції: свідомості і sacrum. В остаточному розрахунку філософія релігії – це філософія свідомості релігійної людини. Адже на рівні філософії ми не маємо доступу до предмету релігійного досвіду. Хоча часом виникає спокуса «кинути міст» між філософією і теологією через визнання прагнення Бога складовою антропологічної структури особи. Таким чином ідея інтенційності свідомості починає слугувати одним з головних обґрунтувань існування Бога.

Серед дослідників які вивчали релігію через поняття внутрішнього досвіду, а часом навіть через представлення її радикальної суб’єктивності, слід відмітити Фридриха Шляєрмахера. Він визначив релігію як почуття цілковитої залежності людини від божественної дійсності. Релігія це передусім особиста справа, переживання, а тому слід відмовитися від намагань обґрунтовувати її правду чи сенс з допомогою правил раціонального пізнавання [5, див.: с. 64, 80]. Важливим кроком стала думка Вільяма Джеймса, який досліджував релігію як досвід «інших станів свідомості». Релігія для нього становила сферу чисто суб’єктивних переживань [17, р. 4-6]. Дещо відмінною по відношенню до попередників стала філософія Макса Шелера, який зробив спробу захистити об’єктивний характер релігії при збереженні її особистого характеру. У багатьох релігіях релігія описується як екзистенціальна подію, котра глибоко перемінює життя людини [13, р. 106, 108; 18, p. 209]. Шелер визначає релігію через поняття «релігійного акту». Він першим застосував феноменологічний метод до дослідження релігії.  Гасло Едмунда Гуссерля «повернення до речей» (zurück zur Sache) означало для нього визнання досвіду головним видом пізнання.

Ця дослідницька стратегія в сфері філософії релігії дозволяла уникнути редукціонізму. Адже щоб філософія релігії могла зберегти точність філософії і одночасно пошану до трансцендентного, на яке вказується в релігії, вона має визнавати автономність останньої. Така позиція відсилає нас відразу до феноменології, а саме до феноменологічного принципу взяття в дужки власних переконань аби вони не викривляли процес пізнання. Релігійний феномен слід досліджувати передусім як релігійний.

Доречно у цьому моменті згадати концепцію cogito св. Августина, свідомості як духовного центру, що приховує пам’ять про Бога. І саме через заглиблення в найінтимнішу глибину свого «я» людина може віднайти Його [6, р. 323-325]. У даній перспективі віра означає нове повернення до Господа – усвідомлення свого первинного зв’язку з Ним. Свідомість приховує в собі первинну інтенційність, яка у невпинному прагненні вийти поза межі самої себе, поза межі своєї скінченності і недосконалості, скерована до Бога. Таким чином самопізнання є наверненням, і навпаки навернення виявляється пізнанням самого себе; іншими словами вони є взаємозамінними поняттями. У даній концепції можна зауважити коріння розуміння інтенційності як прагнення Бога, яке випереджає раціональне осмислення. Іншими словами через редукцію чуттєвої та психічної площини можна сягнути первісної площини, підстави, яку вже не можна редукувати. Глибоке прагнення буття людини неможливо редукувати, воно приникає її наскрізь та направляє до прагнення нескінченності – досконалого буття [15, р. 107].

Свідомість за своєю сутністю динамічна. Розуміння свідомості як акту розвиває в своїй філософії Жан Набер, представник французької «рефлексивної філософії» [19, р. 125-131]. Свідомість інтенційна, вона завжди є свідомістю чогось. У випадку релігійної людини вона є буттям спрямованим на Бога. Феноменологія через ідею інтенційності десубстанціалізує свідомість у підкресленні внутрішнього руху. Більше того, свідомість є рухом, дією, іншими словами – вона сама є інтенційністю [8, р. 40-41]. Головною дією свідомості є пізнання. А пізнання передбачає відносини і відстань стосовно пізнаваного предмету як неодмінний елемент [11, р. 84-85]. Релігійна людина пізнає саму себе у відносинах з Богом. Отже духовний центр, «я» людини це – акт. Людина є homo viator за словами Габріеля Марселя, що невпинно перебуває на шляху пошуку своєї сутності.

Шлях пізнання передбачає заперечення, що на внутрішньому особовому рівні перекладається на антиномію, попри самозаперечення. Концепція антиномії як важливого чинника самопізнання і пізнання Бога розвинув у своїй антропології Федір Достоєвський, який черпав натхнення з православної теології [16, р. 122-142]. Свідомість осягає пізнання себе власне у відношенні до предмету, адже пізнання неможливе без відстані і тому свідомість потребує опору. Це свідчить про важливу рису людського духу – заперечення [8, р. 43]. Аби проявити свій творчий вимір людина має долати ницість, аби утверджувати свободу повинна звільнюватися від неволі, аби прагнути вічності – пережити біль скінченності. Подібно до формування світу богами перед виникненням світу, описаного в міфах первісних релігій, творчість виявляється нічим іншим як доланням хаосу. Жан-Поль Сартр стверджував, що через людину явиться ницість, свідомість як така є ницістю, себто невпинною відмовою становлення буттям на взірець речей.

17. Вчення Арістотеля про чотири першопричини

    Перша філософія, що «має своїм предметом перші початки і причини» , викладена у творі, що одержав назву «Метафізика». «Метафізика» у традиційній формі починається з визначення першої філософії («мудрості») і далі розгортається в ході критики попередніх філософів. Дослідження і критика вчень минулого має для нього службове призначення, підводячи до власної його концепції, попередньо її обґрунтовуючи.

В "Метафізика" Аристотель розвиває вчення про причини і першооснову всього сущого. Причини ці такі:

1. Матерія ( греч. ΰλη , греч. ὑποκείμενον ) - "Те, з чого". Різноманіття речей, що існують об'єктивно; матерія вічна, несотворимо і незнищенна, вона не може виникнути з нічого, збільшитися або зменшитися у своєму кількості; вона інертна і пасивна. Безформна матерія є небуття. Первічнооформленная матерія виражена у вигляді п'яти першоелементів (стихій): повітря, вода, земля, вогонь і ефір (небесна субстанція).

2. Форма ( греч. μορφή , греч. т τί ἧν εἶναι ) - "Те, що". Сутність, стимул, мета, а також причина становлення різноманітних речей з одноманітною матерії. Створює форми різноманітних речей з матерії Бог (чи розум-перводвигатель). Аристотель підходить до ідеї одиничного буття речі, явища: воно являє собою злиття матерії і форми.

3. Діюча, або виробляє причина ( греч. αρχή της κινήσεως ) - "Те, звідки". Характеризує момент часу, з якого починається існування речі. Початком всіх початків є Бог. Існує причинний залежність явища сущого: є діюча причина - це енергійная сила, що породжує щось в спокої універсального взаємодії явищ сущого, не тільки матерії і форми, акта і потенції, а й породжує енергії-причини, що має поряд з діючим початком і цільової сенс.

4. Мета, або кінцева причина ( греч. τέλος ου ενεκα ) - "Те, заради чого". У кожної речі є своя приватна мета. Вищою метою є Благо.

17. Гносеологія Арістотеля. Вчення про сутність і суще, суперечність і протилежність

Принциповою в теорії пізнання є проблема істини. В основі її лежить дослідження взаємного зв'язку між суб'єктом і об'єктом пізнання. Як суб'єкт пізнання функціонує і окрема людина, і група людей, і суспільство в цілому, причому наслідки пізнання цих суб'єктів взаємопов'язані. Як об'єкти пізнання функціонують і природа, і суспільство, і сфера духовної діяльності людей. Теорія пізнання узагальнює пізнавальні процеси, які мають місце і в повсякденному житті, і в сфері природознавчих та соціально-гуманітарних наук, і в сфері духовної культури. Проблема істини — це проблема відповідності змісту людських знань змістові об'єкта пізнання. Якщо зміст об'єкта пізнання адекватно відображається суб'єктом пізнання, то ми маємо ситуацію пізнання істини. Якщо такого відображення немає, то ми маємо ситуацію омани. Такий підхід характерний для класичної концепції істини, основні положення якої були сформульовані ще Платоном та Арістотелем. Важливим поняттям цієї концепції є поняття дійсності або реальності. У випадку, коли пізнання спрямовано на зовнішній світ, це поняття тотожне поняттю об'єктивного світу. І пізнання його означає пізнання об'єктивної істини.