2.Гесиод

Если Гомер полулегендарен, то Гесиод - историческая личность. Его произведения - плод индивидуального творчества. Однако в мировоззренческой части своего творчества Гесиод скорее систематизатор мифов, чем их творец. Он жил в Беотии в деревне Аскра (неподалеку от Фив). Его отец бежал туда из малоазийской Эолиды, спасаясь от кредиторов. Оказавшись в Аскре, которую Гесиод называет "нерадостной", отец поэта стал земледельцем. Сам Гесиод - крестьянин с типичной мелкособственнической психологией. С его именем связывают две поэмы: "Труды и дни" и "Теогония". Первая - образец художественно-мифологического мировоззрения. В ней главное внимание уделяется человеку и его нуждам. Мифы о богах выполняют лишь служебную функцию. В "Трудах и днях" Гесиод рассказывает о своем конфликте с братом. Сама поэма - наставление Гесиода своему непутевому брату Персу. Тот промотал свою долю наследства, а потом нагло отсудил себе и долю Гесиода. Гесиод испытал социальную несправедливость. Отсюда пафос этой поэмы. Гесиод голодал. Но его спасли честность и трудолюбие. Гесиод призывает своего брата к честному труду. Он описывает для него цикл земледельческих работ в Беотии.

Вторая поэма - пример религиозно-мифологического мировоззрения. "Теогония" - повествование о происхождении богов. На нее оказала влияние шумеро-аккадская "Энума элиш". Так как боги олицетворяют явления природы и общественной жизни, то это также повествование о происхождении мироздания и людей, о месте последних среди богов - проявление основного вопроса мировоззрения. Повествование ведется сначала от имени Гесиода. Он формулирует важнейший мировоззренческий вопрос. На этот вопрос отвечает не сам Гесиод, а геликонские музы. Таким образом, "Теогония" в большей своей части написана от лица Муз.

Если гомеровский эпос - отражение раннеклассовой микенской героики в более примитивном сознании человека "гомеровской Греции" - выражал в основном аристократические идеалы, то Гесиод - крестьянин. Он апологет труда. Он изобретает даже вторую Эриду - богиню трудового соревнования (у Гомера Эрида - богиня раздора). Время Гесиода позднее времени "Одиссеи" и тем более "Илиады". В поэме "Труды и дни" Эгейский мир уже был знаком с товарно-денежными, вещными отношениями. Там вопреки политическому господству аристократии, евпатридов, ведущих свой род от героев, возрастает экономическое господство богатых. В обыденной жизни богатство расходится со знатностью. В этом обществе быть бедным стыдно, тогда как "взоры богатого смелы". Перед крестьянином два пути: или, потеряв свай клочок земли, стать батраком, или же, разбогатев, скупать чужие участки. Гесиод признает не всякое богатство. Одно дело богатство, нажитое силой и обманом. Другое - то, что приобретено честным трудом. Однако этот идеал честного труда расходится с тем, что Гесиод видит в жизни. Там царит произвол сильного. Антагонистические отношения внутри этого общества Гесиод выражает в басне о соловье и ястребе. А дальше будет хуже. Пророчество Гесиода мрачно: "Правду заменит кулак... Где сила, там будет и право. Стыд пропадет... От зла избавленья не будет". То есть строки 185 - 201 этой поэмы. Гесиод выразил имущественное расслоение деревни и распад общины. Лучшие времена - "золотой век" - позади.

Историческая концепция Гесиода выражена в легенде о пяти поколениях людей: золотом, серебряном, бронзовом, героическом и железном. Золотое и серебряное относятся ко временам господства отца Зевса Крона, три последних - ко временам Зевса. Первое поколение было создано "вечными богами" из золота. "Жили те люди, как боги". Последующие поколения были хуже и хуже. Наконец, настало время железа: "Землю теперь населяют железные люди. Не будет им передышки ни ночью, ни днем от труда и от горя, и от несчастий. Заботы тяжелые дадут им боги". 3десь ярко отражено начало века железа. Исторический пессимизм Гесиода - мировоззренческое осознание древнегреческим крестьянином своей социальной обреченности в paннеклассовом обществе, когда община распадается, земля становится предметом купли продажи. Однако пессимизм Гесиода не беспросветен. Он выражает желание родиться не только раньше, в золотом веке, но и позднее, после гибели железного поколения. Предвестником этой гибели будет рождение "седых младенцев".

У Гесиода Прометей - сын титана Иапета - подарил людям огонь. Он похитил его у 3евса. Зевс наказал Прометея, но огонь у людей отнять не смог - мысль о необратимости прогресса. Зевс может лишь компенсировать полученное людьми благо злом. Зевс ненавидит людей. Он приказывает другим богам создать женщину. Имя этой первой женщины Пандора (т. е. "всеми одаренная"). Она прелестна, но у нее "двуличная, лживая душа". От нее произошел "женщин губительный род". Будучи любопытной, Пандора, заглянув в сосуд, где были заключены беды, выпустила их на волю. Поспешно закрывая крышку, она сумела удержать одну лишь надежду. Поэтому только одна надежда на лучшее будущее поддерживает людей, одолеваемых бесчисленными бедами.

Начало античной этики можно, пожалуй вести от поэмы Гесиода "Труды и дни". Герои Гомера безнравственны. Taм есть лишь одна добродетель - мужество и лишь один порок - трусость. Одиссей не затрудняется в выборе средств. Укоры совести ему неведомы. Он хитер. Свою хитрость Одиссей унаследовал от cвoеro деда Автолика - обманщика и вора. Позднее, в 5 в. до н. э., Одиссей у Софокла в пьесе "Филоктет" - "полный негодяй". Это говорит о развитии к тому времени нравственного сознания эллинов. Такое развитие началось с Гесиода. Именно он выдвигает тезис о том, что человек тем и отличается от животного, что животное не знает, что такое добро и что такое зло, а человек знает. Геспод говорит: Звери... не ведают правды. Людям же правду Кронид даровал - высочайшее благо". Однако происходящее реальном мире противоречит и человеческой природе, и закону Зевса.

У Гесиода резко выражено противоречие между сушим и должным. В сущем ситуация такова, что "нынче ж и сам справедливым я быть меж людьми не желал бы, да заказал бы и сыну". Разрешить это противоречие Гесиод не может. У него ведь даже нет идеи загробного воздаяния. Награда и возмездие возможны только в этом мире. Гесиод рисует образ справедливого государства. Оно процветает. А несправедливое государство гибнет. Также и на уровне человека "под конец посрамит гордеца праведный". Но все это только в долженствовании. Гесиоду остается лишь выразить надежду, что "Зевс не всегда терпеть это будет". Реальный же моральный кодекс Гесиода сводится к норме соблюдения меры. Гесиод учит: "Меру во всем соблюдай и дела свои вовремя делай". Для Гесиода - мелкого собственника-земледельца - это означало соблюдение бережливости, расчет во всем, трудолюбие. Даже отношение с богами Гесиод подчиняет расчету: "Жертвы бессмертным богам приноси, сообразно достатку". Реальный моральный кодекс Гесиода сводится к предписаниям не обижать чужестранца, сирот, старого отца, не прелюбодействовать с женой брата.

Поэма "Труды и дни" пользовалась в Элладе большим успехом. Она сохранилась целиком. Для древних греков она была сокровищницей моральных сентенций и полезных советов. В ней отчетливо выражена психология крестьянина. Таким образом, труды Гесиода несут в себе зачатки социально-философского знания, не являясь лишь пересказом мифов, но собственной интерпретацией устройства мира и общества.

Большую роль в подготовке древней философии сыграли " 7 мудрецов ". Слова " 7 мудрецов " устанавливают в кавычки, поэтому что данных мудрецов было более; существовали разные перечни мудрецов, но в каждом перечне их было непременно 7. Это произносит, о том, что тут проявлялась соответствующая для предфилосфского сознания мистика чисел, которую мы обретаем и у Гесиода, потому его книга величалась " Труды и дни ", ибо в конце поэмы Гесиод ведает о том, какие дни месяца удобны или неблагоприятны для тех или других дел.  Разные источники определяют состав " 7 мудрецов " разносторонне. Самый ранешний из дошедших до нас списков принадлежит Платону. Это уже 4 в. до н. э. В разговоре Платона " Протагор " о мудрецах произнесено: " К таковым людям принадлежали и Фалес Милотский. и Питтак Митиленский, и Биант из Приены, и наш Солон, и Клеобул Линдийский, и Мисон Хенейский, а седьмым меж ними числился лаконец Хилон ". Позднее у Диогена Лаэрция пространство малоизвестного Мисона с огромным на то правом занимает Периандр - коринфский безжалостный. Полагают, что Платон вывел Периаидра из состава " 7 " в следствии собственной нелюбви к тирании и мучителям. Были и остальные перечни. Но во всех семерках иеизменно присутствовало 4 имени: Фалес, Солон, Биант и Питтак. Со порой имена мудрецов были окружены легендами. Например, Плутарх и собственном творении " Пир 7 мудрецов " обрисовал очевидно выдуманную их навстречу в Коринфе у Периандра.  Время деятельностп " 7 мудрецов " - конец 7 и правило 6 в. до н. э. Это конец 4-ого( опосля Эгейского неолита, Критской и Микеиской Греции и " гомеровской " Греции) периода в летописи Эгейского решетка - периода устарелой Греции( 8 - 7 вв. до н. э.) и правило 5-ого периода. В 6 в. до н. э. Эллада вступает в век железа. На базе отделения ремесла от земледелия расцветает древний полис - город-государство, в котором входящие в полис сельские местности экономически и политически подчинены городку. Развиваются товарно-денежные, вещные дела меж людьми. Начинается чеканка монеты. Власть евпатридов, " великодушных ", велущих собственный род от родоначальнпков полубогов-героев, а тем самым философски доказывающих родное преимущество на владычество, в ряде более передовых полисов свергается. На ее пространство ставится тирания. Тираническая антиаристократическая выкройка правления устанавливается в Мегаре во 2-ой половине 7 в. до н. э., в Коринфе, Милете и в Эфесе - в конце 7 в. до н. э., в Сикионе и в Афинах - в истоке 6 в. до н. э. В истоке 6 в. до н. э. в Афинах была проведена перестройка Солона. Отныне основой общественной стратияфикации там стало не возникновение, а имущественное состояние.  Обыденное нравственное рассудок. Мудрость " 7 мудрецов " невозможно отнести ни к науке, ни к мифологии. Здесь, по-видимому, проявился 3-ий церковный родник философии, а конкретно - ежедневное рассудок, в индивидуальности то, которое добивается уровня житейской мудрости и которое имеет место быть в поговорках и пословицах, поднимающихся время от времени до большущий обобщенности и глубины в осмысливании человека и его социальности. Этим, как не забываем, в особенности различалась китайская предфилософия и даже философия. Но то, что для Китая было долей, то для Эллалы было только эпизодом. Конечно, вероятна историко-сравнительная содержание " Конфуций и " 7 мудрецов ", но взростить ее разрешено лишь в обшем контексте древнекитайской и древнеиндийской предфилософии и философии. В различие от древнекитайской и древнеиндийской, древнегреческая философия появилась не как этика, а как натурфилософия, а лучше заявить, " фисикофилософия ".  Вместе с падением политичеркой власти аристократии теряет свою гегемонию и мифологическое миропонимание, чья идеологическая функция в критериях сообществ " бронзового века " состоит в обосновании, как мы уже произнесли, права землевладельческой аристократии на владычество над земледельцами. Со порой начинают накладываться 1-ые еще чрезвычайно доверчивые, но все же немифологические системы взоров. Но на первых порах миру богов и героев противопоставляется понимание ежедневного сознания в афоризмах, в которых нет ничто от сверхъестественного решетка. Это кристально житейская практическая мудрость, но достигшая собственного атомарного обобщения в сжатых разумных изречениях.  Такие афоризмы, или гномы, имели форму всеобшности. Аристотель описывает " гному " как " выражение всеобщего нрава ". Гномы воспользовались большущий знаменитостью. Изречения " ничто сверх меры " и " узнай самого себя " были даже высечены над входом в дельфийский церковь Аполлона. Диоген Лаэрций сообшает, что имена " 7 мудрецов " были официально провозглашены в Афинах при архонте Дамасии( 582 г. до н. э.).  Три вида гном. В личике собственных мудрецов древнее мировоззренческое рассудок обращается от мифологических теогоний к человеку. Уже в Гссиодовых " Трудах и днях " зарождается моральная рефлексия, понимание механизма публичных запретов и предписаний, дотоле работавшего подсознательно. Но и в гномах разрешено узреть зарожденпе древнегреческой этики. Конечно, этика - это дисциплина о нравственности, а не хозяйка мораль, но моральное самосознание - это уже правило этики. Античная мифология не различалась ни высоконравственным уровнем, ни морализированием. Выше говорилось, что у Гомера все в высоконравственном отношении равнодушно, не считая мужества - данной ключевой и единой добродетели и трусссти - главенствующего и единого порока. Упреки совести Одиссею неизвестны. Между тем совесть - это переживание расхождения меж подабающим и сущим в поведении человека. Конечно, часто приключается, что подабающее как оказалось мнимым, фруктом быстрее предрассудка, чем интеллекта, потому сами по себе укоры совести еще ничто не молвят о подлиниости или неподлинности подабающего. Но у Одиссея вообщем нет ни малейшего представления о должном.  В базе складывающихся этических норм покоился один важный принцип. Он был верно выражен уже Гесиодом: " Меру во всем соблюдай! " Поэтому зло было понято как чрезмерность, а добро - как умеренность. Нравственную чрезмерность греки именовали " гюбрис " - дерзость, наглость, грубость, дерзость, глумленье. Отсюда такие гномы, как афоризм Солона " Ничего сверх меры! " и афоризм Клеобула " Мера - лучшее ". В этом же роде и наиболее конкретные изречения, к примеру советы Бианта - " Говори к месту ", Хилона - " Не разрешай собственному языку обгонять твой интеллект ", Питтака - " Знай родное время " и т. д. Все эти гномы служили проповеди гармонизации отношений меж людьми методом их самоограничения.  К сиим гномам примыкала гномическая( наставительная) поэзия Фокилида Милетского, Феогнида Мегарского и остальных поэтов-моралистов. Среди них мы опять обретаем неких из " 7 " мудрецов ". Хилону приписано двести стихов, Питтаку - 600 и Клеобулу - три тыщи. Выдающимся стихотворцем был мудрец и постановитель Солон. 

Вообще разговаривая, античная предфилософская лирическая поэзия стратегии сыграла свою роль в подготовке философии. В лирике проистекает просыпание собственного самосознания, тогда как в эпосе личность поглощена родом. Мифология - дело родового сознания, а философия - собственного. Предфилософская лирика в Элладе - это в главном лирика ионийских стихотворцев конца 8 - 7 и истока 6 в, до н. э. Она представлена именами Каллина из Эфеса, Тиртея из муза, Архилоха с Пароса, Терпандра с Лесбоса, доричесыим лириком Алкманом Спартанским - лидийцем из Сард, Алкеем и Сапфо с Лесбоса, Стесихором, Симонидом из Аморгоса, Мимнермом из Колофона.  Второй вид гном - это что-то большее, чем высоконравственные указания. Сюда до этого только относится гнома " Познай самого себя! " Она имела не лишь высоконравственный, но и мировоззренческо-философский значение, который, истина, был открыт только Сократом в 5 в. до и. э.  Третий вид гном - это гномы Фалеса. Фалес - 1-ый во всем перечнях " 7 ". Он же 1-ый миксолидийский, древнезападный философ. Фалесу приписаны такие опытные мировоззренческие изречения: " Больше только место, поэтому что оно все в себе охватывает ", " Быстрее только ум, поэтому что он все обегает ", " Сильнее только надобность, ибо она владеет над всем администрация ", " Мудрее только время, поэтому что оно все раскрывает " и некие остальные.  Имея в виду конкретно Фалеса, Маркс заявлял о том, что " греческая философия наступает с " 7 мудрецов " 1/ Маркс К., Энгельс Ф, Из ранешних творений. М., 1956, с. 131./. И менно Фалес распространил ту форму всеобщности, которая была достигнута в гномах, на миропонимание. В этом ему посодействовало и рукоделие науками. Фалес был не лишь главным посреди мудрецов, но и главным древним ученым.