47.Концепція "круговороту локальних цивілізацій" а. Тойнбі

Англійський історик і філософ А. Тойнбі (1889-1975) розробив інший варіант теорії циклічного розвитку різноманітних культур. Його основна робота - "Осягнення історії", у якій він стверджує, що теза про єдність всесвітньо-історичного процесу є хибною.

Для А. Тойнбі всесвітня історія постає у вигляді сукупності історій самостійних "цивілізацій". У межах світової культури Тойнбі виділив 21 цивілізацію, з яких сьогодні продовжує існувати сім. Цивілізації - це своєрідні "культурно-історичні монади", тобто автономні культурні утворення, що у своєму розвитку проходять стадії виникнення, зростання, надлому та розпаду, після чого вони гинуть, поступаючись місцем новій цивілізації. Проте, на відміну від О. Шпенглера, А. Тойнбі вважав, що в житті цих цивілізацій є спільні моменти, які і забезпечують процес поступального розвитку людської спільноти, її духовного вдосконалення.

Однією із найбільш значимих проблем, які намагається вирішити А. Тойнбі, є пошук механізмів, за допомогою яких здійснюється перехід суспільства із статичного стану в динамічний рух, що власне і зумовлює процес народження та функціонування цивілізації. Один із таких механізмів виражається в законі "Ви-клик-та-Відповідь". Відповідно до цього закону кожен крок вперед у розвитку цивілізації пов'язаний з адекватною відповіддю на "Виклик" історичної ситуації. Тойнбі констатує здатність людської особистості впливати на перебіг історичних подій тому, що адекватна "Відповідь" за своєю сутністю - досягнення " творчої меншості". Саме "творча меншість" стає носієм містичного "життєвого пориву". Своєрідність Виклику-та-Відповіді визначає специфіку кожної цивілізації, її ціннісні орієнтири та світоглядні засади.

У випадку, коли творча еліта не здатна вирішити поставлене завдання, вона перетворюється в "пануючу меншість", яка утримує свою владу не авторитетом, а силою. Основна маса населення в цьому випадку стає " внутрішнім пролетаріатом", який і знищує цивілізацію, якщо вона ще не загинула від військових поразок чи природних катаклізмів. Отже, історія будь-якої цивілізації підпорядкована дії закону "Виклику-та-Відповіді", який сягає джерел цивілізації.

Теоретичні положення А. Тойнбі перегукуються із концепцією О. Шпенглера. Проте значним досягненням А. Тойнбі, безумовно, є спроба виявити дієві сили історико-культурного процесу та визначити механізми, що здатні як породити цивілізацію, так і знищити її.

48. Які критерії типології цивілізацій а.Тойнбі? Поміркуйте, у чому полягає відмінність типологій а.Тойнбі та о.Шпенглера.

Різноманітність держав, що мали місце в історії людства та існують нині, потребує їх певної впорядкованості, тобто класифікації за типами, які розглядають як взяті в сукупності найбільш загальні риси різних держав, систему їх найважливіших властивостей, що породжуються відповідною епохою і характеризуються загальними суттєвими ознаками.

До останнього часу питання типології держав розглядалося, як правило, з позиції формаційного підходу, сутність якого полягає в тому, що в основу класифікації держав покладена категорія суспільно-економічної формації, яка ґрунтується на тому чи іншому способі виробництва і відображає співвідношення базису й надбудови, мету, завдання та функції держави з позиції її соціального призначення.

Представники цього підходу (К. Маркс, Ф. Енгельс) за цим критерієм виділяють такі типи держав:

• рабовласницький;

• феодальний;

• буржуазний;

• соціалістичний (ідеї цього типу держави на практиці не були цілком реалізовані в жодній країні).

Переваги формаційного підходу:

1) продуктивна сама ідея поділяти держави на основі соціально-економічних факторів, що, справді, дуже істотно впливають на суспільство;

2) він показує поетапність, природно-історичний характер розвитку держави. Джерело розвитку держави замкнуте, на думку представників цієї теорії, у самому суспільстві, а не поза ним. Зміна одного типу іншим — процес об'єктивний, природно-історичний. У цьому процесі кожний наступний тип держави має бути історично більш прогресивним, ніж попередній.

Недоліки:

1) такий підхід багато в чому однолінійний, характеризується зайвою запрограмованістю, у той час як історія різноманітна і далеко не завжди вписується в накреслені для неї схеми;

2) недооцінюються духовні фактори (релігійні, національні, культурні тощо), які часом можуть дуже істотно впливати на природу тієї або іншої держави.

Прихильники цивілізаційного підходу (А. Тойнбі, П. Сорокін, О. Шпенглер, М. Вебер) у співвідношенні держави і соціально-економічного устрою враховували духовно-культурні фактори суспільного розвитку. В основу типології держав за цим критерієм покладається досягнутий тими чи іншими народами рівень цивілізації.

Зокрема, на думку А. Тойнбі, цивілізація — це замкнутий і локальний стан суспільства, що відрізняється спільністю релігійних, етнічних, географічних та інших ознак. Відповідно до них виділяють такі цивілізації: єгипетську, китайську, західну, православну, арабську, мексиканську, іранську, сирійську тощо.

Цивілізація — соціокультурна система, яка охоплює як соціально-економічні умови життєдіяльності суспільства, так і етнічні, релігійні його основи, ступінь гармонізації людини й природи, а також рівень економічної, політичної, соціальної й духовної свободи особистості. Отже, кожна цивілізація надає стійку спільність усім державам, які існують у її рамках, що і дає змогу здійснити їх класифікацію.

Прихильники цивілізаційного підходу поділяють цивілізації на первинні й вторинні. До первинних належать держави — давньосхідна (Єгипет, Вавилон, Бірма тощо), еллінська (Афіни, Спарта), римська, середньовічна. До вторинних — держави Західної Європи, Північної Америки, Східної Європи, Латинської Америки та ін.

Переваги цивілізаційного підходу:

1) враховуються певні духовні фактори, які є суттєвими в тих або інших конкретно-історичних умовах;

2) у зв'язку з розширенням діапазону духовних критеріїв, що характеризують саме особливості тих або інших цивілізацій, утворюється більш заземлена (географічно адресна) типологія держав.

Недоліки:

1) недооцінюються соціально-економічні фактори, що найчастіше визначають політику конкретної країни;

2) виділяючи велику кількість ідеально-духовних факторів як ознак цивілізацій, автори, по суті (вільно або мимоволі), дали типологію не стільки держави, скільки суспільства. Держава має свою природу і характеризується власними параметрами, які не збігаються з критеріями суспільства як більш широкого й місткого поняття.

Німецький політолог Р. Дарендорф (за методами здійснення влади поділяє всі держави на демократичні та антидемократичні) стверджує, що в результаті поступової демократизації суспільство класової боротьби стає суспільством громадян, в якому створена для всіх основа, що і робить можливим цивілізоване суспільне буття.

Заслуговує на увагу типологія держав за ставленням до релігії, її прихильники виділяють такі типи держав — світські, клерикальні, теократичні та атеїстичні.

49. Охарактеризуйте діяльність Х. Ортеги-і-Гассета як представника «філософії життя». Який зміст вкладає мислитель у поняття «маса»? Вкажіть риси властиві «масовій людині» і культурі, котру вона творить.

Його ідеї на області філософії, історії, соціології, естетики, за життя недооцінені, вплинули визначені кола європейської й американської інтелігенції. Більшість творчого доробку Хосе Ортегі-і-Гассета – художні нариси, насичені його філософськими ідеями. Вони звернені до мислячим людей і спонукають читача не погоджуватися, а сперечатися і думати. Соціальні проблеми, порушені в працях Ортегі-і-Гассета, як не застаріли зі зростанням стандартизації життя, але стали злободенними. У соціології найбільшу популярність отримала його книжка "Повстання мас". У ньому Ортега-і-Гассет однією з перших зафіксував феномен виникнення "масової свідомості" у європейському менталітеті: "маса" в нього трансформується на натовп, представники якої захоплюють панівні позиції з ієрархії громадських структур, нав'язуючи власніпсевдо-ценности іншим соціальним групам. Основне властивість істоти з "маси" - й не так його стандартність, скільки фізична інертність. "Маса" конституюється, відповідно до його висновків, не так на основі якогось певного суспільного прошарку. Йдеться такому "способі бути людиною", у якого робляться насильницькі спроби перетворювати пристрій суспільства, у своїй свідомо ігноруючи закономірності його функціонування.

"Маю на увазі про зростання стовпотворінні, стадності, загальної переповненості. Міста переповнені. Будинку переповнені. Готелі переповнені. Потяги переповнені. Кафі не вміщають відвідувачів. Вулиці – перехожих. Названі медиків, вчених – хворих. Театри, хоч би посередніми не були спектаклі, ломляться від публіки. Пляжі не вміщають купальщиків. Стає вічної проблемою те, що колись було важко, – знайти місце".

"Маса – всякий й у, хто не в добро, ні з зло не зміряв себе особливої мірою, а відчуває настільки ж, "як і всі", але тільки не засмучений, але задоволений власної нерозрізненістю".

Ключова проблема, з якої закликає замислитися читача одне з найбільш знаменитих іспанських філософів Ортега-і-Гассет у своїй кращому творі "Повстання мас" - це структурні зміни, зміни у соціальної і політичною європейського життя початку першої третини ХХ століття. Усвідомлюючи, що живе у переломні часи, він намагається знайти коріння, витоки руйнівних процесів, що почалося більшості країн Європи, аналізує історичні механізми, що призвели Європу на такий стан, і намагається зрозуміти, яким набором альтернатив має сучасне йому суспільство. Попутно розмірковує про природу держави, причому отже за глибиною висновків він заслужено стоїть у одному ряду з цими метрами, як Макіавеллі і Гоббс.

І весь цей Хосе Ортега-і-Гассет робить блискуче. Висновки, які своєю простотою, логічністю і силою, "одягнені" в гарний образний і дохідливий стиль. Ось, наприклад, як і главі "Вік самовдоволених недоростків" він описує виділений їм новий людський тип: "У соціальному психологічний цього новачка визначається наступним: по-перше, прихованим і уродженим відчуттям легкості іобильности життя, позбавленої тяжких обмежень, і, по-друге, як наслідок – відчуттям власної домінування й усесилля, що, природно, спонукає сприймати його таким, яке є, і слід вважати свій розумовий і моральний рівень більш як достатнім. Ця самодостатність велить не піддаватися зовнішньому впливу, забрати сумніву свої і не вважатися ні з ким. Звичка відчувати переваги постійно ятрить бажання панувати. І масовий людина тримається так, як у світі є лише і схожі на нього, а тому й його третя риса – втручатися в усі, нав'язуючи свою убогість безцеремонно, безоглядно, невідкладно і безумовно".

"Творча життя вимагає бездоганності, якнайсуворішого режиму і самодисципліни, породжують відчуття власної гідності. Творча життя діяльна, можливе вона лише за дві умови – або бути тим, хто керує, або бути у світі, яким править той, буде за ким ми визнаємо цього права. Або виправляю я, чи корюся.Повиноваться означає терпіти – терпіти принизливо, - але, навпаки, поважати того, хто веде, і з бажанням слідувати його – з радістю стаючи у його широке прапор".

"Людське життя за самою природою своєї мусить бути віддано чогось, великому і малому, блискучому чи буденного. Умова дивне, але непорушне, вписане наша долю. З одного боку, жити – це зусилля, яку кожен робить сам собі й собі. З іншого боку, якщо це моє життя, що належить тільки мені і лише мене щось отже, я нічого не віддам, вона розпадеться, втративши натиск і зв'язність".

"Нормальна і міцна зв'язок для людей, що називається "владою", будь-коли спочиває на силі; навпаки – той громадський інструмент чи механізм, який коротко називають "силою", вступає у розпорядження людини чи групи людей тільки тому, що вони правлять. Найкращими доказами цього стають при докладнішому вивченні саме ті випадки, коли влада здається заснованої на силі. Наполеон взявся завоювати Іспанію, що час утримувався у ній, але з правил дня. До того ж, що сила нього була. І бо була лише сила".

"Всупереч поширеній думці служіння – доля обраних, а чи не маси. Життя обтяжує їх, а то й служить чогось вищому. Тому служіння їм не гне. І що його немає, вони нудяться і знаходять нові висоти, ще недоступнею і суворіше, щоб увіритися їм".

Філософ X. Ортега-і-Гассет вважає, що культуру врятує збереження духовних цінностей аристократичної еліти, життя якої, на відміну від маси пересічних людей — "косної матерії історичного процесу", зосереджене у сфері гри-діяльності, що протистоїте буденності, утилітаризму. Іспанський філософ створює утопію спортивно-святкового ставлення до життя.

>Ортега-и-Гасет Хосе (1883 — 1955) — іспанський філософ, обіймав перехідну позицію між філософією життя ніцшеанського штибу й сучасним екзистенціалізмом. У центрі увагиОртега-и-Гасета стояли соціальні проблеми. У працях "Дегуманізація мистецтва" (1925) і "Повстання мас" (1929—30)Ортега-и-Гасет вперше у західної філософії виклав основні засади доктрини "масового суспільства", під яким розумів духовну атмосферу, сформовану у країнах внаслідок кризи буржуазної демократії, бюрократизації громадських інститутів, поширенняденежно-менових відносин попри всі форми міжособистісних контактів. Складається система громадських зв'язків, усередині якої кожна людина почувається статистом, виконавцем ззовні нав'язаній йому ролі, часткою безособового початку — натовпу.Ортега-и-Гасет критикує цю духовну ситуацію "справа". Він її неминучим результатом розв'язання демократичної активності мас і якими бачить вихід створення нової, аристократичної еліти — людей, здатних на довільний "вибір", які керуються лише безпосереднім "життєвим поривом" (категорія, близьканицшеанской "волі корумпованої влади"). РаціоналізмОртега-и-Гасет вважає своєрідним інтелектуальним стилем "масового суспільства". Він закликає повернутися додонаучним формам орієнтації у світі, до давньої, ще розчленованої "любові до мудрості".

"Прихильники різного роду сум'яття завжди зволіють анархію іопьяненность містиків ясному і упорядкованому інтелекту священиків, тобто. Церкви. Мені шкода, що не можу бути солідарним з ними цьому перевагу, Служіння істині Демшевського не дозволяє мені це. Вона у цьому, будь-яка теологія, і з погляду, відкриває нам багато більше Бога, більше набирає ознак і поглядів на божественності, чим це екстази разом узяті всіх разом узятих містиків. Бо натомість, щоб наближатися скептично доекстатику, ми повинні, який у мене сказав, впіймати його за слові, прийняти усі, що завдає нас з своїх занурень в трансцендентне, і далі судити, варто чогось очевидно: він пропонує нам.

І на насправді, супроводивши містика у його вишукане подорож, ми виявляємо собі нічого важливого.

53. Висвітліть проблему культури у екзистенціалістській філософії К.Т. Ясперса. Яка його культурологічна концепція?

Слід звернути увагу на те, що у Ясперса вже немає жорсткої схематики і систематики марксизму. У нього немає прагнення пояснити послідовність періодів культурного розвитку єдиним принципом. Його судження дуже обережні і гнучкі, свідомо припускають, що багато чого в розвитку культури незбагненно і не вкладається в однозначні формули і визначення.

Для розуміння концепції К. Ясперса необхідно пам'ятати, що він був представником екзистенціалістські філософії. Він вважав, що для розуміння цілей і завдань культури емпіричні та інтелектуальні методу не годяться. Наука занадто раціональна для осягнення потойбічного. Прорив в потойбічну справжню реальність пов'язаний у Ясперса з «прикордонними ситуаціями». Перебуваючи в цих ситуаціях, людина змушена робити вибір, який має вирішальне значення для його долі. На думку Ясперса, подібні ситуації властиві також історії та культурі.

Звернемося тепер до однієї з ключових формулювань К. Ясперса, в якій виражена сама суть його підходу до періодизації та типології культури.

Він стверджує, що людство чотири рази як би відправляється від нової основи.

Спочатку від доісторії, від ледь доступній нашому осягнення прометеївської епохи (виникнення мови, знарядь праці, вміння користуватися вогнем), коли він стає людиною.

У другому випадку від виникнення великих культур давнини.

В-третьому -від осьового часу, коли повністю формується справжній чоловік у його відкритості світу.

У четвертому - від науково-технічної епохи, чиє перетворює вплив ми відчуває на собі сьогодні.

Якщо перевести періодизацію К. Ясперса в більш звичні для нас терміни, то нього йдеться про періоди первісності (1), давньосхідних культурах (2), осьовому часу і його наслідки (3), і тій епосі, яка почалася в Х1Х - ХХ столітті разом з науково-технічною революцією (4). У періодизації німецького мислителя досить все впізнається, виключаючи осьовий час. Не будь його, тоді дійсно вимальовувалася б достатньо струнка і переконлива картина єдності розвитку культури людства.

Спочатку всі народи проходять стадію первісності, потім найбільш передові з них створюють давньосхідні культури. Сучасність також дає підстави для висновку про те, що людство розвивалося більш однорідне, його культура має істотне схожість крім національних і регіональних відмінностей. Виникає питання про те, що являє собою «осьовий час» і чому воно так впливає на культурний розвиток людства.

Вісь світової історії Ясперс відносить до того духовного процесу, який йшов між 800 і 200 роками до нашої ери. Нове, що виникає в цей час, зводиться до наступного:

-людина усвідомлює буття в цілому, самого себе і свої межі;

-розробляє основні категорії, якими ми мислимо по сьогодні;

-закладиваются основи світових релігій, і сьогодні визначають життя людей;

-совершается перехід до універсальності.

Зрештою, як стверджує сам Ясперс, відбувається відкриття того, що пізніше стало називатися розумом і особистістю.

Крім того, Ясперс підкреслює, що в період 800-200 роках до нашої ери стародавні культури зіткнулися з «великої альтернативою»: вибором між демонічним і божественним. У цій «прикордонній ситуації» питання було вирішене на користь єдинобожжя і надовго визначив подальший розвиток культури всього людства. Подібний вибір позначив, що всі світові культури пов'язує єдність походження і перспектива їх подальшого злиття в загальнолюдську культуру на основі спільних цінностей.

Якщо прийняти ясперовскую концепцію «осьового часу», то дійсно, розвиток світової культури набуває відчутну цілісність, членовані на чотири епохи. Однак вона викликає багато запитань. Найголовніше заперечення проти наявності в культурі людства єдиного «осьового часу» полягає в наступному.

Якщо в осьовий час і відбулося «відкриття особистості», а потім настала особистісна епоха в культурі, то особистості виникли настільки різні, що їх неможливо помислити як належать до одного типу культури. Так, по-своєму, відбулося відкриття особистості в буддизмі і християнстві. Але для буддизму особистісна форма людського існування є зло, і буддизм прагне вказати особистості шлях до розчинення особистісного начала в безособовому бутті. Для християнства ж, навпаки, особистісне існування - це справжнє в людині. Особистість може і повинна бути не розчинена, а вкорінена у вічному і абсолютному, без втрати свого індивідуального самовідчуття.

Вкажемо на ще одну невідповідність концепції «осьового часу». Воно не включає в свою хронологію виникнення християнства. Християнство сформувалося лише через три століття після того, як, за Ясперса, завершилося осьовий час. Це, ймовірно, пояснюється двома факторами. По-перше, Ясперс не може до безкінечності розсовувати межі осьового часу, так як воно триває у нього підозріло довго - 600 років. При цьому феномен християнства до такої міри не має собі аналогів на Сході, відокремлює Захід і Сходу, що включити його в осьовий час немає ніякої можливості. Але тоді залишається визнати, що не було єдиної для всіх осі всесвітньої історії та культури.

Звичайно, схематика розвитку світової культури, запропонована Ясперсом, має право на існування. Але перед нами не до кінця опрацьована філософська і наукова концепція. Чином «осьового часу» Ясперс висловлює свою інтуїцію, своє відчуття ходу історії та культури. Тим часом, побудова К. Ясперса поки залишається однією з авторитетних заявок на обґрунтування єдності процесу розвитку культури.

55. . Яка специфіка соціологічних підходів до вивчення культури? Назвіть їх та охарактеризуйте.

Діяльність людини з відтворення і споживання культурних цінностей обумовлює існування щодо самостійної сфери суспільного життя - духовно-культурній. Духовне життя суспільства - це складне, багатопланове поняття, яке грунтується на економічному розвитку і включає в себе все різноманіття форм духовної діяльності, що перебувають у діалектичному взаємозумовленості. Ядром духовної сфери виступає культура, отже, їй властива духовної сфери - забезпечення функціонування та розвитку суспільства.

«Культура» - слово латинського походження, дослівний переклад якого означає «обробіток, обробка грунту», спочатку використовувалася в землеробстві. Даний термін був введений в науковий обіг ще Цицероном, в Новий час німецькими просвітителями став тлумачитися більш широко, маючи на увазі все, до чого доклав свої зусилля людина на противагу неосвоєному, дикому природному. У соціології існують різні методологічні підходи до вивчення поняття «культура». Пильна увага соціологічного вивчення культури приділяли багато дослідників: Е. Дюркгейм, М. Вебер, К. Леві-Стросс, Р. Барт, Т. Парсонс, Р. Мертон. П. Сорокін та ін, кожен з яких по-своєму аналізував зазначене поняття. В цілому, в соціологічному і філософському планікультуру можна уявити

· як творчу діяльність, овеществленную в духовності людини; як спосіб реалізації його сутнісних сил;

· ; як сукупність соціальних інститутів, пов`язаних із задоволенням духовних потреб, з виробництвом свідомості, з соціальними відносинами, що складаються в процесі духовного виробництва і комунікації з приводу культури.

Багатьма вченими визнається розуміння культури як сукупності практикуються даними спільнотою основних способів виробництва та взаємодії з природою, діяльності соціальних інститутів, що існують звичаїв та інших регуляторів повсякденному житті.

Поняття «культура» трактується:

· як освоєння і гуманізація людиною природи, суспільства і самого себе;

· як історично певний рівень розвитку суспільства, творчих сил і здібностей людини, що виражається в способах організації життя людей і створенні ними матеріальних і духовних благ;

· як сукупність всіх видів перетворювальної діяльності, і навіть як специфічний спосіб організації і розвитку людської життєдіяльності.

Соціологічне дослідження культури передбачає її системний розгляд в різноманітті проявів і у взаємозв`язку з різними явищами і процесами соціальної дійсності. Характерними особливостями культури, в цілому, можуть вважатися її системність, цілісність, історичність.

Американський дослідник Т. Парсонс розглядав культуру як результат духовних і матеріальних досягнень людства, які, в свою чергу, обумовлені діями на рівні двох систем: соціальної (в її основі лежать дії людей з метою самозбереження людства, як біологічного співтовариства, в умовах суспільного середовища) і культурної (системи, позбавленої біологічної зумовленості, що є провідною по відношенню до першої системи, що володіє властивостями нормативності, символічності і саморозвитку, вдосконалення) [1].

Розвиток різних культур і культури відбувалося в тісному взаємозв`язку з процесами взаємодії внутрішніх елементів соціальних систем та їх взаємодії з зовнішнім середовищем. Історичність культурного розвитку знайшла вираження у появі цілої палітри «культур», які, в свою чергу, характеризуються різноманіттям форм прояву. Аналізуючи різні типи культур, їх національні особливості, можна виявити схожість і відмінність, в тому числі в глобальних масштаба� (зокрема, те, що культура є неодмінним атрибутом суспільства), а також у конкретних формах і видах її прояви.

Народження та розвиток культури було обумовлено процесом розвитку того чи іншого суспільства, нею пронизана вся людська діяльність, вона входила в процес освоєння людиною природи і встановлення відносин між членами суспільства, служила засобом соціалізації людини. Необхідно відзначити, що освіта стає необхідним атрибутом культури, остання ж розглядається як соціальний процес і спосіб існування соціуму. Будь соціум є цілісною і стійкою спільністю завдяки взаємозв`язку соціальних процесів і явищ, що базуються на єдиному культурному підставі, сутність якого складають традиції, норми, ієрархія цінностей. Розвиток останніх більшою мірою обумовлено наступністю. Крім того, культура включає в себе особливості міжособистісного поведінки і самовираження, ту чи іншу мову і способи передачі (за допомогою навчання, наслідування, виховання) життєвого досвіду через покоління. Культура відноситься до всього, що засвоюється людьми в суспільстві, становить частину пізнаного поведінки.

Таким чином, ми розглядаємо культуру як історично сформовану сукупність соціальних норм і цінностей суспільства, а також специфічну і генетично не успадковане сукупність засобів, способів, форм, зразків і орієнтирів у взаємодіях людей між собою і з середовищем існування , які виробляються в процесі життєдіяльності даної спільності.

Культура відіграє, безумовно, важливу роль у життєдіяльності суспільства, яка полягає, перш за все, в тому, що вона виступає як засіб акумуляції (накопичення), збереження і трансляції людського досвіду. Ця роль культури реалізується за допомогою ряду функцій.

У соціологічній літературі виділяють декілька функцій культури, головною з яких визнається виховна (людинотворча, гуманістична). Саме культура робить людину людиною, членом суспільства, особистістю в результаті соціалізації. Цей процес нерозривно пов`язаний із засвоєнням індивідом мови, соціальних норм, традицій, звичаїв, звичаїв, символів, знань. Рівень культури особистості пов`язаний з її соціалізованість і залежить від ступеня прилучення до культурної спадщини і ступеня розвитку індивідуальних здібностей. Сказане досягається в процесі виховання.

Прийнято говорити також про інтегративної функції культури. Залучення людини до культури свого народу згуртовує його з іншими представниками, формує почуття спільності, приналежності до одного народу, релігії, групі, організації. Однак паралельно може формуватися і відчуття відокремлення, поділу на «свої-чужі», що може стати причиною конфліктів. Тому поряд з інтегративної функцією культури виділимо і дезинтегративное функцію.

Крім вищеназваних функцій розрізняють:

ü ціннісно-орієнтаційну (культура фіксує певну систему цінностей, в рамках якої як «в системі координат» протікає життєдіяльність суспільства і особистості);

ü інформаційну (трансляція соціального досвіду, знань, успадкування, стабільність);

ü комунікативну (соціального спілкування, культура забезпечує адекватність взаєморозуміння);

ü прогностичну (засвоєння культурних образів, норм робить поведінку людини в якійсь мірі передбачуваним, відповідно у своїй культурі він знає чого можна очікувати в тій чи іншій ситуації від інших людей);

ü     нормативно-регулюючу функцію (культура виступає як

засіб соціального контролю за поведінкою людини);

ü адаптаційну функцію (на думку антропологів, культура харчування , житла, догляду за тілом, підтримання здоров`я та ін дозволяють індивіду адаптуватися до своєї географічної середовищі, іншими словами, вижити, пристосувавшись до важких, наприклад, кліматичних, умовам: жителі Півночі шиють одяг з оленячої шкури, бо вона ідеально зігріває і дозволяє зберігати тепло, пастухи в горах на Кавказі майструють папахи з овчини, тому що вони «ідеальні» для їх умов, аборигени мають такі адаптаційні навички, як уміння орієнтуватися по деревах, сонцю, слідах звірів). Медики прийшли до висновку, що мігранти не можуть бути довгожителями. Шанс дожити до 100 років є тільки у корінних жителів: коли в даній місцевості живе не одне покоління, з плином часу у кожного нового покоління в організмі виробляються мікроелементи, що дозволяють організму протистояти хворобам, стресів. Раціон харчування, одяг, вид житла максимально адаптовані до життя в даному середовищі.

57. Охарактеризуйте місто як феномен культури (за М.Вебером

Найбільш характерно розвиток, становлення, боротьба міст у

стародавні часи та в середні віки показано в роботі

Макса Вебера «Місто». З життя міст складається життя держави. З

принципів управління містом, загалом, складаються принципи управління

державою. Тому аналіз принципів державного управління пропоную зробити

саме на основі цієї роботи.

М. Вебер характеризує поняття міста та різноманітні його типи. По мірі

розвитку міста, саме визначення стає більш об’ємним, досконалим,

характеризуючи тим самим рівень розвитку суспільства та глибину

процесів, що виникають, як в ньому самому так і поруч з ним.

По М. Веберу містом вважають поселення, в якому перебуває вотчинник або

князь, а також місце де існує ринок. Таке визначення можливо застосувати

лише з появою, початком ринкових відносин, якому відповідає рівень

розвитку суспільства. І вже з розвитком соціальних, економічних,

військово-політичних процесів характеристика міста стає більш об’ємною,

але головними ознаками міста все ж є наявність:

1. укріплення;

2. ринка;

3. суду або будь-якого власного права;

4. ознаки корпоративності та витікаючої звідси -

5. автономії і автокефалії.

Отже і управління містом, через установи, створені самими городянами.

Однак попередником міського укріплення все ж є не огорожені села чи інші

укріплення, а саме бург - фортеця, де жив пан зі своїми підлеглими йому,

як посадовій особі або особисто, воїнами, разом з сім’ями та слугами.

Місто, як правило, було прилеглим до бургу і населення зацікавлене в

обміні промислово-ремісними або сільськогосподарськими продуктами

діяльності розташовувались коло нього. Ринок і бург були прилеглими один

до одного.

Спочатку місто - бург являв собою досить «велике» місце дії різних

соціально-політичних сил - вотчинні, ленні, земські, церковні, судові

влади співіснували одна з одною.

Подивившись на міста, з економічної точки зору, їх можна розділити на

дві основні групи: місто споживачів та місто виробників. Належність

міста до того чи іншого типу залежить від соціальної природи

міського населення.

Якщо в місті переважає аристократія землевласників, то це місто

споживачів, якщо більшість ремісників - місто виробників.

Соціальна структура міського населення досить складна, тому риси міста

споживачів та міста виробників поєднуються в кожному конкретному місті.

Безумовно це пов’язано з різноманітністю соціального складу міського

58/ Охарактеризуйте науку та її місце у системі культури. Проаналізуйте специфіку гуманітарного пізнання (за М.Вебером).

Наука – це особливий вид пізнавальної діяльності, спрямованої на здобуття, об'єктивних, системно організованих і обґрунтованих знань про світ.

Отже, основною функцією науки є розробка та теоретична систематизація об'єктивних знань про буття. Це система понять про явища і закони матеріального світу та духовної діяльності людей, яка дає змогу передбачати і перетворювати дійсність в інтересах суспільства.

Змістом науки і її результатом є цілеспрямовано зібрані факти, розроблені гіпотези і теорії, прийоми та методи дослідження. Істинність наукових понять перевіряється і доводиться суспільною практикою. Поняття науки включає в себе як процес вироблення наукових знань, так і всю систему перевірених практикою знань, а остання (система) формує в сукупності наукову картину світу.

Наука як форма культурної людської діяльності є історичним явищем. Це порівняно пізній продукт культури. Тисячоліттями життєдіяльність людей здійснювалася без науки. Покоління за поколінням використовувало лише емпіричний досвід, сприймаючи світ через призму міфології та релігії. Поступово з'явилися крихти "наукоподібних" знань. Вважається, що наука як сфера культури склалася в Європі лише в епоху пізнього Середньовіччя та початку Нового часу.

Наука дає людству можливість використовувати сили природи, розвивати матеріальне виробництво, змінювати суспільні відносини. Вона сприяє формуванню наукового світогляду, розширює кругозір людини, звільняє її від забобонів та помилок.

Науки поділяються на фундаментальні і прикладні. Фундаментальні науки пізнають закони, які управляють поведінкою та взаємодією базових структур природи, суспільства і мислення. Ці закони та структури вивчаються безвідносно до їх практичного використання. Метою ж прикладних наук є застосування результатів фундаментальних наук для розв'язання як пізнавальних, так і соціально-практичних проблем.

Наука як соціальний інститут стала одним з найважливіших факторів соціально-економічного потенціалу, тому політика в галузі науки перетворилася в одну з провідних сфер соціального управління. Якщо на кінець XIX ст. наука виконувала допоміжну роль щодо виробництва, то в умовах науково-технічної революції вона стала її найважливішим компонентом, рушійною силою. Розвиток науки, як правило, випереджає розвиток техніки та виробництва, формується єдина система "наука – техніка – виробництво", в якій наука посідає провідне місце. Для сучасної науки

характерним є тісний взаємозв'язок з технікою, дедалі чіткіше проявляється тенденція перетворення науки в безпосередню продуктивну силу суспільства, зростає та поглиблюється її роль в усіх сферах суспільного життя.

Крім того посилюється тенденція, коли наука із засобу технічного прогресу перетворюється на органічну частину соціального і культурного розвитку, що проявляється не лише в ставленні людини до природи, а й у ставленні до інших людей, до суспільства в цілому. Наука стає органічною складовою культури також в тому розумінні, що вона сприяє розвиткові творчого потенціалу людини.

М.Вебер показав, що гуманітарне пізнання є не просто вивчення деякого явища, але водночас і його конституювання, привнесення в нього смислу, цінностей. Окрім пізнання дійсної реальності було поставлене завдання одержати таке теоретичне пояснення,яке враховує позицію і самого дослідника, і особливості гуманітарної реальності. Зокрема те, що гуманітарне пізнання конститує пізнавальний об´єкт, який у свою чергу є активним у відношенні до дослідника.

60. Охарактеризуйте теорію культурних суперсистем, типологію та динаміку культури П. Сорокіна.

Теорія існування суперсистем культури П. Сорокіна - одна з найбільш оригінальних культурологічних концепцій XX в. Вона викладена в чотиритомній праці "Соціокультурна динаміка" (1937-1941).

Сорокін розглядає історичну дійсність як цілісну єдність різних культурних систем. Підкреслюючи своєрідність кожної культури, філософ разом з тим акцентує увагу не тільки на загальних рисах в їх історичній долі, але фіксує єдині та незмінні тенденції, ідеї, проблеми, складові те, що визначає зміст кожної культури і висловлює її головну цінність, яка, в свою чергу, є "основою і фундаментом всякої культури"

Виходячи з двоїстої психобіологічної природи людини - істоти відчуває і мислячого, Сорокін виділяв три типи культури:

а) чуттєвий (sensate), в якому переважає емпірично-чуттєве сприйняття і оцінка дійсності переважно з утилітарною і гедоністичної точки зору, тобто переважає "істина почуттів" і істина насолоди;

б) ідеаціональний тип (ideational), де переважають надчуттєві, духовні цінності, поклоніння якомусь Абсолюту, Бога або Ідеї, тобто "істина віри" і істина самозречення;

в) ідеалістичний тип (idealistic), що представляє якийсь синтез чуттєвого і ідеаціонального типів, де почуття врівноважується інтелектом, віра - наукою, емпіричне сприйняття - інтуїцією, тобто, за висловом Сорокіна, "людськими умами керуватиме істина розуму".

В основу відмінності двох протилежних суперсистем культури Сорокін вважає головний критерій: уявлення про природу реальності. Идеациональная суперсистема має сверхчувственную природу, божественне начало. Чуттєва - реальна, адекватна сприйняттю наших органів чуття.

Сорокін підкреслює, що в "чистому вигляді" в конкретному суспільстві идеациональная і чуттєва суперсистеми культури ніколи повністю не реалізуються. Мова може йти лише про домінування і про певний пануванні кожної з них в той чи інший історичний період. Запропоновану типологію суперсистем культури Сорокін наповнює фактичним змістом, виділяючи основні її складові - мистецтво, істину, мораль, право - і даючи їм характеристики.

Идеациональная культура, за своєю суттю, релігійна. Вона заснована "на принципі сверхчувственности і сверхразумності Бога, як єдиної реальності і цінності" (там же. С. 430). Її риси чітко виявляються в культурі брахманского Індії, Стародавнього Китаю (VIII-VI ст. До н.е.), Стародавній Греції (IX-VI ст. До н.е.) і в західноєвропейському Середньовіччі V-XII ст. Ідеаціональной мистецтво націлене на релігійну тематику, де домінуючим сюжетом є сверхчувственное царство Бога, героями - сам Бог, ангели, святі і грішники, таємниці світобудови, спокути, розп'яття, порятунку та інші трансцендентні події. "Це не мистецтво одного професійного художника, а творчість безіменного колективу віруючих, які спілкуються з Богом і зі своєю власною душею" (там же. С. 436). Стиль цієї художньої культури символічний і багато в чому формальний. Художній образ ідеаціонального мистецтва втілюється: в архітектурі церковних будівель, які виконані в романському стилі і в ранньої готики; в богослужбових музичних співах, хорали, месах, Реквіємах; в релігійних літературних молитвах, гімнах, проповідях, житіях святих.

Вищою идеациональной істиною в Сорокіна є "істина віри". "Вона непогрішима і дає адекватне знання про справді реальні цінності" (там же. С. 463). Божественне одкровення идеациональной істини осягається за допомогою містичного досвіду, божественної інтуїції і натхнення. Ідеаціональной етичні цінності і норми будуються на єднанні зі надчуттєвий .Абсолютом і сприймаються як безумовні, незмінні, вічні. У свою чергу, ставлення до життєвих насолод і задоволень в цій культурі негативно. Головним є бездоганне виконання людьми своїх обов'язків між Богом і суспільством. Ідеаціональной право також спиралося на абсолютні і незмінні принципи, дані Богом. Єресь і віровідступництво, що підривають релігійні підвалини, каралися з особливою жорстокістю, часто публічно. Норми, закони і форми його застосування в идеациональной культурі абсолютні і жорсткі. Юридичне свідомість даного суспільства "вільно від усяких сумнівів, не допускає критики та обговорення" (там же. С. 49).

Чуттєва (або сенситивная) культура є антиподом идеациональной. На думку Сорокіна, вона існувала за часів палеоліту, в Стародавній Ассирії, в античній Греції і Римі. Починаючи з XV в. цей тип культури стає домінуючим в Західній євро, включаючи і XX сторіччя.

Сенситивне мистецтво живе і розвивається у світі почуттів. Його темами і персонажами є реальні події та представники різних соціальних груп. Завдання мистецтва - принести задоволення реципієнту (т. Е. Глядачеві, слухачеві, читачеві), здобути у нього успіх, визнання і славу. Стиль сенситивного мистецтва натуралістичний, вільний від будь-якого символізму. Творцями цього мистецтва є професійні художники. Проте "поруч із цими чудовими досягненнями, - підкреслює Сорокін, - наше чуттєве мистецтво містить в собі самому віруси розкладання і розпаду ...", які "і звертають багато чесноти чуттєвого мистецтва в його ж пороки" (там же. С. 450) . На думку Сорокіна, мистецтво стає "музеєм соціальної патології". І все ж Сорокін далекий від песимізму: на зміну руйнівним тенденціям чуттєвого мистецтва він очікує прихід нового, і швидше за все ідеаціонального, мистецтва.

Третьою суперсистема, на думку Сорокіна, є ідеалістична культура. Вона пов'язує надчутливий і сверхраціональном аспекти, виступаючи як проміжна і перехідна між вищезгаданими суперсистемами. Її розквіт припадає на золотий вік античної культури (V-IV ст. До н. Е.) І раннє європейське Відродження (XII-XIV ст.). Для головних складових ідеалістичної культури - мистецтва, істини, моралі, права - діє вихідний принцип: реальна дійсність різноманітна, в ній задіяні чуттєва і надчуттєві боку, поєднуються ідеаціональной і сенситивні цінності.

За допомогою оригінальних методик, із залученням фахівців з різних галузей науки, спираючись на великий фактичний і статистичний матеріал, П.А. Сорокін дійшов висновку, що в історії розвитку людства спостерігається циклічна зміна суперсистем культури в послідовності: идеациональная, ідеалістична, чуттєва.

П.А. Сорокін, як і його попередники О. Шпенглер і А. Тойнбі, стверджував, що суперсистемам культури притаманна своя внутрішня динаміка життя, що охоплює тривалі історичні фази: генезису (походження) - зростання - дозрівання - в'янення - занепаду і, нарешті, розпаду. У той же час філософ був переконаний в тому, що так звана "смерть" культури не має тотального і незворотного характеру. Більше того, ця "уявна смертна агонія була не чим іншим. Як гострим болем народження нової форми культури, родовими муками, супутніми вивільненню нових творчих сил" (там же. С. 433).

Своєрідність кожного із запропонованих типів культури втілюється в праві, мистецтві, філософії, науці, релігії, структурі суспільних відносин і певному типі особистості. Їх радикальне перетворення і зміна зазвичай супроводжуються кризами, війнами та революціями. Детально аналізуючи історію європейської культури, в тому числі і статистичними методами, П. Сорокін відносив до періодів розквіту "чуттєвої" культури греко-римську цивілізацію III-IV ст. н.е., тобто періоду її розкладу і занепаду, і західну культуру останніх п'яти століть, з епохи Відродження до нашого часу. До ідеаціональной типом культури, крім добре знайомого Сорокіну російського типу, він відносив ранньосередньовічну культуру християнського Заходу (з VI по XIII століття), а до ідеалістичного - велику культуру епохи Відродження. Криза сучасної культури, позбавленої абсолютних ідеалів, тобто віри в Бога, і спрямованою до почуттєвого насолоди і споживацтва, П. Сорокін пов'язував з розвитком матеріалістичної ідеології та експериментальної науки на шкоду духовним цінностям, що досить чітко відчувається багатьма людьми в сьогоднішньому "чар" світі. Сорокін бачив вихід з нинішньої кризи в неминучому відновленні "идеациональной" культури з її абсолютними релігійними ідеалами. Своє головне пророцтво щодо майбутнього людства П. Сорокін сформулював так: "Ми живемо, мислимо, діємо в кінці сяючого почуттєвого дня, що тривав шість століть. Промені призахідного сонця все ще освітлюють велич епохи, що минає. Але світло повільно згасає, і в густішій пітьмі нам все важче розрізняти це велич і шукати надійні орієнтири в сутінках. Ніч цієї перехідної епохи починає опускатися на нас, з, страшними тінями, несамовитими жахами. За її межами, однак, розрізняємо розквіт нової великої идеациональной культури, що вітає нове покоління - людей майбутнього ".

61. Вкажіть та охарактеризуйте три типи історичного розвитку світової культури, які виокремлював П.Сорокін. Поясніть, чому духовні цінності є основою типології культур П.Сорокіна

Тривиди діяльності : ріст культури, творчість (креативність) і стиль розвитку

62. У чому сутність соціокультурної динаміки згідно уявлень П. Сорокіна. Яку роль, на думку мислителя, відіграє у порятунку людства енергія любові?

В концепції Питирима Олександровича Сорокіна (1889 – 1969 рр.) соціокультурна динаміка розглядається як зміна типів культур, фаз життя великих культурних систем. Кожен тип культури виокремлюється на підставі виявлення характерних уявлень про природу реальності та методу її пізнання.

Головні ідеї П. Сорокіна викладені у чотиритомній монографії „Соціальна і культурна динаміка” (1937 – 1941 рр.), однотомному стислому викладі цих самих ідей у 1952 р. та роботі „Криза нашого часу”. Культуру він розглядає не як сукупність різнорідних елементів, а як деяку інтегральну єдність. В залежності від ступеня інтеграції виокремлено чотири типи культурної інтеграції: просторову, зовнішню, функціональну і логічно-смислову. В перших двох ступінь інтеграції невелика. Функціональний взаємозв’язок елементів культури спричиняє внутрішню її єдність: зміни в одному елементі викликають зміни функцій інших. При дослідженні типу культури необхідно завжди звертати увагу на причинну зумовленість взаємозв’язків. Але цього недостатньо. Поряд з функціональною єдністю культури існує і найвища форма – логіко-смислова. Логіко-смисловий метод дослідження культури вимагає встановлення головного смислу або ідеї, якими просякнуті усі складові культури. Оскільки діапазон логіко-смислових формул великий, на думку П. Сорокіна потрібно віднайти основний принцип, який надає сенсу кожному елементу 29, с. 133.

За допомогою цих методів П. Сорокін об’єднує складні соціокультурні явища в певну раціональну модель, яка функціонує і змінюється не стільки під впливом зовнішнього середовища, скільки у відповідності до власної природи.

В якості головного елемента інтеграції елементів в систему було взято характерне для кожного етапу еволюції уявлення про природу реальності та мету її пізнання. В більш широкому узагальненні – ментальність людей та пануючі цінності. Кожна соціокультурна система має власну ментальність, власну систему істин і знання. Відповідно до цього вона має певну релігію і філософію, своє уявлення про добро і зло, свої моральні правила, правові закони, власну політичну і економічну організацію. Кожному типу культури відповідає певний специфічний тип особистості.

П. Сорокін виділяє наступні типи культурних систем: ідеаціональну, чуттєву (або сенситивну) та змішану (або ідеалістичну). Але будь-яка типологія умовна. У чистому вигляді ні ідеаціональний, ні чуттєвий тип культури ніколи не існували: в деяких культурах переважав перший тип, в інших – другий; в деяких – вони обидва були змішані (ідеалістичний тип).

Ідеаціональний тип культури ґрунтується на системі істин, в основі яких покладено принцип надчуттєвості і надрозумності Бога, як єдиної реальності і цінності. Така культура по своїй суті релігійна, віра в Бога вважається більш надійним джерелом знань ніж розум чи логіка. В чуттєвому типі культурі домінує чуттєва система істин, яка ґрунтується на свідченнях органів чуття та дозволяє чітко визначити , що є істина, а що є хиба.

В змішаному (ідеалістичному) типі культур поєднуються дві попередні системи. Її основне правило таке: реальна дійсність занадто складна, в ній є чуттєві і надчуттєві сторони, наукові і релігійні цінності, віра і розум доповнюють один одного.

В концепції П. Сорокіна суспільство і культура розглядаються як один феномен, через призму якого досліджуються всі форми життєдіяльності людей. Соціокультурну систему складають чотирнадцять основних сфер, які слід брати до уваги під час дослідження: живопис, скульптура, архітектура; музика, театр, література, мистецтвознавство; релігія, філософія, наука; природно-наукові і технологічні винаходи; етика і право; політика; шлюбні відносини; економіка; політичні конфлікти; релігійна активність; тип історичної особистості; форми свободи; державне управління; світогляд.

В динаміці кожної соціокультурної системи (і кожної підсистеми) можна спостерігати три стадії, після яких цикл починається знову:

        ідеаціональна з домінуванням процесів пізнання;

        ідеальна з домінуванням ідеології;

        сенсуальна (чуттєва)з домінуванням чуттєвого переживання досвіду.

На першій фазі відбувається активне пізнання та осмислення навколишнього світу та пошук організаційних принципів, які дозволяють об’єднати різні культурні події в певні цілісності: предметно-просторові, лінгвістичні, пізнавальні, технологічні та інші.

На другій стадії утворені форми порядку фіксуються і стають легітимними (шляхом конвенції) в якості соціокультурних норм (наприклад, наукова парадигма, релігійна доктрина, збірка законів).

Третя стадія характеризується тим, що нормативні регулятори стають вузькими для соціалізації досвіду і новацій, і люди вдаються до чуттєвих переживань з цього приводу та пошуку нових смислів свого існування.

Коли певний тип культури стає панівним в одній із зазначених сфер (підсистем), характерні для цього типу настанови (орієнтири) починають проникати в інші сфери. Відбуваються певні зсуви у всій суперсистемі, хоча темпи і цих змін в різних сферах культури можуть бути неоднакові.

Таким чином, в історії спостерігається хвильова модель зміни домінуючих культурних суперсистем в такій послідовності: ідеаціональна, ідеалістична, сенситивна. Вона дещо нагадує рух маятника. Разом з тим, ця модель дещо перегукується з циклічною моделлю. Дж. Віко („вік богів” – ідеаціональна, „вік людей” – чуттєва і „вік героїв” – ідеалістична стадія еволюції), але акцент не робиться на встановленій послідовності. П. Сорокін стверджує, що не існує універсального порядку змін, а отже - можливі коливання (флуктуації) від запропонованої загальної схеми.

63. Яке вирішення проблеми культури у «філософії знання» (на прикладі аналізу праці К. Манхейма «Діагноз нашого часу»)? Яке розуміння культури в «соціології знання».

Сучасне суспільство, як його бачить Мангейм, - це суспільство промислове, технологічне, ліберальне, демократичне і масове. При цьому масовість - його головна соціологічна характеристика, що визначає всі його жизнепроявления і процеси, що формує його цілісний вигляд, всі його напруги та протиріччя. p align="justify"> Масове суспільство - це суспільство, в якому спостерігається процес його "швидкого і безконтрольного розширення". У наявності перехід від суспільства, основу якого складали первинні групи, такі як сім'я і сусідська громада, до суспільства, в якому переважають великі за розміром контактні групи. Властивості, характерні для взаємодії у первинних групах, такі як любов, братерство, взаємодопомога, загальний емоційний, особистісний фон цієї взаємодії, абсолютно нехарактерні взаємодії у великих контактних групах. Це створює відомі напруги, стара нормативна система, заснована на принципі "возлюби ближнього", валиться, а спроб...а замінити цей принцип принципом рівності політичних прав в демократичному соціальному устрої не чиниться адекватною заміною. Відбувається втрата первісного фундаментального змісту, закладеного в первинних, базових контактах в рамках первинних груп, і воно нічим не заповнюється. p align="justify"> Великі групи, велике товариство, великомасштабні технології змінюють змісту всіх цінностей і норм, зміст соціальної взаємодії та соціальних уявлень, особливо таких фундаментальних соціальних уявлень, як, наприклад, "соціальна справедливість" масовому суспільстві трансформацію зазнають всі без винятку соціальні інститути. Найбільш радикальної трансформації піддається сфера праці - в ній формуються нові форми організації, нові форми особистої та колективної відповідальності, нові форми престижу. Тейлорізація праці (фундаментальним чином пов'язана з оформленням масового суспільства) сприяла становленню залежності людини від машинної технології, і ця залежність не сприяє позитивним чином формуванню особистості. Те ж саме відноситься до сфери відпочинку, до з'явилися зовсім новим формам і моделях механізованого дозвілля (радіо, телефон, кінематограф). p align="justify"> Ще однією структурною особливістю масового суспільства є збільшення числа контактів між групами, розширення засобів зв'язку, зростання соціальної мобільності вгору і вниз по суспільній драбині, тобто посилення і збільшення всіх типів соціальних пересувань і взаємодій. Все це призводить до того, що специфічні системи норм і цінностей різних груп, що існують поряд із загальною системою цінностей всього суспільства, починають перемішуватися і безладно взаємодіяти. Цей процес здійснюється надзвичайно швидкими темпами, без будь-яких посередників, стандартизації та координації. p align="justify"> Результатом зіткнення великої кількості норм, цінностей, стандартів і моделей поведінки, сприйняття і оцінок, що не зазнали координації в процесі переходу до нового суспільства, стає нервове роздратування, невпевненість і страх. Індивіду все важче і важче жити в "аморфному суспільстві", в якому навіть у найпростіших ситуаціях він повинен вибирати між різними, незгоди моделями дій і оцінок.

65. . Визначте складові культурсоціологічної конструкції Альфреда Вебера. Охарактеризуйте культурсоціологію історії як інструмент соціальної діагностики за Альфредом Вебером. Альфреда Вебера, який запропонував свій варіант соціології культури, яка, в його розумінні, повинна стати наукою про людської історії. А. Вебер, як і О. Шпенглер, розрізняв "культуру" і "цивілізацію". Проте в його концепції культура і цивілізації - не послідовні стадії розвитку, а різні аспекти суспільного буття. Культура співвідноситься з "духовністю" - релігією, філософією, моральністю, мистецтвом. Цивілізація - аспект науково-технічний. Вебер виділяє також третій аспект суспільного життя - власне соціальний.     А.Вебер виділив ... три якщо не рівноцінних, то рівнозначних "моменту" (або аспекту, або вимірювання) тотального історичного процесу: культурний, цивілізаційний, і власне соціальний, кожному з яких відводиться особлива роль у загальному процесі. Культура виконує в ньому змістотворних роль (або функцію). Цивілізація ... забезпечує наступність і поступальність історичного процесу, здійснювану безперервним розвитком техніки і науки, що йде в неї своїм корінням. Нарешті, соціальний аспект історії являють собою її тілесну фактуру, той самий матеріал, з якого вона "вибудовується" в процесах життєдіяльності людей, що призводять її в рух, найчастіше не уявляючи, куди тече цей соціально-історичний потік і яке місце в ньому займають вони в кожен даний "мить" його перебігу. Проте в цій якості тілесної субстанції історії соціальність виконує об'єднуючу роль, зводячи разом "унікалізірующую" тенденцію культури, вічно спрямованої вгору в невимовну сферу трансцендентного, являющего себе в неповторних творіннях людського генія, і цивілізації, що переслідує приземлено-практичні цілі раціонального устрою емпіричного існування людей. Звідси то особливе місце, яке відводиться соціології культури ...    Соціологія культури, в інтерпретації А. Вебера, повинна сприяти осягненню логіки історії. Очевидно, що таке тлумачення соціології культури не відповідає прийнятим сьогодні уявленням. Згідно сучасним стандартам, проект А. Вебера слід розглядати, скоріше, як філософію історії. Близький до "соціологічним" розумінню культури і його брат Альфред Вебер (1868-1958), який розчленовував культурно-історичний процес на соціальні (формування соціальних форм організації суспільства), цивілізаційний (розвиток раціонального пізнання і пов'язаних з ним науки і техніки) і культурний (усвідомлення людиною свого зв'язку з Абсолютом - у сфері мистецтва, релігії і філософії) Якщо перші два - сфера біологічної доцільності у пристосуванні до умов життя, то культура - це сфера людської творчості, спрямованого на "набуття цілісності нашого власного внутрішнього буття разом з цілісністю всього зовнішнього світу "Отже, це - сфера духовного піднесення людської особистості над біологічним життям Всі вони пов'язані в історії, але протікають за різними законами, соціальний і цивілізаційний прогрес - сходження по щаблях практичного знання і засобів зовнішнього, раціонального оформлення буття, духовний розвиток абсолютного прогресу не має - тут присутні періоди злету і занепаду. У своїй основі духовне життя є вираз ірраціонального почуття і прагнення людини до духовного піднесення, але щоразу нові життєві умови ставлять нові завдання і можливості в "прорив" у духівної сфері Дослідити це можна на прикладі тих предметно-об'єктивувати втілень культури, якими є художні твори і "ідеї" (в релігії і філософії), а також "культурний тип" людини, яка є втіленням духовного обличчя часу. А Вебер негативно оцінює сучасної людини в західному світі, так як у нього пропало "четвертий вимір" (прагнення до духовного піднесення) Це - тверезий, ділова людина, яка, на думку А. Вебера, надає надмірно велике значення "дрібниць життя" і матеріальним задоволень і втратив найцінніше свою якість - діловитість

А.Вебер уникає давати оптимістичні або песимістичні прогнози культурного розвитку суспільства, він "об'єктивно" констатує сучасний стан і висловлює надію, що "людина, поміщений в високоорганізовану, кам'яну, мізерну, наповнену машинами середу нашого сьогоднішнього буття, є, як будь-який з його попередників , не тільки обчислювати і воля, а й відчуває ". Завдання усвідомлення специфічної природи всього пов'язаного з такою культурою падає на духовну еліту - "освічений шар" суспільства

67. Охарактеризуйте працю А. Швейцера «Культура і етика». Які уявлення про культуру та її долю у гуманістичній концепції дослідника? Охарактеризуйте взаємозв’язок культури та етики та його світоглядні аспекти. Близьким до філософії життя був німецько-французький мислитель, теолог, лікар, музикознавець і органіст Альберт Швейцер (1875—1965), центральною ідеєю вчення якого було благоговіння перед життям. За його словами, етика благоговіння перед життям спонукає усіх людей виявляти інтерес до кожної людини, її долі і віддавати всю людську теплоту тим, хто її потребує. Вона не дає змоги вченому жити тільки наукою, навіть якщо він приносить їй велику користь. Митцю вона не дає змоги жити лише своїм мистецтвом, навіть тоді, коли він творить добро людям. Людині, зайнятій будь-якою справою, ця етика не дозволяє думати, що вона зробила все, що могла і повинна була зробити. Теорія благоговіння перед життям вимагає від усіх, щоб вони частку свого життя віддали іншим людям. Як це зробити, кожна людина повинна вирішити відповідно до свого розуміння і обставин життя. Свою діяльність А. Швейцер розпочав як проповідник, але невдовзі дійшов висновку, що діяльна допомога чесніша, ніж словесне втішання.

Не погоджуючись із твердженням Р. Декарта "Я мислю, отже, існую", А. Швейцер проголосив формулу: "Я — життя, яке хоче жити, я — життя серед життя, яке хоче жити". Коли людина думає про себе і своє місце у світі, то вона стверджує себе як волю до життя серед таких самих воль до життя. У мислячій людині воля до життя приходить до згоди з собою. Такої згоди досягають діяльністю, спрямованою благоговінням перед життям. У результаті цього мисляча людина стає моральною особистістю, а утвердження її волі до життя переростає в моральне завдання: "Етика, отже, полягає в тому, що я відчуваю спонукання виявляти рівне благоговіння перед життям як стосовно моєї волі до життя, так і стосовно будь-якої іншої". У цьому виявляється основний принцип етики А. Швейцера, за переконаннями якого добром є те, що служить збереженню і розвитку життя, а злом — те, що знищує життя або перешкоджає його збереженню та розвитку.

З'ясовуючи причини неефективності традиційної етики, А. Швейцер висловив багато парадоксальних думок: "Абстракція — це смерть для етики", "Істинна етика починається там, де перестають користуватися словами", "Етика вмирає в словах, а наукове знання тільки з допомогою мови народжується". Зважаючи на твердження, що "етика є живе ставлення до живого життя", можна зробити висновок, що А. Швейцер ототожнював етику і мораль. Та це не зовсім так. Етика, на його думку, можлива не як знання, а як індивідуальний вибір, дія, поведінка. Отже, етикою він вважав не тільки мораль у вузькому розумінні, а й моральність. Враховуючи неспроможність традиційної етики однозначно визначити об'єкт її дослідження, А. Швейцер доводив, що етика повинна народитися із містики, яку він розглядав як прорив земного начала в неземне, минущого у вічне. Саме тому етика, на його погляд, неможлива як система знань, оскільки неземне і вічне не можна виразити з допомогою мови і мовлення. Тому етика можлива не як знання, а як вибір і поведінка. Йдеться про особливий спосіб буття людини у світі, живе ставлення до живого життя, яке може досягти буттєвої стійкості завдяки його усвідомленості, укоріненості в мисленні.

Обґрунтовуючи цю думку, А. Швейцер доводив, що воля до життя таїть у собі суперечність, відповідно до якої одне життя стверджується (принаймні може стверджуватися) за рахунок іншого. Тому самоствердження волі до життя етично не може відбуватися стихійно. Тільки в людині як свідомій істоті воля до життя залежить від мислення, яке доводить, що етика містить свою необхідність у собі і що індивід повинен "скоритися вищому одкровенню волі до життя" в собі. Мислення дає індивіду силу протистояти запереченню життя щоразу, коли його життя зіштовхується з іншим життям. Так, містична природа етики реалізується в раціонально осмислених і санкціонованих розумом діях і поведінці людини. Етику, як її розумів А. Швейцер, слід шукати не у книгах, бібліотеках, а в свідомості й способі життя людини, оскільки вона є просвітленою розумом мораллю, яка виявляється в захисті життя. Етика А. Швейцера репрезентує його розуміння, відчуття і переживання життя, благоговійне до нього ставлення, що виявилося в подвижницькому способі життя. А написане ним — це ще не етика, а всього лише знання, яким він керувався, формуючи своє гуманістичне ставлення до життя.

Замість моральних норм, правил, приписів концепція А. Швейцера пропонує єдине правило — благоговійне ставлення до життя скрізь і завжди, де і коли зустрічався б індивід з іншими проявами волі до життя. Це означає, що ламаючи дерево, кривдячи когось, людина коїть зло, а вирощуючи сад, піклуючись про людину чи рятуючи тварину від загибелі, робить добро. Жорстока буденність часто суперечить вимогам морального принципу. Людина як земна істота не може не завдавати шкоди іншим живим організмам. Проте вона може поводити себе морально, зводячи до мінімуму шкоду, яку вона наносить живому в своєму існуванні й діяльності, її творча воля до життя одночасно виявляється і руйнівною, тому совість не може бути чистою ("Чиста совість — це винахід диявола").

Згідно з принципом благоговіння перед життям ("Ніхто з нас не має права пройти мимо страждань, за які, ми, власне, не несемо відповідальності, і не запобігти їм") воно сповнене страждань. І тільки приспана, "чиста" совість не реагує на ці страждання.

Етика благоговіння перед життям, за Швейцером, є етикою особистості. Виступаючи від імені суспільства, етика перестає бути етикою: "Загибель культури відбувається внаслідок того, що створення етики передовіряється державі". А. Швейцер справді створив етику для себе, просвітлену розумом і моральністю і згідно з нею жив. Він неодноразово намагався реалізувати свій принцип служіння людині. У студентські роки піклувався про безпритульних дітей, пізніше займався влаштуванням життя бродяг і людей, які відбули тюремне ув'язнення. А в тридцять років залишив усі справи, які обіцяли йому успішне майбутнє, освоїв професію лікаря і присвятив себе лікуванню хворих в одній з африканських країн.

Етика Швейцера, за його словами, — не те, що він написав, а те, як він жив. А в житті він стверджував себе як волю до життя. Обґрунтована ним теоретична концепція допомогла йому окультурити, гуманізувати свою волю до життя, привчити її рахуватися з іншими волями до життя, керуватися принципом благоговіння перед життям.