Философия

В.В. Кузнецов

СЕМИНАР  7

Модуль 5. Философия бытия

2014–2015

Развитие понятия бытия в истории философии. Понятие онтологии (вопрос 21) 3

Авторский текст 3

Николай Александрович Бердя́ев (1874–1848) 6

Жан-Люк Нанси́ (р. 1940) 6

Э́рих Фромм (1900–1980) 7

Бытие материальное и идеальное. Основные формы бытия (вопрос 22) 8

Авторский текст 8

Николай Гартман (1882–1950) 9

Диалектика как философская теория развития. Исторические формы диалектики. Диалектика и синергетика (вопрос 25) 10

Авторский текст 10

Л.В. Лесков 12

Развитие понятия бытия в истории философии. Понятие онтологии (вопрос 21) Авторский текст

Вопросы и задания:

1. Какова суть антропоморфического представления о бытии?

2. Когда и в связи с решением какой проблемы вводится понятие «бытие»? Почему вопрос о бытии является одной из вечных проблем философии?

3. Как изменяется представление о бытии в истории философии?

 Антропоморфизм в представлениях о бытии мифологического мышления.

...Мифы интерпретируют все по образу и подобию человека. Побуждения животных сходны с мотивами людей, растения разговаривают, у камней обнаруживаются те или иные желания. Мифы объясняют даже то, что не имеет объяснения: преодоление смерти или действие сверхъестественных сил. Тем самым они обосновывают магию, задачи которой состоят в создании желаемого будущего. В магических обрядах о духах и демонах говорится так же, как о живых людях: их задабривают вкусной едой или изгоняют заклинаниями, обращенными к тотему. Сила волшебства следует из веры в силу мыслей и слов, в причинное действие представлений. В самых различных формах колдовства сущность магической активности всегда состоит в попытке произвести необходимые реальные изменения одной только силой мысли.

Становление философского знания: космоцентрические концепции бытия древневосточной и досократической античной философии.

Само появление философии в Древней Греции, Древней Индии и Древнем Китае свидетельствовало о кризисе мифологического мышления, которое до этого господствовало в общественном сознании, и необходимости поиска новых социальных ориентиров и идеалов, выходящих за пределы мифа. Так формировались основы космоцентрической парадигмы социального мышления, в которой общество рассматривалось как часть мирового целого, управляемого вечными и неизменными законами бытия.

Особенности понятия бытия в Восточной философии:

Космос как сочетание бытия и небытия. Переход одного в другое в восточной фил-фии. социальное положение человека на Востоке (в частности, Индия)  понятие бытия (жизни) как синоним зла  приоритет небытия (достижение нирваны) по отношению к бытию.

Впервые термин «бытие» (от греч. ǒντος [ontos] — сущее, глагол ǒντο [onto] быть) и постановку вопроса о бытии в философию ввел античный философ Парменид из Элеи (Юж. Италия, ок. 544 (515) — IV до н.э.) для решения реальной проблемы: кризис мифологического мышления и потеря веры в традиционных богов Олимпа как гарантов гармонии Космоса, стабильности (т. е. мифология как вымысел). В связи с этим кризисом происходило крушение основ и норм мира, а, следовательно, потеря жизненной опоры, тревога, страх, отчаяние. Поэтому философы совершают поиск выхода из тупиковой ситуации к чему-то прочному и надежному. Говоря о бытии (или сущем) и небытии (или не-сущем) Парменид стремился доказать, что бытие существует, а небытия не существует. Он поставил на место власти богов власть разума, власть мысли, но не обычной, посюсторонней, а Абсолютной мысли (как впоследствии ее назовут философы «чистой»), которая удерживает мир от хаоса, обеспечивает стабильность, порядок. Необходимость Парменид называл Божеством, Правдой, провидением, судьбой, вечным и неуничтожимым, т.е. для людей нет причин для отчаяния, вызванного крушением устойчивости старого мира.

Вопрос о бытии вновь встает в так называемые переломные эпохи, когда, как говорил Шекспир, рвется связь времен, когда распадаются и разрушаются старые нормы, обуславливающие до сих пор бытие (жизнь) человека. Они становятся неадекватными новым условиям существования человека в мире. Поэтому в философии происходит переосмысление проблемы бытия (вопросы: что такое мир, в котором существует или, как говорят философы бытийствует человек? Каково его место в этом мире?), для того чтобы определить новые нормы понимания человеком мира и его жизни в этом мире.

Парменид:

Быть или не быть –

вот здесь разрешенье вопроса.

(«О природе»).

Шекспир:

Быть или не быть?..

Достойно ль смиряться под ударами судьбы

Иль надо оказать сопротивленье

И в смертной схватке с целым морем бед

Покончить с ними?

(«Гамлет»)

…Господство теоцентрической парадигмы социального знания в Европе большинство историков общественной мысли относит к эпохе Средневековья, когда христианство определяло все формы духовной жизни общества. Однако, как известно, само христианство возникло уже в период поздней Античности в границах Римской империи и являлось первым в истории духовным синтезом восточной религиозной мысли и античной философии. Антропологический поворот в античной философии, совершенный Сократом, а затем углубленный и развитый его учеником Платоном и Аристотелем (учеником Платона), был вызван кризисом полисной демократии в IVв. до н.э. и привел к революции в философском мышлении и выдвижению таких идей, которые выводили за рамки космоцентрической парадигмы и создавали теоретическое основание для будущей христианской теологии. Так, из дуалистической концепции философии Платона о мире подлинном (мире идей) и мире неподлинном (мире вещей) вытекало резкое противопоставление вечного и временного, истинного и ложного, материального и идеального, субъекта и объекта, Бога и мира. Это противопоставление является характерной чертой, отличающей западную (европейскую) философию от восточной философской мысли, в которой такого противопоставления не наблюдается. В то же время это противопоставление лежит в основе теоцентрической парадигмы социального знания, из которой проистекают характерные черты, отличающие ее от космоцентрической парадигмы. Аристотель своей рационалистической метафизикой закладывает основу для теологии христианства. Эта рационалистическая теология отличает теоцентрическую парадигму социального знания от космоцентрической. Вот почему только на Западе стало возможным строго обоснованное теоретическое знание об обществе, государстве и человеке.

В эпоху европейского Средневековья, когда христианство как религиозное мировоззрение играло доминирующую роль в духовной жизни общества, метафизика как учение об основах бытия получает ярко выраженную теологическую окраску

Особую роль в процессе религиозно-теологической интерпретации метафизики Аристотеля сыграл в XIII веке Фома Аквинский. Его усилиями метафизика превратилась в основу рационалистической теологии и по сути слилась с ней.

В эпоху Возрождения и великой научной революции Коперника–Галилея наука постепенно вытесняет теологию из ее центрального места в системе теоретического знания.

Великие основатели новой философии Декарт, Бэкон, Спиноза, Гоббс, Лейбниц видели свою основную задачу в создании методологии научного знания, в распространении революции в естествознании, которая началась в астрономии и механике, на все сферы науки.

В результате научной революции и деятельности великих основателей новой философии, дискредитированной в глазах интеллектуальной элиты того времени, оказалась не только метафизическая теология Фомы Аквинского, но и метафизика самого Аристотеля. Симптоматично, что именно в это время (середина XVII в.) в работах картезианца Клауберга появляется сам термин «онтология» — учение о бытии, как некое противопоставление понятию метафизики в аристотелевской философии. Однако, хотя все великие основатели новой философии беспощадно критикуют метафизику Аристотеля и томизма, они сами считают свою работу завершенной только тогда, когда «достраивают» свои философские системы метафизическими концепциями. Здесь достаточно упомянуть «Метафизические размышления» Р. Декарта, «Этику» Б. Спинозы, «Монадологию» Г.В. Лейбница и «Левиафана» Т. Гоббса. Таким образом, вплоть до начала XVIII в. метафизика как учение об основах бытия, из которого дедуцируются концепции человека, познания и общества, по сути являлась главной и, пожалуй, единственной (независимой от других и одновременно исходной для других) философской дисциплиной.

Философия Нового времени концентрирует своё внимание на проблемах познания, однако онтология остаётся непременной частью философской доктрины (в частности, у мыслителей-рационалистов). В системах Декарта, Спинозы, Лейбница онтология описывает взаимоотношение субстанций и соподчинение уровней бытия, сохраняя некоторую зависимость от схоластической онтологии. Однако обоснованием систем рационалистов является уже не онтология, а гносеология. У философов-эмпириков онтологические проблемы отходят на второй план (напр., у Юма онтология как самостоятельная доктрина вообще отсутствует) и, как правило, решение их не сводится к систематическому единству.

…В целом в докантовской европейской философии являлась мысль о том, что философия прежде всего задается вопросами и попытками их решить: Что такое существующий мир? Как он устроен? Чем отличается реально существующий мир от того, как он дан нам в наших представлениях о нем?

…Конец XVIII в. ознаменовался двумя великими историческими событиями, поставившими европейское общество на рельсы техногенного развития: Великой французской революцией и Великим промышленным переворотом в Англии. Эти события свидетельствовали о колоссальном ускорении общественного развития, что, казалось бы, навсегда подрывало притязания метафизики на поиск и нахождение вечных, абсолютных и неизменных основ бытия, в том числе бытия и социального.

Понятие бытия в немецкой классической философии: бытие вещей и природы выводится из бытия субъекта (Разума).

– И. Кант: прежде чем говорить о том, как устроен мир, нужно исследовать, как и с помощью чего человек познает его. Насколько наши понятия о мире соответствуют реальным процессам в нем происходящим?  (в результате) вся проблематика философского знания начала подразделяться на онтологию и гносеологию.

У Канта бытие (объективность) как конструкция человеческого мышления; вопрос о бытии самом по себе не имеет смысла вне сферы действительного или возможного опыта (без субъекта нет объекта);

Фихте, Шеллинг и Гегель вернулись к докантовской рационалистической традиции построения онтологии на основе гносеологии: в их системах бытие является закономерным этапом развития мышления, т.е. моментом, когда мышление выявляет своё тождество с бытием. Однако характер отождествления бытия и мысли (и соответственно онтологии и гносеологии) в их философии, делающей содержательной основой единства структуру субъекта познания, был обусловлен кантовским открытием активности субъекта. Именно поэтому онтология немецкого классического идеализма принципиально отличается от онтологии Нового времени: строение бытия постигается не в статичном созерцании, а в его историческом и логическом порождении; онтологическая истина понимается не как состояние, а как процесс.

Г.В.Ф. Гегель: бытие как объективизация деятельности Разума, абсолютного идеи, т. е. бытие рассматривается как первая, непосредственная ступень в восхождении духа к самому себе (историзм в понимании бытия).

Понятие бытия в марксистской философии:

– синтез идей — историзм в понимании бытия НКФ, но рассматривается не развитие абсолютного духа, а развитие человеческого общества (влияние антропологии Л. Фейербаха)э

Человек — продукт практической деятельности, а чел. индивид — культуры. Активизм марксистской философии: суть философии — не в объяснении мира, а в его изменении, т. е. философия как руководство для деятельности человека («Тезисы о Фейербахе» № 11); подчеркивается созидательная роль человека и человеческого общества.

Критика понятия бытия представителей классической философии в философской мысли ХХ века:

К кон. XIX — нач. XX вв. на смену психологич. и гносеологич. трактовкам О. приходят направления, ориентирующиеся на пересмотр достижений предшествующей западноевропейской философии и возврат к онтологизму.

В феноменологии Гуссерля разрабатываются пути перехода от «чистого сознания» к структуре бытия, к полаганию мира без субъективных гносеологич. привнесений.

Различные варианты экзистенциализма, пытаясь преодолеть психологизм в трактовке природы человека, описывают структуру человеч. переживаний как характеристики самого бытия.

Бытие конституируется у Хайдеггера как человеческое бытие — Dasein, Вот-Бытие в качестве чистого присутствия.

Хайдеггер в своей «фундаментальной онтологии» вычленяет при помощи анализа наличного человеч. бытия «чистую субъективность» и стремится освободить её от «неподлинных» форм существования. При этом бытие понимается как трансценденция, не тождественная своим опредмеченным проявлениям, т.е. сущему.

М. Хайдеггер: «человек не господин сущего. Человек пастух бытия. Но это не принижение человека, т.е. он ни с чем не расстается, а только приобретает, достигая истины бытия. Он приобретает необходимую бедность пастуха, чье достоинство покоится на том, что он самим бытием призван для сбережения его истины» ("Письмо о гуманизме").

Новый этап интерпретации онтологии в неклассическом ключе связан с философией постмодерна, восходящей в своих онтологических построениях (читай: антионтологических деструкциях) к презумпции Хайдеггера, вводящего, по оценке Делеза, "доонтологическое понятие Бытия": "онтология имеет в качестве фундаментальной дисциплины аналитику Вот-Бытия. В этом одновременно заключено: саму онтологию нельзя обосновать онтологически" (Хайдеггер).

Согласно постмодернистской рефлексии, вся предшествующая философская традиция может интерпретироваться как последовательное развитие и углубление идеи деонтологизации: к примеру, если классическая философская традиция оценена как ориентированная на "онтологизацию значения", то символическая концепция - как делающая определенный поворот к их "деонтологизации", а модернизм — как сохраняющий лишь идею исходной "онтологической укорененности" субъективного опыта (Д.В.Фоккема).

Таким образом, история понятия бытия выступает как история изменения отношения человека к миру.

В наше время (кризис техногенного общества, который носит глобальный и системный характер – глобальные проблемы как его симптомы) вопрос «быть или не быть» встает не только перед каждым в отдельности человеком, но и перед всем человечеством в целом.