4.1.2. Единство рефлексии и деятельности. Рефлексивно‑деятельностный подход к пониманию феномена свободы

Рефлексивно‑деятельностный подход предполагает и постулирует взаимодействие, единство целостных процессов деятельности и рефлексии во всем многообразии их связей. Основанием связи рефлексии и деятельности выступает личность, субъект (и в этом положении находит свою конкретизацию разработанный С. Л. Рубинштейном личностный принцип).

Идею единства бытия и сознания, деятельности и рефлексии при определении свободы высказывали многие философы (Декарт, Фихте, Кант, Гегель, философы‑экзистенциалисты, Антоний, Мамардашвили и другие). Сознание (и самосознание) не есть лишь рациональное познание, оно деятельно по своей природе:

«На самом деле наше самосознание и его гносеологическое, всеолицетворяющее и всеосмысливающее значение нельзя назвать рассудочною, теоретическою деятельностью: это есть познание динамическое, основывающееся на деятельном отношении к вещам» [8, 41].

В психологии принцип единства сознания и деятельности разрабатывал С. Л. Рубинштейн. Он отмечал, что

«…во всеобщую детерминацию бытия включается не сознание само по себе, а человек как осознающее мир существо, субъект не только сознания, но и действия. Сознательная регуляция, включающая и осознание окружающего и действия, направленные на его изменения, – важное звено в развитии бытия. Отличительная особенность человека – “детерминированность через сознание”, иными словами, преломление мира и собственного действия через сознание, – вот основное для понимания проблемы свободы человека и детерминации бытия» [150, 358].

Анализируя связь сознания и деятельности в личностном аспекте, С. Л. Рубинштейн показал, что сознание – не просто высший психический процесс, но регуляторная система, организующая отношения личности, складывающиеся в ходе деятельности. Посредством сознания личность соотносит внутреннюю детерминацию с той, которая исходит и от общественного бытия, и от собственной жизненной позиции. На основании существования единого континуума «бытия – сознания» В. П. Зинченко полагает, что деятельность и сознание можно рассматривать как две стороны ленты Мебиуса: «Напряжения, возникающие между ними – одна из движущих сил развития и саморазвития человека» [26].

В процессе осознания появляются новые компоненты и возможности деятельности, источники новых деятельностей, актуализируется «образ Я». Условием достижения свободы является возможность выхода человека в рефлексивную позицию, в которой активизируется процесс осознания. Субъект рефлексирует различные уровни деятельности и «Я‑концепцию», сравнивает границы ситуативной деятельности с возможностями, целями самоактуализации, определяет смысл свободы для себя. Единство рефлексии и деятельности обусловливается деятельностной природой рефлексии: она осуществляется субъектом на процесс деятельности, оказывая влияние на ее процессуальные параметры (А. В. Карпов), на себя или другого как исполнителя актуальной и потенциальной деятельности, на особенности личностного роста. Рефлексия сама по себе является специфической деятельностью, содержащей все компоненты и процессы, присущие внутренней стороне деятельности. Результаты рефлексии «Я‑концепции» и деятельности влияют на их динамику. При выходе в рефлексивную позицию у человека появляются возможности осознавать деятельность другого человека и совместную с ним деятельность, выявлять ресурсы и перспективы расширения свободы (творчества, познания и т. п.), осознавать манипуляции. Рефлексия является показателем уровня развития интеллекта, креативности, служит психологическим механизмом принятия решения.

Основанный на принципах детерминизма, единства сознания и деятельности, рефлексивно‑деятельностный подход позволяет изучать феномен свободы, сущность которого может быть раскрыта лишь в общей системе анализа процессов деятельности и рефлексии. Степень единства деятельности и рефлексии определяется глубиной осознания субъектом своей деятельности – возможностями «высвечивания» рефлексией ее компонентов, связей между ними, уровней деятельности, а также ее изменением в результате рефлексии.

Нами предпринята попытка операционализировать (сделать предметом научного анализа) системный подход, основанный на функциональном единстве рефлексии и деятельности . Для этого строится гипотетическая модель много‑многозначных отношений между структурными элементами двух множеств:

1) системы рефлексии (в качестве которой используется поуровневая модель рефлексии В. Лефевра);

2) системы деятельности, многоуровневая модель которой разработана на основе деятельностного подхода (Л. С. Выготский, С. Л. Рубинштейн, А. Н. Леонтьев).

Термин «много‑многозначные отношения», взятый из математической теории множеств, означает, что каждому компоненту одного множества соответствует несколько компонентов другого множества. В своем постоянном взаимодействии эти две системы функционируют не изолированно, а составляют единую систему, представляющую собой эвристическую модель познания многих психических и социальных явлений, в том числе и феномена свободы.

Рефлексивно‑деятельностный анализ феномена свободы, по сути дела, строится на основе функционирования много‑многозначных связей между структурными компонентами рефлексии и деятельности. Когда они сформированы и не заблокированы, тогда человек может находить причинно‑следственные связи, осуществлять рефлексию и деятельность.

Ситуация ограничения активизирует все уровни рефлексии субъекта на компоненты деятельности, любой из которых соотносится с другими ее компонентами, открыт для рефлексии, проходит на различных ее уровнях проверку, коррекцию в соответствии с глубинными установками, ценностями, содержанием «Я‑концепции» и спецификой рефлексивного управления в ситуации взаимодействия.

Заметим также, что существует соответствие между нейрологическими уровнями (Г. Бейтсон), уровнями рефлексии (В. Лефевр) и уровнями деятельности, что доказывает эффективность операционализации идеи единства рефлексии и деятельности, в частности в психотерапевтической практике.

Обращение к деятельности (как присущей человеку форме существования) и сознанию (как высшей форме отражения реальности), взятых в их единстве и во всем структурном богатстве образующих их компонентов, позволяет:

– во‑первых, включить в широкий социокультурный план изучение феномена свободы, не потеряв существенных особенностей проявления этого сложного феномена, связи внутренней (духовной), акцентированной на процессах сознания и внешней свободы, акцентированной на процессе целереализации;

– во‑вторых, предоставляет реальные условия эмпирического исследования феномена свободы в процессе совместной деятельности, в ходе которой происходит напряженная внутренняя работа по осознанию и преодолению границ возможностей.

Рефлексивно‑деятельностный подход выступает в качестве методологического основания понимания феномена свободы. В процессе рефлексии границы актуальных и виртуальных возможностей, фиксации разницы между ними субъект может проводить работу по построению такого отношения к ним или изменению их в деятельности, в результате которой достигает свободы, переживает факт преодоления препятствий самореализации.

Категория «возможность» является значимой в определении феномена свободы. Возможность – «возможный… такой, который может произойти, мыслимый, осуществимый, достижимый; средство, условие, необходимое для осуществления чего‑нибудь, возможное обстоятельство» (С. И. Ожегов). Эта категория – широкое понятие, включающее внешние и внутренние условия осуществления деятельности, личностного роста (среда, способности, психофизиологические особенности и т. д.).

Понятие «свобода» сопряжено с понятием о «виртуальных возможностях» – свобода достигается человеком в результате изменения границ пространства виртуальных возможностей. Открытость миру и способность в нем что‑то менять по своему усмотрению – необходимое условие свободы. Виртуальный (от лат. virtualis) – означает «возможный», т. е. такой, который может или должен проявиться при определенных условиях. Под «виртуальным» понимается любое состояние субъекта, характеризующееся множеством возможностей, часть которых находится в процессе реализации. Когда виртуальные возможности (или, иначе говоря, возможности виртуальных состояний) открываются перед человеком, то они уже имеют статус (гарантию) реальности; возможность изменения состояния, ситуации, «образа‑Я» тоже становится реальной. С. Кьеркегор утверждал, что свобода – это возможность. Поскольку множество возможностей является в каждой конкретной ситуации конечным, то можно принять положение о существовании границы пространства виртуальных возможностей .

Понимание свободы с позиции рефлексивно‑деятельностного подхода вбирает в себя сущностные ее характеристики – преодоление человеком природного в себе, выход за пределы единичного (себя как индивида) во всеобщее. Свобода исследуется в богатстве проявлений в контексте процессов социально‑культурного и психического развития – становления себя как личности.

Свобода – осознание, переживание и изменение человеком границ пространства своих виртуальных возможностей. В ходе осознания и деятельности, в единстве процессов рефлексии, переживания и деятельности человек достигает свободы. Свобода – состояние человека, возникающее в результате самоопределения – построения такого отношения к границам пространства своих виртуальных возможностей или изменения этих границ, при котором преодолеваются препятствия самореализации. Человек свободен, когда при столкновении с препятствием в значимой деятельности осознает противоречие и поступает по внутреннему убеждению в соотношении с принятыми в обществе нормами, правами, законами – в соответствии с долгом, ответственностью.

Нам близка точка зрения отечественного философа И. А. Ильина, полагающего, что долг и дисциплина верно и глубоко понятые человеком, суть лишь видоизменения его внутренней свободы, которая добровольно принимает их и свободно определяет себя к внутренней и внешней связанности.

Необходимым условием достижения свободы является обращение человека к себе – рефлексия на противоречие , возникающее в ситуации осознавания препятствия в собственной деятельности в качестве мешающего самоактуализации. Самоактуализация, по определению А. Маслоу, означает «желание человека самоосуществиться, а именно его стремление стать тем, кем он может быть» [243, 91]. При этом восприятие и осознание границы пространства возможностей на каком‑либо уровне деятельности может приводить человека к осознанию и переживанию одного или нескольких противоречий (например, «Я хочу это сделать, но не могу», «Я могу, но не хочу»), каждое из которых восходит к диалектическому противоречию «Я‑огра‑ниченное» и «Я‑безграничное». Оно особенно остро переживается в ситуации принятия решения и необходимости действовать. Прежде чем принять решение, человек самоопределяется – определяет для себя смысл ограничения деятельности, соотносит «Я‑концепцию», свои права и ценности свободы с образом ситуативно‑ограниченного «Я», осознает последствия своих поступков для себя и других.

Свобода существует в единстве трех своих сторон: рациональной , чувственной и действенной .

В рациональном значении она мыслится субъектом в процессе осознания наличия и изменения границ пространства виртуальных возможностей.

Чувственная сторона проявляется в форме чувств свободы, возникающих в процессе рефлексии наличия и изменения границ.

Действенный аспект свободы заключается в том, что возможности обнаруживаются и реализуются субъектом в деятельности.

Свобода определяется в объективном и субъективном планах. В объективном плане свобода имеет регламентированный характер: ее содержание составляют возможности, зафиксированные в законах, правах, условиях деятельности, которые транслируются человеку извне социумом (другим человеком, группой) в конкретных формах экономической, политической свободы, свободы слова, печати и т. п. Человек, в результате отражения в своем сознании внешних возможностей в случае их значимости для него, интериоризирует, считает их своими собственными. При этом объективные возможности приобретают смысловую окраску и дополнительный субъективный план своего существования в сознании человека, но, вместе с тем, они не утрачивают статус объективных. Однако объективная свобода может быть изменена в результате деяний человека или группы людей, для которых предписываемая социумом мера независимости ограничивает собственную. В субъективном плане свобода осознается и переживается субъектом в процессах рефлексии и деятельности на наличие и изменение значимых границ пространства виртуальных возможностей. По мнению Б. Спинозы, люди рождаются не знающими причин вещей и в дальнейшем стремятся искать полезное для себя. Одним из следствий этого является то, что люди считают себя свободными из‑за того, что сознают свои желания и стремления, хотя могут и не осознавать их причин.

На основании философских и психологических представлений о свободе человека, общепсихологических принципов, предложенных С. Л. Рубинштейном, а также учения И. М. Сеченова о рефлекторном характере психики, И. П. Павлова о рефлексе свободы, П. К. Анохина и Н. А. Бернштейна об активности и афферентном синтезе можно сформулировать принцип свободы , сущность которого заключается в том, что человек – виртуально свободен, «обречен быть свободным» (Ж. П. Сартр). При достижении значимой цели он неминуемо сталкивается с противоречиями, которые, казалось бы, ограничивают его свободу, но на самом деле – побуждают выйти за границы своих виртуальных возможностей. Принцип свободы отражает базовую потребность, ценность и право человека быть в этом мире свободным; человека, осознающего себя свободным (в мышлении, творческой деятельности, духовном развитии и т. п.), реализующего потребность быть свободным, стремящегося к свободе и в этом устремлении развивающегося как личность, индивидуальность. Данный принцип проявляется в отношении к человеку, как свободному и ответственному, включенному в систему социального взаимодействия, и выражает общие закономерности движения социокультурного бытия человека, его индивидуальности (в переходах единичного‑особенного‑всеобщего «Я»). Для осознания себя свободным необходимо постоянно находиться в процессе становления, подниматься на более высокий уровень сознания и духовного развития. Человек свободен благодаря способности осознавать, рефлексировать, мыслить, нести ответственность, выбирать, находить смысл, осознавать себя свободным, подниматься над своим природным «Я», действовать, преодолевать препятствия в ситуации затруднения, испытывать высшие чувства, которые являются стимулами для дальнейшей деятельности.

Принцип свободы находит свое конкретное воплощение в рефлексивно‑деятельностном подходе к пониманию свободы, на основании которого проводится рефлексивно‑деятельностный анализ – свобода изучается в единстве процессов осознания, переживания и деятельности по изменению границ виртуальных возможностей и может выступить предметом эмпирического исследования в богатстве своих феноменологических проявлений на различных уровнях осознания и осуществления деятельности (свобода желания, целеполагания, целереализации и оценки). Этот принцип, отражающий базовую потребность, ценность и право человека быть свободным, предоставляет возможности проведения системного научного анализа и эмпирического исследования проявлений феномена свободы на различных уровнях субъектности:

– свободы движения, действия (Н. А. Бернштейн, В. П. Зинченко) и свободы деятельности, выбора, поступка (С. Л. Рубинштейн, М. М. Бахтин, Э. Фромм, К. Роджерс, М. К. Мамардашвили, В. Лефевр, Е. И. Кузьмина);

– свободы мышления (Ф. Ницше, Г. Гегель, И. Кант, Л. С. Выготский, С. Л. Рубинштейн, У. Найссер, А. Бандура, Дж. Келли, Т. Тулку и др.);

– свободы жизнедеятельности, внутренней свободы личности (философы‑экзистенциалисты, психологи экзистенциально‑гуманистического направления в понимании личности – А. Адлер, А. Маслоу, Л. Бинсвангер, Р. Мэй).