Библейская теология всемирной истории

Одной из первых теорий происхождения государства и права была теологическая, объясняющая их возникновение божественной волей. Согласно теологическим учениям, государство служит воплощением божественного провидения и потому государственная власть вечна, незыблема и подчинение ей естественно. Правители действуют от имени бога, их власть носит божественный характер, а издаваемые законы соответствуют божественной справедливости. Теологическая теория нашла четкое выражение в сохранившихся литературных и историко-правовых памятниках Древнего Египта, Вавилона, Индии, Китая. Ее представителями были многие религиозные деятели Древнего Востока, средневековой Европы (Фома Аквинский - XIII в.), идеологи ислама и современной католической церкви (неотомисты - Жак Маритен и др.).

Теологическая теория не раскрывает конкретных путей, способов реализации этой божественной воли (а она может укладываться в любую из последующих концепций). В то же время она отстаивает идеи незыблемости, вечности государства, необходимости всеобщего подчинения государственной воле как власти от Бога, но вместе о тем и зависимости самого государства от божественной воли, которая проявляется через церковь и другие религиозные организации.

Теологическая теория настаивает на божественном происхождении государства, государственной власти, утверждает и защищает тезис «вся власть от бога». Несмотря на свое религиозное содержание, и эта теория, возникшая еще в древности (Иудея), отражала определенные реальности, а именно теократические формы первичных государств (власть жрецов, роль храма, разделение власти между религиозными и административными центрами).

По мнению представителей данной теории, государство - продукт божественной воли, в силу чего государственная власть - вечна и незыблема, зависима главным образом от религиозных организаций и деятелей, поэтому каждый обязан подчиняться государю во всем. Существующее социально-экономическое и правовое неравенство людей предопределено той же божественной волей, с чем необходимо смириться и не оказывать сопротивления продолжателю на земле власти Бога. Следовательно, непослушание государственной власти может расцениваться как непослушание Всевышнему.

Придавая государству и государям (как представителям и выразителям божественных велений) ореол святости, идеологи этой теории поднимали их престиж, способствовали утверждению в обществе порядка, согласия, духовности. Особое внимание здесь уделяется "посредникам" между Богом и государственной властью - церкви и религиозным организациям.

Суть теологической теории в том, что, по мнению ее авторов, государство возникло по воле Бога.

Теологическая теория призывает принять государство и власть как данность, полученную свыше; признать власть монархов (распространенную в средние века) святой и происходящей от Бога (Папа Римский - представитель Бога на Земле, монархи - представители Папы и через него Бога в своих государствах); полностью и во всем подчиняться власти - небесной (божественной), то есть церковной и земной, являющейся представительницей небесной на Земле, - то есть монархам и государству; не пытаться изменить установленный Богом порядок.

Достоинства данной теории:

способствует укреплению гражданского согласия в обществе, усилению духовности;

препятствует насилию, революциям и гражданским войнам, переделу власти и собственности.

Недостаток теории в том, что она основана на вере (в Бога), а не на проверенном научном знании, то есть ненаучна. Теологическую теорию нельзя доказать, как и нельзя прямо опровергнуть. Вопрос об ее истинности решается вместе с вопросом о существовании Бога, Высшего Разума и т.п., а значит это в конечном итоге вопрос веры.

Мифологическо-философское толкование теологической теории

В своем возникновении политико-правовая мысль повсюду у древних народов на Востоке и на Западе - у древних египтян, индусов, китайцев, вавилонян, персов, евреев, греков, римлян и др. - восходит к мифологическим истокам и оперирует мифологическими представлениями о месте человека в мире.

Земные порядки, согласно древним мифам, неразрывная часть общемировых, космических порядков, имеющих божественное происхождение. В русле такого понимания и освещается в мифе тема земной жизни людей, их общественного и государственного устройства, их взаимоотношений между собой и с богами, их прав и обязанностей - словом, всего того, что им позволено и что запрещено.

В мифах ряда народов говорится о первоначальном непосредственном правлении богов, которые затем научили людей искусству управления и передали власть земным правителям.

Согласно древневавилонским и древнеиндийским мифам боги, являясь источником власти правителя, вместе с тем и сами продолжают оставаться вершителями земных дел и людских судеб.

Известное своеобразие присуще религиозно-мифологическим представлениям древних евреев. По их версии, единый истинный бог находится в особом договорном отношении со всем еврейским народом, является его главой и царем (верховным законодателем, правителем и судьей). Законы еврейского народа, по священному писанию евреев, получены Моисеем прямо от бога (законодательство Моисея). В обычных условиях отправление власти осуществляется людьми от имени бога, но в экстраординарных ситуациях он действует и непосредственно (через откровения, чудеса и тому подобное).

Согласно египетской доктрине, власть фараона создана и укреплена богами, правитель - носитель их воли в стране. Издавая указы, фараон проявляет волю бога То-та, придерживаясь, однако, древних обычаев и канонов. В соответствии с мифическими и религиозными воззрениями древних египтян правду, справедливость и правосудие олицетворяет богиня Маат. Судьи носили изображение этой богини и считались ее жрецами. Божественный характер земной власти (фараона, жрецов) и официально одобренных правил поведения, в том числе и основных источников тогдашнего права (обычаев, законов, судебных решений), означал, что все они соответствуют Маат - естественно-божественному порядку справедливости.Восхваление божественной справедливости как основы земных социально-политических порядков, законов и правил человеческих взаимоотношений содержится в целом ряде древнеегипетских источников, в частности в "Поучении Птахотепа", "Книге мертвых", "Поучении гераклеопольского царя своему сыну" и др.

По древнешумерскому мифу, воспринятому в дальнейшем также и в Вавилоне, в качестве покровителя справедливости, защитника слабых и теснимых фигурирует бог Шамаш, жестоко карающий все злое, лживое и несправедливое. Всякого, кто нарушит "стезю Шамаша" - путь правды, справедливости и права, ждет неминуемая и суровая кара. Преступить "стезю Шамаша" означало совершить преступление, нарушить право. Шумерские и вавилонские правители и законодатели также настойчиво подчеркивали божественный характер своей власти и своих законов, их соответствие неизменным божественным установлениям и справедливости. Эти представления широко отражены в известном древневавилонском политико-правовом памятнике XVIII в. до н.э. - Законах Хаммурапи. Изображая свое законодательство как осуществление воли богов, царь Хаммурапи провозглашает: "По велению Шамаша, великого судии небес и земли, да сияет моя справедливость в стране, по слову Мардука, моего владыки, да не найдут мои предначертания никого, кто бы отменил их".

Свод судебных правил был записан в самом конце царствования знаменитого правителя - около 1750 года до нашей эры - и должен был сохранить на будущее плоды судебно-реформаторской и административной деятельности царя. Условно свод Хаммурапи подразделяется на 282 статьи, которые можно объединить в несколько тематических разделов. Начинает текст законов особое Введение, в котором Хаммурапи перечисляет свои царственные достоинства, призывая в поддержку своей власти богов, и подчеркивает цели своих нововведений: "Дать сиять справедливости в стране, чтобы погубить беззаконных и злых, чтобы сильному не притеснять слабого… доставлять стране благополучие". Статьи следовали друг за другом, подчиняясь принципу бытовой ассоциативности. Они описывали конкретные случаи и тем самым носили казусный характер.

Важным характерным принципом законов был в значительной мере религиозный смысл тех запрещений, которые предписывались или подразумевались. Хаммурапи объявил противоправными и наказуемыми такие же действия, которые в религиозной традиции рассматривались как греховные: насилие, обман, всякая ложь, инициатива в семейных раздорах, нарушение установленного богами порядка и, соответственно, особого положения лиц. О многих таких конкретных совпадениях напоминает свиток древневавилонских заклинаний "Шурпу", относящийся, правда, к более позднему времени.

Весьма оригинален древнекитайский миф о божественном происхождении и характере земной власти, согласно которому именно персона верховного правителя Поднебесной (то есть императора Китая) является единственной точкой связи с высшими небесными силами. Вся власть сконцентрирована, по этим воззрениям, в особе верховного правителя в качестве его личной потенции и внутренней силы, а все остальное - должностные лица и государственный аппарат в целом - лишь помощь в осуществлении этой власти. Эти воззрения древних китайцев связаны прежде всего с даосизмом - религией, возникшей в IV - III века до нашей эры. Главная категория даосизма дао - своего рода закон спонтанного бытия Космоса, всеобщий закон природы, начало, порожающее мир форм. Все сущее произошло от дао, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Дао олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость.

Важным понятием даосизма выступает "недеяние" - отрицание целенаправленной деятельности, идущий вразрез с естественным миропорядком. Следуя принципу недеяния, мудрый правитель упорядочивает Поднебесную, управляет государством, предотвращает смуту.

Наиболее ярким приемником и разработчиком даосизма явился древнекитайский философ Лао-цзы (VI век до нашей эры). Он критиковал отклонение от подлинного дао, влекущее за собой социально-политическое неравенство людей, бедственное положение народа и т.д. "Небесное дао,- утверждал он,- напоминает натягивание лука. Когда понижается его верхняя часть, поднимается нижняя. Оно отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято. Человеческое дао наоборот". Все неестественное (культура, сфера управления государством, законодательство, войны, насилие, армия), по мнению Лао-цзы, также является отклонением от дао.

Таким образом, мы видим, что восхваляемое даосизмом недеяние означало вместе с тем и проповедь пассивности. Оно противилось достижениям культуры и цивилизации и носило черты консервативной утопии. Фундаментальную роль во всей этической и политической мысли Китая сыграло учение Конфуция (551-479 года до нашей эры). Но оно уже развило патриархально-патерналистическую концепцию государства и права, опираясь, однако, на традиционные воззрения и проповедуя идеи морали, нравственности как в политике, так и в отношениях между социальными слоями населения.

В древнегреческом государстве мифологические представления людей о происхождении власти и об отправлении правосудия как о проявлении божественной воли на земле связаны с ранним периодом развития древнегреческой политико-правовой мысли. Этот период называют еще "гомеровским" (IX - VI века до нашей эры). Объясняется это наличием поэм Гомера и Гесиода, где восхваляется власть богов-олимпийцев во главе с верховным богом - Зевсом.

Описываемые в "Илиаде" и "Одиссее" события, на которых воспитывалась в дальнейшем вся Эллада, Зевс в нравственной плоскости выступает как верховный заступник всеобщей справедливости, сурово карающий тех, кто творит насилие и неправый суд. Согласно поэме Гесиода "Теогония", от брака Зевса (олицетворения всего совершенного) и Фемиды (олицетворения вечного естественного порядка) рождаются две дочери-богини: Дике (справедливость) и Эвномия (благозаконие). Дике охраняет естественно-божественную справедливость и карает неправду. Эвномия обозначает божественный характер начал законности в общественном устройстве, глубинную внутреннюю связь законности и полисного устройства.

Христианская концепция возникновения государства. Учения Аврелия Августина

В Римской империи, а конкретнее в восточной ее части - Византии, в начале нашей эры на смену многобожию приходит христианство, которое выступает с проповедью идей всеобщего равенства и свободы людей. В раннехристианских общинах, как об этом говорится в "Деяниях святых апостолов", никто не имел своего имущества, "но все у них было общее", а средства для жизни члены общины делили между всеми "смотря по нужде каждого". Однако во II веке нашей эры формируется духовенство и церковь начинает делать акцент на божественном характере всякой власти, проповедуя покорность властям и осуждая сопротивление насилию. Уже апостол Павел отмечал, что "начальник есть Божий слуга", поэтому "надобно повиноваться ему не только из страха наказания, но и по совести".

Заметную роль в развитии христианско-теологических концепций этики, политики и права сыграло учение Аврелия Августина (354-430 гг.). Он родился в Северной Африке в г. Тагасте. Его мать была христианкой, а отец язычником, принявшем крещение лишь в конце жизни.

Августин отличался образованностью. В Карфагене, Риме и Милане изучал риторику. Чтение трактатов Цицерона пробудило в нем интерес к философии, он захотел найти истину. Сначала верил, что найдет ее у манахийцев, в их учении о дуализме добра и зла. Они объявляли весь телесный мир (природно-космический, социальный и человеческий) порождением дьявола. Извечным воплощением зла, заслуживающим презрения и уничтожения.

В конце концов, истину Августин находит в христианстве, которому он переходит в 387 г. В возрасте 33 лет, принял христианство и всю оставшуюся жизнь посвятил разработке и пропаганде основополагающих идей католицизма, а также непреклонной борьбы с ересью. В 395 году стал епископом Гиппона и на этой должности оставался до конца своих дней. Гиппон был осажден вандалами, и Августин молил Бога, чтобы он призвал его к себе, если епископский город не удастся спасти. Молитва его была услышана, и он умер во время осады в 430 г. За аскетический образ жизни и строгое следование догматам церкви Аврелий Августин - был прозван блаженным.

Аврелий Августин написал около 100 книг, 500 проповедей, 200 посланий.

Его основными произведениями являются: «Исповеди» («Confessions») в 30 книгах; «О троице», где систематизированы теологические воззрения, и «О граде божьем». Последний трактат считается главным произведением Августина, ибо содержит его взгляды как историко-философские, так и политико-правовые взгляды.

Поводом для написания послужило взятие Рима вождем остготов Аларихом в 410 г. Это шокировало интеллектуальный Рим. Начались поиски причин поражения: часть населения обвинило христианство, так как, пока была языческая религия никто Рим не покорял. В ответ Августин указывает на то, что Рим пал по вине собственного эгоизма и безнравственности, но не по вине христианства, как об этом говорят. Далее он развивает идею о двух града.

Разработанной античной философией диалектический подход был воспринят Августином Блаженным и применен к мистическому объяснению исторического процесса как "борьбы двух градов". В качестве "града земного" и "града божьего" у него выступает два противоположных вида человеческих общностей, их отличие в направленности любви.

"Град земной", в понимании мыслителя, - это светское государство, как старое римское, так и молодые "варварские". На основе "града земного" лежит борьба людей за материальные блага, за приоритет корыстных личных или узкогрупповых интересов над общественными. Отличительной чертой граждан "града земного" выступает любовь к себе, доведенная "до презрения к богу".

"Град божий" - это духовная общность "божьих избранников", праведников, расселенных по миру между неправедниками. Члены "града божьего" с помощью религиозных общин и церкви объединены между собой не физически, а духовно и морально. Их жизнь основана "на любви к богу доведенной до презрения к себе". Представителей града божьего отличает готовность стойко переносить тяготы и лишения, способность к самопожертвованию и служению богу. "Град божий" в представлении Августина Блаженного - это условное, символическое обозначение общины праведников, следующих не земным, а божественным установлениям. К ней может приобщиться каждый, кто любит бога сильнее, чем себя, и кто стремится достичь "божественной благодарности".

Пока длится жизнь, эти два града неразличимы для человека, они станут различимыми по второму пришествии бога.

Для Августина Церковь - это высшая форма организации человеческого общества, возможная на земле. Разрабатывая свое учение о "Граде Божием", он создавал теоретическую базу для утверждения христианской Церкви над всеми светскими государствами и государями, ибо "светский град" обязан подчиниться "Граду Божиему", как неистинный истинному. Поэтому он всегда и во всем был сторонником теократического общества, в котором Церковь главенствует над всеми светскими государствами.

В основе возникновения государства лежит особый взгляд на природу человека. Он говорит, что человек - существо греховное, и реальное государство существует как наказание за первородный грех, прикосновение Адама и Евы к дереву знаний. Поэтому Аврелий выделяет два вида земных государств:

одно государство как организации насилия по отношению к человеку. Начинается с братоубийцы Каина, убившего Авеля.

другие государства берут начало от Авеля, это государства христианские, власть основывается на заботе о подданных.

Цель государства состоит в:

служении церкви, в помощи небесному граду направлять мир земной к миру небесному;

насильственном приобщении к христианской церкви, вооруженным путем искоренению ересей. Источником зла является свободная воля людей, влекущая их от единства к множественности. "Еретики хуже отравителей, они враги единства". Августин был одним из вдохновителей инквизиции, массовых судилищ и казней тех, кто выступал против церкви;

в поддержании социального порядка.

Оправдывая социальное неравенство, Августин вовсе не был сторонником рабства или бедности людей. Просто он полагал, что на земле есть явления, происходящие не от Бога, а от греховной природы человека. Рабство не есть божие создание, оно - явление человеческое, рабство и бедность надо терпеть и не выступать против них.

К форме государства Августин проявляет некоторое безразличие. Он повторяет традиционное деление на правильные и неправильные формы. Несправедливый царь - тиран, несправедливый народ - тоже тиран, несправедливая аристократия - власть эгоистической группировки. Что касается правильности форм, то есть таких, где соблюдается право, Августин не отдает предпочтение ни одной из них. Любая форма правления может оказаться если не хорошей, то терпимой, когда уважают Бога и человека, то есть соблюдают справедливость. Обращаясь к народу, почему он должен выносить государство, Августин говорил: "Для христианина земная жизнь с ее социальной несправедливостью не должна иметь абсолютной ценности. Временные страдания служат упражнением в терпимости и оправданы жизнью человеческой души в вечности".

Отношения церкви к государству, духовной власти к светской - главная проблема, занимавшая Августина. Как бы высоко они не ценили значения "града божьего" и роли церкви в обществе, он не был сторонником передачи всей полноты власти католической церкви.

По его мнению, светская власть и церковная различны, и каждая обладает суверенитетом. При этом церковная власть - высшая, потому что духовная сфера выше мирской. По его мнению, духовная власть призвана облагородить власть светскую, направить ее усилия на богоугодные дела. Но никаких агрессивных выводов о прямом подчинении государей церкви, о праве как смещать королей, т.е., по существу, о наделении церковной иерархии светской властью, у Августина нет. Главное в его учении - именно разделение двух властей.

По Августину, люди обязаны жить по Божественным законам, а не по человеческим. В этом смысле программной установкой Августина при его анализе смысла истории человечества можно считать слова: "Когда человек живет по человеку, а не по Богу, он подобен дьяволу".

Высший Божественный смысл истории в том, что человечество, пройдя сквозь тернии и грехи, вызванные его материальной природой, вновь будет возвращено к Богу. Погибнув материально, телесно, человечество будет спасено Богом и воскреснет, возродится духовно, теперь уже на вечные времена. Как говорит Августин, "произойдет та перемена, которая обещает ангельскую жизнь".

Аврелий Августин настолько полно и систематизировано осветил в своих сочинениях главные проблемы христианской теологии, что в течении нескольких веков его религиозно-философское учение по сути дела было основным фундаментом всего христианского вероучения. Взгляды Августина существенно повлияли на развитие традиционно-теологических концепций более позднего периода, во многом явились их фундаментом. Более того, учение Августина оказало значительное влияние вообще на всю последующую европейскую философскую мысль.

Вообще, появление и утверждение христианства как мировой религии стало важным фактором обновления мира и оказало огромное влияние на все последующее историческое развитие. Но реальная практика и земные дела новой религии оказывались во многом иными, чем это представлялось энтузиастам раннего христианства. В борьбе против ересей формировавшаяся христианская церковь укрепила себя и нашла поддержку в лице официальной власти.

Марксистское учение о всеобщей истории человечества

С ростом численности и организованности класса наемных рабочих росло и число публицистов и теоретиков, притязавших на выражение и защиту интересов этого класса. Наиболее влиятельным и теоретически оформленным коммунистическим учением, оказавшим наибольшее и роковое влияние на классовую борьбу и пролетарскую идеологию во второй половине XIX и особенно в XX веке, было марксистское учение. Его основоположниками были использованы идеи французских истори ков об истории как борьбе классов, идеи французских социалистов и коммунистов о социализме и коммунизме, отмирании государства при коммунизме, их критика современного общества и государства, немецкая философия права, учения о государстве и праве Нового времени и др.

Марксизм как самостоятельная доктрина сложился в конце 40х — начале 50х годов XIX в. Его основоположниками выступили Карл Маркс (18181883)1  и Фридрих Энгельс (18201895)2. Каковы основ1  Маркс Карл – философ и социолог, экономист и публицист, основатель уче ния, впоследствии названного его именем. Родился в г. Трире (Германия) в семье адвоката. В немецких унтах изучал право, философию, историю. Защитил диссертацию, став доктором философии (1841 г.), однако его надежды на академическую ка рьеру не сбылись. В 1842 г. стал редактором демократической «Рейнской газеты». В 1844 г. началась совместная теоретическая деятельность Маркса и Энгельса по вы работке нового мировоззрения. Его решающие пункты были изложены в работах «Святое семейство» (1845 г.), «Немецкая идеология» (1846 г.), «Манифест Коммунистической партии» (1848 г.). С 1849 г. до конца жизни Маркс жил в Лондоне. Автор фундаментального труда «Капитал». Сочинения Маркса и Энгельса были изданы в 5060х годах XX в. в 39 томах.

2  Энгельс Фридрих – философ и социолог, экономист и публицист, один из основоположников марксизма. Родился в г. Бармене (Германия), в семье фабри канта. В 18411842 гг., отбывая воинскую повинность в Берлине, посещал унт. Со трудничал в «Рейнской газете», редактором которой был Маркс. В 1845 г. издал книгу «Положение рабочего класса в Англии», в 1848 г. вместе с Марксом – «Манифестные положения марксистского учения о государстве и праве? К. Маркс и Ф. Энгельс выступили с резкой критикой существовавших общественных порядков, первоначального капитализма, считая их неразумными и не отвечающими духу времени. Буржуазная государ ственность и капиталистическая действительность дали им богатый материал для критики. В основе жизни общества, утверждали основоположники марксиз ма, лежит производство материальных благ, необходимых для существования людей. Люди прежде всего должны есть, пить, иметь жили ще, одеваться, только затем они уже могут заниматься политикой, искусством, науками и т. п. Поэтому производство материальных средств к жизни и экономический строй общества составляют основу, базис, на которых развиваются государственные, правовые и прочие учреждения и идеи — надстройка. Государство и право как части надстройки всегда выражают волю и интересы класса, который экономически господствует при данной системе производства.

Экономическая основа определяет исторический тип, характер и особенности общества, той или иной общественной формации. История общества является естественноисторическим процессом развития и смены общественноэкономической формации. Первобытное общество, античное, феодальное, буржуазное, коммунистическое общество — каждая формация представляет определенное звено в едином всемирно историческом процессе развития общества по восходящей линии. Все общим законом общественного развития является закон борьбы антагонистических классов как движущей силы такого развития. Таким образом, история человечества это история борьбы классов. Происхождение государства, по Марксу и Энгельсу, обусловлено образованием антагонистических классов. Государство, писал Энгельс в книге «Происхождение семьи, частной собственности и государства», возникло в результате разделения труда, появления частной собственности и в связи с расколом общества на классы. Оно — результат внутреннего социального развития и непримиримости классовых противоречий, сила, стоящая над обществом и умиряющая столкновения классовых интересов. Господствующий класс складывается из представителей новой «аристократии богатства», который и учреждает публичную власть, государство.

Признаки государства: «по сравнению со старой родовой организацией, — писал Энгельс, — государство отличается, вопервых, разделением подданных государства по территориальным делениям… вторая отличительная черта — учреждение публичной власти…». Ее отличие от общественной власти, вопервых, в классовом характере; вовторых, она обособлена, отделена от народа; втретьих, она «состоит не только из вооруженных людей, но и из вещественных придатков, тюрем и принудительных учреждений всякого рода, которые были не известны родовому устройству»; вчетвертых, «для содержания этой публичной власти необходимы взносы граждан — налоги»; впятых, обладая властью и правом взыскания налогов, особая группа лиц, особый аппарат управления и принуждения становится, как орган общества, над обществом. Непосредственным воплощением, особой организацией этой власти и становится государство.

Перу Энгельса принадлежит большое количество работ по истории общественнополитического строя и классовой борьбы в Германии, Франции и других странах, по философии и теории марксизма. Особое место среди них занимает книга «Происхождение семьи, частной собственности и государства» (1884 г.). Вместе с Марксом участвовал в организации рабочего движения, создании Международного товарищества рабочих (І Интернационала), социалистических партий в ряде стран Европы и в США. Коммунистической партии».

Основоположники марксизма объясняли сущность государства: это — общественный институт, с помощью которого экономически господствующий класс становится также политически господствующим, приобретая тем самым новые средства для реализации своих классово исторических задач. По их мнению, любое эксплуататорское государство «во все типичные периоды является государством исключительно господствующего класса и во всех случаях остается по существу машиной для подавления угнетенного, эксплуатируемого класса». Оно выступает как политическая организация господствующих классов, служащая для удержания в повиновении эксплуатируемого большинства. Такая сущность государства сохраняется у всех исторических типов государствен ности — рабовладельческой, феодальной, капиталистической. Современное государство, писал Маркс в «Капитале», — «совокупный капиталист общих дел». Или: «Современная государственная власть — это только комитет, управляющий общими делами всего класса буржуазии».

К. Маркс и Ф. Энгельс утверждали, что капитализм уже в середи не XIX в. стал тормозом общественного развития, гражданского общества. Силой, способной разрешить противоречие между растущими производительными силами и тормозящими их рост капиталистическими отношениями, они считали пролетариат. Он «посредством насильственного ниспровержения буржуазии» осуществит всемирную коммунистическую революцию, построит новое, прогрессивное общество без классов и политической власти. «Первым шагом в рабочей революции является превращение пролетариата в господствующий класс, завоевание демократии». Пролетариат, указывали основоположники марксизма, использует свое политическое господство для того, чтобы вырвать у буржуазии шаг за шагом весь капитал, централизовать все орудия производства в руках пролетарского государства, возможно быстрее увеличить сумму производительных сил, что сделает возможным переход к бесклассовому, коммунистическому обществу. Вывод о необходимости слома старой государственной машины, о насильствен ном свержении буржуазии и пролетарской демократии В. Ленин назовет основным в марксистском учении о государстве.

Политическая власть рабочего класса — диктатура пролетариата, были убеждены Маркс и Энгельс, — высший тип демократии, выражаю щей интересы и опирающейся на поддержку огромного большинства народа. Пролетарская демократия будет соответствовать историческому периоду социализма — первой фазе коммунистического общества. Примером и формой такой демократии они называли Парижскую коммуну

1871 г. Отмечая ряд особенностей Коммуны Парижа, свойственных ей как органу самоуправления (право отзыва депутатов, их обязанность отчитываться перед избирателями, выборность и сменяемость должносных лиц, соединение в Совете Коммуны законодательной и исполнитель ной функций и др.), Маркс писал, что «Коммуна должна была быть не парламентарной, а работающей корпорацией… она была, по сути дела, правительством рабочего класса… она была открытой, наконец, полити ческой формой, при которой могло совершиться экономическое освобож дение труда». Маркс и Энгельс допускали возможность мирного, нена сильственного развития пролетарской революции в Англии, Франции и США, Энгельс в последние годы жизни писал о возможности использо вания рабочим классом представительных учреждений и всеобщего из бирательного права для борьбы против буржуазии.

«То, что я сделал нового, — обобщал Маркс, — состояло в доказа тельстве следующего: 1) что существование классов связано лишь с определенными историческими фазами развития производства; 2) что классовая борьба необходимо ведет к диктатуре пролетариата; 3) что эта диктатура сама составляет лишь переход к уничтожению всяких классов и к обществу без классов».

Коммунизм, подготовленный социалистическими преобразова ниями, призрак которого уже «бродит» по Европе, были уверены осно воположники марксизма, навсегда покончит с эксплуатацией, социаль ным, национальным и колониальным гнетом, кровавыми войнами. Социалистический принцип «каждому по труду» он сменит принципом распределения «по потребностям». При коммунизме отпадает надоб ность в государстве и праве.

«Манифест Коммунистической партии» заканчивается словами:

«Пусть господствующие классы содрогаются перед Коммунистической Революцией. Пролетариям нечего в ней терять кроме своих цепей. При обретут же они весь мир.

Пролетарии всех стран, соединяйтесь!»

Свои надежды на будущую коммунистическую революцию Маркс и Энгельс связывали, главным образом, с основанным ими Интерна ционалом, новыми социалистическими партиями и растущими рабочим и национальноосвободительным движением.

По марксистскому учению право, как и государство, носит классовый характер. Обращаясь к буржуазии, авторы «Манифеста» писали: «Ваше право есть лишь возведенная в закон воля вашего класса, воля, содержание которой определяется материальными условиями жизни вашего класса». Они утверждали: право, было, есть и остается прежде всего орудием в руках экономически и политически господствующего класса.

Государство и право в марксистском учении — надстроечные явления, две стороны одного и того же феномена: политической власти. Политическое господство, конституированное в государстве, должно получить и свое правовое закрепление, принять тем самым «форму господствующей воли» в виде законов.

Тезис о единстве государства и права, права и закона, об особой взаимосвязи политической и юридической надстроек конкретизирован у Маркса и Энгельса рядом важных теоретических положений: 1) государство и право вместе появляются на исторической арене и вместе сойдут с нее; 2) каждому историческому типу государства соответствуют свой, адекватный ему тип права; 3) право не может развиваться и функционировать без государства, ибо государство является тем политическим организмом, который переводит социальное в правовое и следит за тем, чтобы движение общественных отношений соответствовало праву; 4) государство, в свою очередь, немыслимо без права. Во первых, потому что «сама организация государственного механизма должна получить свое оформление в праве». Во вторых, веления государственной власти должны быть обязательными для населения всей страны, а это невозможно, говорится в «Немецкой идеологии», если не выражать государственные веления в виде общеобязательных правил поведения, в нормах права. Именно государственная охрана, возможность государственного принуждения, стоящих за правовой нормой, и являются основной специфической чертой, отличающей правовые нормы от других социальных норм. Основоположники марксизма делали вывод о все возрастающей роли правотворчества государства, особенно законодательства, судебного правотворчества.

Право защищает интересы господствующего класса от преступлений. Преступления, объясняется в марксизме, коренятся в материальных условиях жизни индивидов. Преступления в капиталистическом обществе — это борьба индивида против существующих капиталистических отношений, отношений частной собственности и гнета. Существующая система законов и наказаний не учитывает этих обстоятельств.

Переход от капиталистического к социалистическому обществу, по Марксу и Энгельсу, — это переход от одного классового типа права к другому, более высокому типу и отмиранию права, поскольку отпадает надобность в принудительной системе социальных норм. Отмирание права в будущем коммунистическом обществе не означает отказа этого общества от социального нормирования. Но оно станет всеобщим, гуманным, добровольным (со всеобщего согласия), основанным на принципах морали. Таким образом, отмирание права производно от отмирания государства, политической власти. Материалистический и классовый взгляд на государство и право — особенность марксистского учения.

Марксизм избежал судьбы других социалистических и коммунистических доктрин, ставших достоянием узкого круга единомышленников. В XX в. он станет мощным идейным оружием коммунистов по переустройству мира

Философия мировой истории Арнольда Тойнби

Философия истории Арнольда Дж.Тойнби Арнольд Дж.Тойнби (1889-197S) один из крупнейших философов истории XX века. Еще в возрасте 33 лет Тойнби, получившие блестящее образование и работавший в то время перспективным чиновником министерства иностранных дел Великобритании, составляет краткий план своей работы, посвященной философскому рассмотрению хода исторического процесса. Именно как автор "A Study of History", фундаментального двенадцатитомного труда, посвященного генезису, росту и распаду культур и цивилизаций, Тойнби и останется в истории гуманитарного знания.Тойнби ставит перед собой задачу постижения действующих сил мировой истории - тех сил, которые способны как породить цивилизацию, так и уничтожить ее. А в том, что цивилизации смертны, сомневаться в начале XX векауже не приходилось. Первая мировая война с ее химическим оружием, подводной и воздушной войной, пулеметами и танками сегодня - после Хиросимы и Освенцима - кажется нам чем-то старомодным, и мы забываем, что число жертв той войны исчислялось миллионами, и что она имела для современников поистине апокалипсический масштаб. Вопрос о генезисе, развитии и смерти культур обретал новую актуальность и особую остроту. Тойнби начинает свое исследование с попыток определения умопостигаемого (т. е. такого, которое было бы доступно для человеческого понимания) предметного поля исторического исследования, и приходит к заключению, что в таковом качестве не могут быть восприняты национальные государства. Рассматривая исторический путь Англии, Тойнби отмечает, что многие события национальной истории страны, оказываются не постигаемыми в отрыве от истории стран, с которыми Англия была связана тысячью социокультурных нитей, А это означает, что элементарной единицей анализа для историка должна быть сущность более высокого порядка общности, в которую и Англия, и страны, ее окружающие, могли бы быть включены в качестве структурных единиц целого. Такую сущность Тойнби определяет как "цивилизацию", а конкретно - как "цивилизацию христианского Запада", или просто "западную цивилизацию". Однако очевидно, что западная цивилизация не есть ни единственная в мировой истории, ни первая в цепи своих сестер. Подвигая рассмотреиию всю мировую историю Тойнби приходит к выводу, что число цивилизаций, существовавших на всем ее протяжении, не так уж и велико. Он насчитывает их, всего 21 (а включая цивилизации-спутники и застывшие цивилизации - 37), и именно их рассматривает как основной структурный элемент мировой истории, терминологическую и методологическую основу для-дальнейших рассуждений. Цивилизации существуют как целостные в социокультурном отношении и ограниченные в пространстве и-времени человеческие. общества. Они находятся между собой в достаточно сложных отношениях. Но что именно создает Цивилизацию? Как и почему она возникает? Для того, чтобы понять. Тойнби, важно помнить что он - мыслитель религиозный. А для религиозного, христиан-ского сознания, источником истины может быть как Разум, так и Откровение, наилучшим же является сочетание двух этих первоначал Истины. Именно поэтому в творчестве Тойнби причудливым образом переплелись методы строгого научного познания и элементы рационалистического ин-туитивизма. История есть дело рук Творца, осуществленное через существование человека и человечества, и в этом смысле она является венцом божественного Откровения. Присутствие Откровения в истории внушает христианскому мыслителю некоторый оптимизм: история не лишена смысла, и человек должен только постичь его. Тойнби стремится к Постижению Истории-всей истории в целом, и только для этого предпринимает попытку исследования ее отдельных частей, подобно врачу, исследующему отдельные органы больного. Целью исследования является попытка постижения механизма социогенеза, механизма, который был бы в высокой степени универсален для всех и каждой в отдельности цивилизаций - а значит, и для всей истории в целом. При этом Тойнби не претендует на то, что он сможет выявить универсальные силы социогенеза. Он хочет всего лишь постичь механизм социальной реализации этих сил. Тремя ключевыми компонентами генезиса цивилизаций, по Тойнби, являются универсальное государство, вселенская церковь и движение племен. Наличие этих компонент позволяет говорить о существовании цивилизации. Однако цивилизации не возникают сами по себе; необходима особая историческая ситуация для того, чтобы состоялось ее развитие. Подобную ситуацию Тойнби обозначает как ситуацию "Вызова-и-Ответа". И если налицо имеются даже все три базовых компонента генезиса цивилизаций, но отсутствует Вызов, то не будет и Ответа - то есть, развития цивилизации. Вызов - это такая ситуация, при которой существование данного общества оказывается под некоей угрозой. Вызов может быть самым различным. В ситуации Вызова оказались древнегреческие города - государства, столкнувшиеся с нехваткой продуктов питания в связи с ростом населения и сокращением плодородных земель вследствие эрозии. Полисы ответили на этот Вызов по-разному: одни (Коринф, Халкида) начали колонизацию варварских побережий Средиземноморья; другие (Спарта) милитаризировали свою жизнь и покорили соседние (тоже эллинские) земли: третьи (Афины) переориентировали потребление сельхозпродуктов на импорт и приступили к форсированному развитию ремесел. Таким образом, на один Вызов было дано по меньшей мере три различных Ответа, означавших начало формирования трех принципиально различных обществ и культур. Аналогично, возвышению Австрии, по мнению Тойнби, способствовало ее противостояние с Турцией, делавшее ее форпостом Европы. Развитие цивилизаций Междуречья в Египта было Ответом на Вызов природы - периодические и мощные разливы рек. Наличие Вызова абсолютно обязательно для начала генезиса новой цивилизации, и без него спонтанного развития цивилизации не происходит. Отметим, что вполне возможна ситуация, когда Вызов, предложенный природой и/или людьми, останется без Ответа. Это означает, что данное общество или прекращает свое автономное существование, становясь частью другого целого, или погибает вовсе, не оставляя о себе исторического следа. Мы знаем о цивилизациях, например, Междуречья многое - но кто знает, сколько народов кануло в Лету в этом регионе, так и не сумев дать свой Ответ на постоянный Вызов природы? Каков же механизм выработки Ответа? Благодаря каким стимулам новое решительно овладевает старым, подчиняя его себе и преобразуя его? Тойнби полагает, что в этом контексте ключевая роль принадлежит творческому меньшинству, создающему Ответ, а также мимесису, социальному подражанию, благодаря которому Ответ становится достоянием нетворческого большинства. Причины мимесиса могут быть различными, но Ответ непременно адекватен ситуации Вызова. И если Вызов настолько значим, что ощущается всем обществом, то есть, и его нетворческим большинством, то становится очевидным, что творческое меньшинство, нашедшее Ответ, лучше адаптировано к новой ситуации. Цивилизации, следовательно, живут и растут до тех пор, пока: а) творческое меньшинство способно давать адекватные Ответы на новые Вызовы б) нетворческое большинство имеет волю к продолжению мимесиса. Итак, Вызов и Ответ находятся у истоков цивилизаций. Нет никакой исходной для всех цивилизаций отеческой культуры; все цивилизации равно должны были пройти все этапы исторического пути культурогенеза. Различие заключается лишь в том, насколько адекватный Ответ был найден каждой культурой на предъявленный ей Вызов. Одни цивилизации смогли найти в себе достаточно творческих сил - и сама эта сила, в итоге, оказывается новым импульсом к культурному росту, что означает рождение нового общества, культуры, цивилизации. Но иногда Вызовоказывается слишком отягощающим - и порождает лишь замедленный, колеблющийся, неуверенный Ответ. Культура, выработавшая такой Ответ, пребывает в состоянии застоя, в лучшем случае - замедленного развития. И, наконец, слишком мощный Вызов может остаться без Ответа что означает крах данного общества и дайной цивилизации. Итак, ход истории определяется соотношением Вызов и Ответа, вечным колебанием между Сциллой гибели и Харибдой застоя.

Вызов-и-Ответ пронизывают историю всех культур, вечно сменяя друг друга. Тойнби не стремится и поискам Универсального Ключа культурогенеза - он лишь описывает механизм этого генезиса, механизм, который каждая культура наполняет собственным содержанием. Концепция Тойнби, поражавшая как грандиозностью замысла, так и непоследовательностью его исполнения весьма неоднозначно воспринималась как на Западе, так и в нашей стране. У нас Тойнби было принято ругать как "представителя буржуазной истории я социологии, стремящегося переосмыслить все общественно-историческое раз витие человечества в духе лжетеории круговорота локальных цивилизаций, опровергнутой марксистским учением". Западные историки не могли простить Тойнби недостаточную строгость изложения, столь свойственную его труду, а также мнимую претензию на универсальность.

Однако без вдумчивого анализа "Постижения Истории" Тойнби духовная картина XX века не "Может быть понята. Его философия истории не является безупречной и - тем более - пророческой: Тойнби всего лишь; показал, что истории открыта для постижения и что человечество способно дать достойный Ответ на Вызов мироздания.