26. Сотворение мира.

1. Онтология христианства. Есть Высшее Начало бытия – это Бог. Бог есть Личность, а не просто некий безликий и абстрактный принцип. Он вечен и безусловен. В природе Бога христианство выделяет три стороны, три ипостаси: 1) Бог-Отец – та ипостась Бога, которая лежит по ту сторону сотворенного мира, 2) Бог-Сын - аспект Бога, через который Он сообщается с сотворенным миром, 3) Бог-Дух-Святой – сторона Бога, связывающая воедино первую и вторую ипостась Бога. Триединая природа Бога выражается в христианстве в так называемом догмате троичности. Согласно этому догмату, три стороны Бога – это одновременно один Бог, и в то же время три самостоятельные личности. Бог одновременно един и тройственен (не един). Это противоречие. Но христианская догматика сознательно сохраняет такое противоречие и не пытается его как-либо преодолеть. Нераздельность и неслиянность Бога есть противоречие, выражающее сверхразумную природу Бога, не способную быть адекватно выраженной конечным человеческим разумом. Еще один важный догмат христианства – догмат творения. Бог сотворил мир из ничего (по латыни – ex nihilo). Здесь мы видим отличие идеи творения от античного образа демиурга, которому для сотворения мира понадобились материя и идеи. Христианский Бог настолько могущественный, что ему не нужно ничего, кроме него самого, чтобы сотворить мир. Это и значит, что Бог творит из ничего, т.е. до творения нет ничего, кроме самого Бога. Предшествуют творению мысли Бога о мире, образующие мир идей, Божественных первообразов мира. Бог творит мир, уподобляя его себе. Так как Бог свободен, то и мир получает свободу, возможность отпадать от Бога, погружаться в грех. В то же время цель создания мира – слияние мира с Богом без потери своей свободы. После сотворения мир отпадает от Бога. Грехопадение его оказывается столь глубоким, что требуется вмешательство Бога в мир и его спасение. Бог населяет мир бесконечным множеством существ. Все они образуют иерархию. В центре этой иерархии – человек. Над ним – ангелы, под ним – природа. Многие из этих существ также отпадают от Бога, в том числе и человек. Спасая мир, Бог тем не менее не снимает ответственности с него. Это выражается в суде над миром в конце времен и разделении его на две части, только одна из которых будет воссоединена с Богом, другая же пребудет в вечных муках отвержении от Бога. Человек – предмет особого внимания Бога, его боль и забота. Земля, как местопребывания человека, находится в центре Вселенной. Средневековое христианство принимало птолемееву систему мира, считая вселенную конечной.

Догматов христианства много: 1.Иисус – сын божий. Он мессия, спаситель мира. 2.Иисус – Бог единосущный отцу. От Христа исходит такая же сила как и от Бога. 3.Иисус вочеловечился от духа святого и девы Марии. 4.Иисус распят за грехи людей. 5.На третий день после своей смерти Иисус воскрес. 6.Иисус взошел на небеса и сел по правую руку Бога-Отца. 7.Иисус в дальнейшем явится судить людей (второе пришествие).

Сложность проблемы и много теоретических споров в понимании Христа, Бога и т.д. Возникали различные точки зрения, которые признавались ересями. Отстранение от церковной власти инакомыслящих христиан. Еретические учения. Ересь (от греч. особое учение) – ложное учение. 1.Арий из Александрии доказывал, что Иисус – только человек. Если рожден, то значит не Бог. (начало 4-го века). Иисус Христос-Сын сотворен Богом-Отцом, но не равен ему, что умаляло роль Христа, а значит и самой церкви. 2.Несторий считал, что в Иисусе обитал Бог как в храме. На какое-то время в теле Христа обитал Бог. Поэтому Иисус не бог, а только избран Богом. (5-й век) 3.Ориген (3-й век). Соединял христианство с философией. Человек имеет душу и тело, а Бог – нет. Учение о предшествовании душ. Влияние платонизма. Иисус посредник между Богом и человеком. 4.Монофизитство – учение считавшее, что в Христе только одна природа – божественная, а человеческая природа. 5-й век. Эти учения были отклонены как ересь. Монофизитству противостояло учение монофилитство (7-й век). Монофилиты выдвигали компромиссную точку зрения – у Христа две природы, он носитель двух начал – божественного и человеческого. 5.Манихейство. 3-й век. Мани – персидский мыслитель. В мире борются два начала – божественное и дьявольское, свет и тьма. Эта борьба отражается в душе человека. За человека борются два начала – божественное и дьявольское. Человек сам без помощи Бога может победить зло для этого необходимо было быть аскетом. Так же как Иисус. Человек становится автономным.

АВРЕЛИЙ АВГУСТИН

Аврелий (Блаженный) Августин (354—430 гг.) — крупнейший христианский мыслитель и писатель периода патристики, наиболее выдающийся из Отцов Церкви. Именно ему принадлежит заслуга выработки основ первого систематического христианского вероучения, почему его богословские труды признаются как основополагающие и в римско-католической, и в православной церквах до сих пор.

Жизненный путь Августина, описанный им самим в сочинении под названием “Исповедь”, — это путь долгих и мучительных духовных скитаний, в поисках единственной истины, которую Августин нашел только в христианстве.

Он родился в Северной Африке в г. Тагасте. Его мать, Моника, была христианкой, а отец язычником, принявшем крещение лишь в конце жизни. В 370/371 г. Августин попадает в Карфаген, где начинает изучать античную философию. Особенное его внимание привлекал неоплатонизм и произведения Цицерона. Тогда же он обращается к Библии, но не понимает ее.

Постоянно мятущаяся душа молодого человека в 19 лет приводит его к манихейству. Несколько лет он состоял в этой религиозно-мистической секте, считавшейся еретической с точки зрения официальной христианской Церкви. Но и манихейское учение не удовлетворило Августина и в 383/384 г., оказавшись в Риме, а потом Милане, он опять увлекается философией, преподает риторику.

В 387 г. Августин в Милане встречается с епископом Амвросием и у него как бы открываются глаза — под влиянием Амвросия он начинает понимать Библию, ему открывается ее таинственное величие. Августин принимает крещение и вскоре возвращается в Тагасту.

Здесь он основывает христианское братство и о его святом образе жизни начинает идти людская молва. В 391 г. Августин был рукоположен в священники, а в 395 г. стал епископом в небольшом городе Гиппоне.

До конца жизни он продолжает проповедовать слово Христово, при этом не только пишет богословские труды, но и принимает самое активное участие в борьбе с еретиками и схизматиками, за что позднее был прозван “молотом еретиков”.

Перу Аврелия Августина принадлежит довольно большое число произведений, из которых можно выделить несколько наиболее важных для истории философии: “О Троице”, “О Граде Божьем”, “О величине души”, “Об истинной религии”, “Исповедь”.

Мировоззрение Аврелия Августина — это своеобразное сочетание христианского религиозно-мифологического мировосприятия с философским осмыслением проблем мироздания. Августин неоднократно в своих произведениях говорит о пользе и необходимости знания философии. Так, например, он пишет о диалектике: “Это она меня научила, что все вышеприведенные положения, которыми я пользовался, истинны”.

Но философия, в понимании Августина, является лишь средством доказательства истинности религии, способом обоснования верности религиозных догматов. “Философией называется не самая мудрость, а любовь к мудрости, — пишет Августин и продолжает, — ...ибо мудрость у Бога, и человеку доступна быть не может”. Философия превращается у него в чисто человеческое знание, низшее по своему уровню, которое должно быть полностью подчинено религии, ибо только вера открывает человеку высшие, Божественные истины.

В качестве философского фундамента теологии Августин избрал учения Платона и неоплатоников. Именно эти философские системы, с его точки зрения, наиболее полно и точно способны обосновать и доказать всем истинность христианского вероучения. Поэтому он провел серьезную и глубокую работу по христианизации платонизма и неоплатонизма, возводя в абсолют те принципы этих учений, которые соответствовали христианству, и отвергая те, которые для христианства были неприемлемы. В результате платонизм и неоплатонизм в течении нескольких веков воспринимались европейскими философами исключительно в христианизированной, а значит и усеченной форме, заданной им Августином.

Центром религиозно-философской концепции Августина является Бог. Основываясь на неоплатонизме, Августин утверждает, что Бог — это нематериальный, всемогущий абсолют, выше которого не может быть никого и ничего. Но Августин отвергает неоплатоническое учение о том, что Бог излучает весь мир, и потому един с миром. Августин формулирует положение о дуализме Бога и мира, об их противопоставлении друг другу. Бог создал мир и абсолютно не зависит ни от природы, ни от человека. Природа же и человек, наоборот полностью зависят от Бога.

Кроме того, по мнению Августина, Бог — это личность, которая создает мир по собственной воле. “Воля Божья присуща Богу и предваряет всякое творение” — пишет он. Обладая бесконечностью, бестелесностью и абсолютным всемогуществом, Бог, исходя из своей воли, полностью владеет судьбой мира и человека, поэтому сама судьба в руках Божьих становится Провидением, промыслом Божьим.

Итак, Бог — это Высшая Сущность и Творец мира из ничего. Бог настолько всемогущ, что ни на один миг не оставляет своего попечения над миром и осуществляет непрерывное творение. Если Бог, говорит Августин, “отнимет от вещей свою, так сказать, производительную силу, то их так же не будет, как не было прежде, чем они были созданы”. Бог постоянно творит не только вещи, но и каждого человека. Подобное самоощущение ярко выражено Августином в “Исповеди”: “Не мать моя, не кормилицы мои питали меня сосцами своими, но Ты через них подавал мне, младенцу, пищу детскую, по закону природы, Тобою ей предначертанному, и по богатству щедрот Твоих, которыми Ты облагодетельствовал все твари по мере их потребностей”.

Бог — это причина познания, ибо все знание дается Божественным откровением. Поэтому Бог не только причина, но и главный, основной и единственный предмет познания. “Ибо мудрость у Бога”, — говорит Августин.

Бог — это наивысшее благо и любовь. Бог — причина всякого блага и всякой любви. Более того, Бог — это и цель любви вообще. В этой любви человек обязан дойти до полного самоотрицания: “Любовь к себе, — пишет Августин, — доведенная до презрения к себе как греховному существу, суть любовь к Богу, и любовь к себе, доведенная до презрения к Богу — порок”. И в этом смысле, точка зрения Августина прямо противоположна учениям эллинистических философов.

Господь для того и одарил человека душой, чтобы тот полностью признал себя под властью Божиего Промысла. В акте творения души Бог избрал именно человека, отказавшись от одушевления других природных организмов. При этом, по убеждению Августина, каждая человеческая душа творится Господом индивидуально, поэтому души неповторимы.

Человеческая душа имеет начало, но не имеет конца, ибо бессмертна и существует после смерти человеческого тела. Душа нематериальна и к ней неприложимы никакие пространственные и количественные характеристики. Основные же способности души, заложенные в нее Богом — разум, память и воля.

Создавая душу, Бог изначально закладывает в нее и стремление к счастью, как цель человеческой жизни. Поэтому человек обязан использовать все способности души для достижения счастья. Само же счастье состоит в максимальном познании Бога. И в этом случае, разум человеческий становится главной опорой веры: “Разумей, чтобы верить, — пишет Августин, и продолжает, — верь, чтобы разуметь”. Поэтому вера является основой и исходным пунктом всякого познания. Познание без веры — греховно.

Высшая форма познания — это Божественное озарение, сниспосылаемое Богом человеку, искренне убежденному в вере. В этом Божественном акте уже не участвует человеческий разум, ибо бессилен перед высшим знанием и мудрость Бога “человеку доступна быть не может”. Сам Господь по своей воле посылает озарение человеку: “Душа разумная и мыслящая... не может сиять сама по себе, но сияет в силу участия в ином, правдивом сиянии”.

В своем стремлении к счастью человек приходит к познанию добра и зла. Добро — это Сам Господь. Но откуда берется зло, ведь Бог не может быть творцом зла? Эту проблему Августин решал опять-таки в неоплатоновском духе. Все зло в мире происходит от материальной природы мироздания. Все зло в человеке — от его материального тела. Уже первое знание Адама и Евы заключалось в познании ими своей материальной природы и в этом заключалось их грехопадение. Именно за фетишизирование своей материальности, своей телесности люди были наказаны Господом и после грехопадения первых людей уже все их потомки, т.е. каждый человек, не свободны, обременены грехом, обречены на телесную смерть.

Однако и сама материя, и тело человеческое были созданы Богом, следовательно, не могли быть источником зла. Здесь Августин приходит к мысли, что зла как такового не существует. Зло — это ослабленное, искаженное материальностью Божественное добро. В этом случае Августин опирается на платоновское учение об идеях, которые, согласно Платону, присутствует в материальных телах, но “портятся”, искажаются материей. Так и добро, поселенное Господом в человеческих душах, не может найти на Земле своего полного выражения, ибо материальное тело ослабляет его, мешает его самовыражению.

В результате Августин приходит к отрицанию земной жизни вообще. Земная жизнь людей — лишь преддверие жизни вечной, нематериальной, духовной: “Чтобы душа могла без препятствий погрузить свою сущность в полноту истины, она начинает жаждать как наивысшего дара бегства и полного избавления от тела — смерти”.

Исходя из подобного понимания сущности земной жизни людей, Августин формулирует и основные условия существования человеческого общества. По Августину, люди обязаны жить по Божественным законам, а не по человеческим. В этом смысле программной установкой Августина при его анализе смысла истории человечества можно считать слова: “Когда человек живет по человеку, а не по Богу, он подобен дьяволу”.

Философию истории Августин раскрывает в своей знаменитой книге “О Граде Божием”. В его понимании, вся история человечества — это постоянная борьба двух божественно-человеческих сил: “Царства Божия” и “царства земного”.

“Царство земное” находит свое выражение в создании “светского града”, т.е. представляет собой историю государств, создаваемых людьми. С этой точки зрения, Августин насчитывал шесть периодов человеческой земной истории, в соответствии с шестью эпохами, показанными в Ветхом Завете, а также в сравнении с шестью периодами жизни человека — младенчество, детство, отрочество, юность, зрелость и старость. После явления Христа человечество вступило в пору старости. Иначе говоря, вся предшествующая земная история — это только преддверие истинной и окончательной истории людей, ибо история “светского града” всегда была наполнена корыстью, властолюбием, эгоизмом, свойственными людям, не знающим Слова Божиего.

Провозвестниками истинной истории человечества были те немногие праведники и пророки, которые еще в “темные века” истории поняли свое истинное Божественное предназначение. Именно они, немногие, избранные самим Господом, и составляют на земле “Град Божий”, как земное выражение “Царства Божиего”. “Град Божий” постоянно и неукоснительно стремился повернуть “светский град” к истине, открыть всем людям смысл и существо их жизни.

С возникновением христианства “Град Божий”, по милости Господа, явившего людям Христа, наконец-то получил свое реальное земное воплощение — христианскую Церковь. Для Августина Церковь — это высшая форма организации человеческого общества, возможная на земле. Разрабатывая свое учение о “Граде Божием”, он создавал теоретическую базу для утверждения христианской Церкви над всеми светскими государствами и государями, ибо “светский град” обязан подчиниться “Граду Божиему”, как неистинный истинному. Поэтому он всегда и во всем был сторонником теократического общества, в котором Церковь главенствует над всеми светскими государствами.

Именно Церковь должна стоять во главе человечества после того как пришел Христос. Ведь человечество вступило в пору старости, а значит в скором времени его ожидает смерть. И здесь, в полном соответствии со Священным Писанием, Августин формулирует учение о конце света — эсхатологию (от греч. eshaton — последний, и logos — слово, закон). Высший Божественный смысл истории в том, что человечество, пройдя сквозь тернии и грехи, вызванные его материальной природой, вновь будет возвращено к Богу. Погибнув материально, телесно, человечество будет спасено Богом и воскреснет, возродится духовно, теперь уже на вечные времена. Как говорит Августин, “произойдет та перемена, которая обещает ангельскую жизнь”.

Но спасения достойны далеко не все, а только те, кто еще в земной жизни доказал свою искренность в вере. “Народ благочестивый восстанет для того, — пишет Августин, — чтобы остатки своего ветхого человека переменить на нового; народ же нечестивый, живший от начала до конца ветхим человеком, восстанет для того, чтобы подвергнуться вторичной смерти”. И только Церковь, как “Град Божий” вправе решать кто достоин спасения, а кто нет. Поэтому земное дело Церкви, в понимании Августина, — постоянная борьба с язычниками, еретиками и схизматиками за просветление человеческих душ.

Аврелий Августин настолько полно и систематизировано осветил в своих сочинениях главные проблемы христианской теологии, что в течении нескольких веков его религиозно-философское учение по сути дела было основным фундаментом всего христианского вероучения. Более того, учение Августина оказало значительное влияние вообще на всю последующую европейскую философскую мысль. Помимо собственного вклада Августина в развитие философского мировоззрения, во многом благодаря ему в европейской философии сохранились и нашли свою новую жизнь идеи Платона и неоплатоников. А многие идеи Августина не утратили своего значения и сегодня.

1 Начала мира – это вопросы онтологии.