Социологическое направление

Представители: М. Вебер, Э. Дюркгейм, М. Мосс, Л. Леви-Брюль, Т. Прасонс. Главный интерес – установление культурных смыслов социальной деятельности людей. Концепция "идеального типа" М. Вебера широко используется для анализа явлений социокультурной жизни, так как позволяет вырабатывать понятийные конструкции, способствующие упорядочению, типологизации эмпирического историко-культурного материала.

Концепция м. Вебера

Труды немецкого социолога, историка, экономиста Макса Вебера (1864–1920) в значительной мере определили направление развития социально-научного знания в XX веке. Его историческая концепция названа "понимающая социология", т. е. именно понимание – основной ключ методологии Вебера. Центральное место в историческом процессе и в его социокультурном аспекте, по мнению исследователя, занимает процесс рационализации. Рационализируется все: экономика, управление, власть и культура. Возрастание роли науки сопровождает процесс "расколдовывания" мира, т. е. освобождения человечества от магических суеверий и предрассудков. Вебер по сути предсказал пути развития цивилизации в ХХ веке. Он исходил из того, что тенденция рационализации всех сфер социальной жизни будет нарастать, причем и в неевропейских странах тоже. Рационализация неизбежно разрушает систему социальных связей и отношений, обедняет духовную жизнь человека, превращает социум в сообщество атомизированных индивидов. "Конечно, этот процесс не исчерпывает рационализации действия, ибо последняя может протекать кроме того, позитивно – в направлении сознательной ценностной рационализации – и негативно – не только за счет разрушения нравов, но также за счет вытеснения аффективного действия и, наконец, за счет вытеснения также и ценностно-рационального поведения в пользу чисто рационального, при котором уже не верят в ценности"⁷⁹.

Опираясь на представление о роли принципа рациональности в социальной жизни, Вебер предложил свою дифференциацию цивилизаций и культур. Традиционными обществами, с его точки зрения, являются такие, где принцип рационализации не действует, где поведение людей определяется иррациональными моментами. Те же, которые базируются на принципе рациональности, Вебер назвал индустриальными.

По Веберу, всякая "культура" представляется выходом человека из органического цикла естественной жизни. Исследователь не согласен с противопоставлением наук о природе и наук о духе. Он считает, что если гуманитарное знание претендует на звание науки, то оно должно удовлетворять требованию общезначимости. Исследование культуры Вебер предлагает вести с аксиологической позиции (аксиология – наука о ценностях), изучение мира с его точки зрения возможно лишь через наделение его (мира) смыслом. Какая из ценностей является определяющей, зависит не от позиции ученого, а от духа времени, духа культуры. Задача исследователя – сделать понятным культурное значение определенного исторического факта.

Вслед за Ницше Вебер констатирует драматическую ситуацию западноевропейской культуры ("Бог умер"). Вебер говорит о смерти идеала, высшего смысла, сакральности, но подчеркивает сохранившуюся потребность в смыслообразующих ценностях. Истина, Добро и Красота отделились друг от друга, человек оказался в подвешенном состоянии между эмпирической земной реальностью и небесным идеалом. Задача человека, по мнению Вебера, в том, чтобы связать Небо и Землю, придать смысл своему земному существованию с помощью идеалов и ценностей. И возможно это только в контексте культуры.

Макс Вебер существенно дополнил и развил понимание культуры, выработанное неокантианцами (Г. Риккертом, В. Виндельбандом). Он формулирует следующую дефиницию культуры: "Культура есть тот конечный фрагмент лишенной смысла мировой бесконечности, который с точки зрения человека обладает смыслом и значением. Такое понимание культуры присуще человеку и в том случае, когда он выступает как злейший враг какой-либо конкретной культуры и требует "возврата к природе". Ведь и эту позицию он может занять только соотнося данную конкретную культуру со своими ценностными идеями"⁸⁰. По Веберу, любой предмет или объект становится предметом или объектом культуры только тогда, когда он наполняется для индивида смыслом, когда приобретает некое значение. То есть нечто становится предметом культуры только тогда, когда приобретает вид ценности. Вебер оговаривает тот факт, что существуют вещи, не обладающие общепринятыми ценностями, но тем не менее являющиеся феноменами культуры. "К явлениям культуры проституция относится не в меньшей степени, чем религия или деньги, и все они относятся только потому, что их существование и форма, которую они обрели исторически, прямо или косвенно затрагивает наши культурные интересы, а также потому, что они возбуждают наше стремление к знанию тех точек зрения, которые выведены из ценностных идей, придающих значимость отрезку действительности, мыслимому в этих понятиях"⁸¹. "Эмпирически реальность есть для нас культура потому, что мы соотносим ее с ценностными идеями… Культура охватывает те – и только те – компоненты действительности, которые в силу упомянутого отнесения к ценности становятся значимыми для нас"⁸².

Ценности Вебер склонен трактовать как установки той или иной исторической эпохи, явления, в которых проявляется интерес данной эпохи. То есть он утверждает конкретно-исторический характер ценностей, а соответственно и культурных феноменов, которые видоизменяют свою природу в зависимости от соотнесения с тем или иным классом ценностей. То, что выступает явлением культуры в одну историческую эпоху, может не быть таковым в условиях другого общества.

По Веберу культура – основной фактор, детерминирующий всю общественную жизнь, обусловливающий специфичность проявления экономических, политических, нравственных отношений. Одной из важнейших культурных форм Вебер считал религию. К мысли о том, что тип социальной системы самым непосредственным образом зависит от социокультурных факторов, и прежде всего от типа религии и тех этических установок, которые она провозглашает, Вебер пришел в результате анализа современного ему капиталистического общества. Исследователь делает вывод о том, что принцип рациональности стал базисным в западном типе социума, поскольку именно протестантская религия выступила главным фактором, обусловившим появление и развитие нынешнего капиталистического общества. Согласно учению Лютера труд толкуется как род молитвы, устанавливающей связь между Богом и человеком. Отсюда сакрализация будничного труда в протестантизме. "Не подлежит никакому сомнению, что такого рода классификация мирской профессиональной деятельности – одна из самых важных идей, созданных Реформацией… чревата самыми серьезными последствиями"⁸³.

Современный капитализм, с точки зрения Вебера, является побочным продуктом Реформации, но сейчас преобразовательный потенциал протестантизма практически исчерпан. Вебер подчеркивает, что религиозная догматика детерминирует не только мотивацию трудовой деятельности, но и тип мировосприятия. Он сравнивает отношение к миру конфуцианства (принимающего мир в целом), буддизма (отрицающего реальность), ислама, зороастризма и христианства (примиряющихся с миром на условиях его исправления и улучшения). То есть тип религии, согласно Веберу, оказывается основным фактором, детерминирующим не только установку на высокопроизводительный, интенсивный труд, но в целом образ жизни людей, их менталитет, систему моральных и правовых норм, существующих в том или ином обществе.

Вывод, к которому пришел Вебер, относится к числу неординарных. До него о связи между типом религии и типом экономического механизма, а тем более о влиянии религиозно-этических установок на состояние общественного сознания и поведение индивидов во всех сферах деятельности практически никто не говорил⁸⁴.

Труды М. Вебера: "Протестантская этика и дух капитализма", "Социология религии", "Критические исследования в области наук о культуре", "Хозяйственная этика мировых религий".