12. Русский религиозно-философский Ренессанс (н.А. Бердяев, с.Н. Булгаков, н.А.Флоренский и др.). Философия русского космизма (н.Ф. Федоров, к.Э. Циолковский, в.И. Вернадский и др.).

Яркой страницей духовной жизни России начала XX века была религиозная философия, которая, по убеждению её создателей и исследователей, стала символом эпохи, квинтэссенцией теоретических и нравственных исканий российской интеллектуальной элиты. Особый интерес привлекают две наиболее крупные фигуры русского религиозно-философского ренессанса начала XX века - Сергей Николаевич Булгаков (1871-1944) и Николай Александрович Бердяев (1874-1948).

Важное место в творчестве Н. Бердяева занимают проблемы социальной философии, философии истории. Смысл истории философ видит в конечном торжестве «царства Божьего», но реальная история рассматривается им как история объективации, как «неудача духа», так как «в ней не образуется Царство Божие». Основа истории – это свобода зла.

Мыслитель выступает с критикой современной ему цивилизации как в форме капитализма, так и социализма. Цивилизация механична, она убивает живую культуру, происходит утрата духовности и варваризация бытия. Но Россия отличается от Запада, представляя единство: Восток-Запад. «Русская идея»– идея «коммюнотарности и братства людей и народов, искание новой общности», идея «Града Грядущего», в них отразился особый мир России.

С.Н.Булгаков (1871-1944). На рубеже веков он переходит от марксизма к идеалистической философии, разрабатывает концепцию «христианского социализма». Вклад Булгакова в философию всеединства связан в основном с учением о Софии как «принципе мировоззрения и совокупности творческих энергий в Единстве». София –«живая связь между миром и Богом». При этом он отмечает двойственность Софии, различая божественную и земную Софию. Ввиду этой двойственности противоречив и мир. Зло в нем от бунтующего хаотического ничто. История может быть представлена как развитие софийного начала, как преодоление зла, но оно может быть уничтожено вместе с низшей частью мира, а это угрожает закончиться всемирно-исторической катастрофой.

Основные вехи их философского пути были общими: оба пришли к религиозной философии, пережив разочарование в марксизме; совместно участвовали во многих культурных инициативах того времени: деятельности Религиозно-философского общества памяти В.Соловьева, издательства "Путь", в эпохальных сборниках "Вехи" и "Из глубины"; оба в 1922 году в числе многих других русских мыслителей были насильственно высланы из Советской России; наконец, для каждого из них годы парижской эмиграции стали временем творческой зрелости и новых организационных начинаний. Если добавить, что мыслителей связывала личная дружба, - станет понятно, почему современники объединяли их шутливыми прозвищами: "Булдяев" или "Бердяй Булгакович"1. Поиски нравственного идеала на пути духовного обновления легли в основу явления, названного русским религиозным ренессансом.

Сразу необходимо сказать о некоторой условности термина: с одной стороны, он выражал не столько возрождение ("ренессанс"), сколько возврат к религиозной философии после недолгого (80 - 90 гг.) увлечения идеями позитивизма и марксизма. Не случайно представители "нового религиозного сознания" начали с ревизии марксизма. Можно сказать, что интенцией "нового религиозного сознания" было критическое переосмысление марксистских идей. С другой стороны, религиозно-философский ренессанс был явлением, охватившим всю духовную жизнь российского общества, и имел общекультурное содержание. Поэтому более точно было бы говорить о двух ветвях русского религиозно-философского ренессанса - философской, представленной главным образом философами, прошедшими через увлечение марксизмом ("кающимися марксистами"), и культурно-эстетической, представленной русскими символистами. Таким образом, в своей сути русский религиозно-философский ренессанс был уникальным состоянием общественной мысли, охватившим все её проявления - философию, богословие, литературу, поэзию, результатом которого стал беспрецедентный взлет интеллектуального и художественного творчества. Ему сопутствовала столь же беспрецедентная социально-культурная активность интеллигенции, выразившаяся в появлении разнообразных кружков, обществ и т.п., в проведении всевозможных вечеров, диспутов, собраний.

Сложную диалектику философских и богословских идей можно обнаружить и при рассмотрении "конкретной метафизики" П.А. Флоренского.

"Конкретную метафизику" Флоренского в целом можно отнести к направлению российской философии всеединства с характерной для этого направления ориентацией на традицию платонизма, историко-философский опыт христианизации платонизма. П.А. Флоренский был прекрасным исследователем и знатоком философии Платона. А.Ф. Лосев отмечал исключительную глубину и тонкость его концепции платонизма. В.В. Зеньковский в своей "Истории русской философии" подчеркивал, что "Флоренский развивает свои взгляды в пределах религиозного сознания". Эта характеристика вполне отвечала позиции самого Флоренского, заявлявшего: "Довольно философствовали над религией и о религии, - надо философствовать в религии - окунувшись в ее среду". Стремление идти путём метафизики, исходя из живого, целостного религиозного опыта - опыта церковного и духовного опыта личности, было в высшей степени присуще этому религиозному мыслителю. Флоренский критиковал философский и богословский рационализм, настаивая на принципиальном антиномизме как разума, так и бытия. Наш разум, согласно Флоренскому, "раздроблен и расколот", "надтреснут" также и тварный мир в его бытийственности, и все это следствие грехопадения. Однако жажда "всецелостной и вековечной Истины" остается в природе даже "падшего" человека и уже сама по себе является знаком, символом возможного возрождения и преображения. "Я не знаю, - писал мыслитель в своем основном сочинении "Столп и утверждение истины" (1913), - есть ли Истина... Но я всем нутром ощущаю, что не могу без нее. И я знаю, что если она есть, то она - всё для меня: и разум, и добро, и сила, и жизнь, и счастье". Критикуя субъективистский тип мировосприятия, доминирующий, по его убеждению, в Европе с эпохи Возрождения, за отвлеченный логицизм, индивидуализм, иллюзионизм и прочее, Флоренский менее всего был склонен отрицать значение разума. Напротив, возрожденческому субъективизму он противопоставлял средневековый тип миросозецания как "объективный" путь познания, отличавшийся органичностью, соборностью, реализмом, конкретностью и другими чертами, предполагавшими активную (волевую) роль разума. Разум "причастен бытию" и способен, опираясь на опыт "приобщения" к Истине в "подвиге веры", пройти путь метафизически-символического понимания сокровенных глубин бытия. "Поврежденность" мира и несовершенство человека неравносильны их богооставленности. Не существует никакой онтологической бездны, разделяющей Творца и творение. Флоренский с особой силой подчеркивал наличие этой связи в своей софилогической концепции, видя в образе Софии Премудрости Божией прежде всего символическое раскрытие единства небесного и земного: в Церкви, в личности Девы Марии, в нетленной красоте тварного мира, в "идеальном" в человеческой природе и др. Истинная же бытийственность как "тварное естество, воспринятое Божественным Словом" раскрывается в живом человеческом языке, который всегда символичен, выражает "энергию" бытия. Метафизика П.А. Флоренского в значительной степени и была творческим опытом преодоления инструментально-рационалистического отношения к языку и обращением к слову-имени, слову-символу, в котором только и может раскрыться уму и сердцу человека смысл его собственной жизни и жизни мира.

Русский космизм – особое мировоззрение, получившее развитие в XIX – XX веках. Он обосновывает фундаментальную необходимость выхода человека за пределы самой Земли. Необходимость – общая черта космистов. Западная философия – пессимистичный взгляд. Россия – гуманистическая, оптимистическая мысль. Космизм: естественнонаучный, религиозный. Философствующие естествоиспытатели: Чижевский (соавтор астробиологии), Вернадский (ноосфера), Циолковский (необходимость выхода человека в космос, открытие ракет; Земля – колыбель, но нельзя же жить в колыбели), Умов, Купревич. Естественнонаучный космизм, зачем? Естественнонаучное объяснение – учёт влияния космических явлений на жизнь на Земле. Солнечные вспышки – геомагнитные явления, влияющие на поведение животных организмов, миграцию популяций, мировые революции, социальные потрясения и т.п. Чижевский – биоритмы.

Его признаками считаются : 1) рассмотрение мира, космоса как единого целого, человека – в неразрывной связи с космосом; 2) активно-эволюционистское понимание космоса, в развитии космоса решающую роль играет творческая активность человека, в связи с чем предполагается преображение человека; 3) подчеркивание роли науки в преобразовании космоса; 4) признание необходимости соединения усилий людей, единства («соборности») человечества.

Один из наиболее ярких представителей религиозного течения в космизме - Н.Ф. Фёдоров (1829-1903) . В работе «Философия общего дела» он представил оригинальную религиозную утопию. Мыслитель подчеркивает, что «человечество призвано быть орудием Божьим в спасении мира». В окружающей нас Вселенной преобладают хаос и вражда, ведущие к разрушению. Остановить этот процесс можно, преобразуя мир на основе соединения науки и религиозной веры, преодоления «небратского» отношения между людьми, объединения их вокруг проекта «Общего Дела». Спасение мира – задача самого человечества. Решение этой задачи предполагает научное управление природой, преодоление конечности во времени и пространстве: освоение новых миров в космосе и власть над смертью. Особенно оригинальна идея поэтапного воскрешения всех предков на основе использования научных достижений. Лишь устранив несправедливость по отношению к предкам, можно преодолеть разобщенность и достичь всеобщего блага.

Учение К.Э. Циолковского (1857-1935) относится к естественнонаучному направлению, несмотря на его фантастические элементы. Мыслитель рассматривает космос как живое, одухотворенное целое («панпсихизм»), населенное высокоразвитыми живыми существами. Мир и человек находятся в процессе восходящего развития, разум человека – орудие развития. Познание законов природы. Необходимо автотрофное питание (как растения непосредственно забирают энергию Солнца). Выход человека в космос как следствие ограниченности ресурсов и постоянного роста численности населения. Освоение других миров в Солнечной системе и т.д. Фантазирует об автотрофном питании в космосе. О теории относительности не знает. Космос безграничен, звёзд много, планет много - должна быть жизнь. Жизнь есть всегда в силу масштабов вселенной.

Учение К.Э. Циолковского (1857-1935) относится к естественнонаучному направлению, несмотря на его фантастические элементы. Мыслитель рассматривает космос как живое, одухотворенное целое («панпсихизм»), населенное высокоразвитыми живыми существами. Мир и человек находятся в процессе восходящего развития, разум человека – орудие развития.

Наиболее значительный представитель естественнонаучного направления в космизме – В.И. Вернадский (1863-1945). Вернадский разработал теорию биосферы как совокупности живого вещества, покрывающего Землю. Человек рассматривается в единстве с биосферой, исследуется его эволюционно преобразующая деятельность. Вернадский сделал вывод о зарождении ноосферы – сферы разума, или управляемой на основе науки природы. Становление ноосферы – объективный процесс, предполагающий развитие отношений между людьми, прекращение войн. Встал на позиции фундаментальности существования жизни. Живые существа - такое же вещество, как и любое другое. На любом отрезке геохимического процесса обнаруживается живое вещество. Хотя и не отрицал что живое может произойти из неживого. Но всё же живое скорее всего существует всегда. Существует направленность эволюционного процесса (у Бергсона существует первоначальный импульс), хотя есть ответвления, зигзаги; нет понятного движения. На определенном уровне движение достигает такой стадии развития, что способно оказывать влияние на окружающий мир. Человек – участник геологического процесса (поворачивание рек и пр.). Способность к разрушению столь велика, что природа не справляется. Необходима следующая стадия развития разумного начала, необходима ноосфера - сфера разума. Ноосфера охватывает всю оболочку и появляется из биосферы. Её назначение в гармонизации отношений человека с природой. Человек становится главным регулятором природы. Эта сфера должна увеличиваться. Человек исчерпывает ресурсы - надо использовать ресурсы космоса.

В начале ХХ века в духовной культуре России происходит мировоззренческий поворот – «религиозно-философское возрождение» (В. Зеньковский). От материализма к религиозному поиску обращаются такие крупные философы, как Н. Бердяев, С. Булгаков, С. Франк. Возникают религиозно-философские общества. Этот поворот в сознании части интеллигенции оформился в сборнике «Вехи».