6.3. Теорія " індустріального суспільства " р. Арона та ж. Еллюля

Арон (Агоп) Реймон Клод Фердінанд (1905-1983) - французький філософ, соціолог, публіцист. Вчився у Вищій нормальній школі разом з Сартром (1924-1928). З 1930 - професор Кельнського, потім Берлінського університетів. Після приходу Гітлера до влади повернувся до Франції, викладав в Гаврському ліцеї, Тулузькому університеті. У 1955-1968 - зав. кафедрою соціології Сорбонни, з 1970 - зав. кафедрою сучасної цивілізації в "Коледж де Франс". З 1962 - віце-президент Всесвітньої соціологічної асоціації.

У 1963 Арон опублікував курс лекцій, прочитаний ним в Сорбонні в 1955-1956 рр. під назвою "Вісімнадцять лекцій про індустріальне суспільство". Цю публікацію правомірно вважати початковим пунктом широко поширеної в 1960-1970-х на Заході теорії індустріального суспільства. Теоретико-методологічною основою цієї теорії стала концепція технологічного детермінізму, що базується на постулаті про визначальну роль техніки (і технології) в суспільному розвитку.

Поняття техніки Арон трактував як втілення раціональної діяльності людини, його активного відношення до навколишньої природної і соціальної дійсності. Поняття "індустріального суспільства" дало Арону можливість встановити зв'язок економічного зростання, визначуваного статистично-математичним шляхом, з суспільними відносинами і можливими іншими видами зростання - культурного, цивілізаційного, політичного. Тому максимізація зростання - виробництва або споживання, з точки зору Арона, не є абсолютним благом, і суспільний розвиток не слід розуміти як "біг на швидкість".

Згідно Арону, у межах індустріального суспільства втратив гостроту і обґрунтованість історичний конфлікт між капіталізмом і соціалізмом, бо вони виступають як два різновиди одного і того ж типу соціуму. Проте, всупереч широко розповсюдженій точці зору, Арон ніколи не був апологет теорії конвергенції: він ще в 1966 провіщав неминуче поглинання соціалізму капіталізмом (а не їх злиття) зважаючи на вищу ефективність економіки Западу. Відмирання тоталітарних політичних систем і ідеологій, що спиралися, зокрема, на марксову концепцію історичного закону, обумовлюється, по Арону, історичною приреченістю марксистсько-ленінської теорії суспільного прогресу. Арон стверджував, що "тільки ліберали, песимісти і, мабуть, мудреці закликають людство брати на себе лише ті завдання, які воно може виповнити. Тому вони не роблять історію і задовольняються тим, що коментують її. Марксисти належать до іншого сімейства. Вони порівнюють завдання не із своїм силами, а зі своїми мріями". У контексті обговорення проблеми сенсу і цінностей еволюції людської цивілізації симпатії Арона на стороні гуманістично спрямованого соціального знання, його "людського виміру". Такий теоретико-методологічний підхід, в його розумінні, дозволяє філософсько - соціологічним концепціям заглиблюватися в складну мережу людських вчинків. Основними компонентами і одночасно стрижньовою лінією розгортання останніх є зв'язок "засоби - мета", мотивація поведінки, система цінностей, що спонукає людей здійснювати ті або інші дії, а також ситуації, до яких діючий суб’єкт адаптується і залежно від зміни яких він визначає свої цілі.

Історія, по Арону, не може бути повністю буденним знанням, оскільки це елімінує відчуття свободи в історії: історичний мікроаналіз покликаний розкривати наміри осіб, які приймають участь в історичних подіях.

Жак Еллюль (1912-1994) - французький філософ, соціолог, професор університету в Бордо. Основні роботи: "Історія організацій" (1956), "Технічна система" (1977), "Марксистсько-християнська ідеологія" (1979), "Зміни революції: невибраний пролетаріат" (1982), "Технологічний блеф" (1988) та ін.

Трактує техніку не тільки як сукупність машин і механізмів, але і як певний тип раціональності, властивий техногенній цивілізації. В умовах цієї цивілізації техніка, створена як засіб підпорядкування природного середовища людиною, сама стає суцільним середовищем, що робить природу абсолютно даремною, покірною, вторинною, малозначною. В результаті відбувається фетишизація і демонізація техніки, яка перетворюється на якийсь абсолют, - Техніку, Машину, що поневолила людину. В результаті всі компоненти людського буття, включаючи думки і чуттєвість, заповнюються механічними процесами. Навіть чисте світло мистецтва пробивається до нас крізь товщу технічних об'єктів, а його твори, створені художником, що уподібнюється роботу, по Еллюлю, стають віддзеркаленням технічної реальності. Іноді мистецтво виступає як утіха, компенсація нестерпних сторін технічної культури, в інших випадках воно сліпо вторить тій же техніці, але завжди воно виявляється придатком до останньої і у всіх своїх школах, у всіх своїх виразах виконує конформізуючу роль.

Навіть сучасна політика і влада, по Еллюлю, не в силах справитися з технікою і виявляються повністю детермінованими нею. Таким чином, техніка перетворюється на чинник поневолення людини і у виробництві, і в культурі, в політиці, і в побуті. Звідси, згідно Еллюлю, головне завдання - не відкидаючи техніки як такої, здійснити радикальне відкидання ідеології техніки. Це і буде, по Еллюлю, справжня, реалістична революція, яка використовуючи автоматизацію і інформатизацію, дозволить здійснити всебічне розгортання здібностей і диверсифікацію знань, створить сприятливі можливості для розквіту національних дарувань, для нової культури, що відкриває простори творчості. Ця єдина революція, що полягає в захопленні не влади, а позитивних потенцій техніки і культури, і повній їх переорієнтації в цілях звільнення людини від всіх форм поневолення, у тому числі і технічного, повинна привести до нової якості життя для всіх без виключення і рівняння членів суспільства. Це буде справжня мутація людини - мутація психологічна, ідеологічна, етична, що супроводжується перетворенням всіх цілей життя. І вона повинна відбутися в кожній людині. Решта всіх революцій, направлених проти експлуатації, нерівності, імперіалізму, колоніалізму, на думку Еллюля, у сучасних умовах втратили реальний зміст і соціальний сенс.