7. «Сократические школы».

«Сократические школы» - философские учение, сложившиеся под влиянием идей Сократа и развитые его учениками. К числу «сократических школ» относится:

Академия Платона;

школа киников;

киренская школа;

лигарная школа;

элидо-эритрийская школа.

Академия Платона – религиозно-философская школа, созданная Платоном в 385 г. до н.э., имевшая целью исследование философских проблем, почитание богов и муз и просуществовавшая до VI в. н.э. (около 1000 лет).

Киники – философская школа, которая обосновывала идею свободы вне общества (асоциальной свободы). Ее представители проверяли свои философские изыскания на себе. Киники вели паразитический, бродяжнический образ жизни, не имели семьи, игнорировали государство и законы, презирали традиционную культуру, мораль, богатство, концентрировали внимание на человеческих пороках.

Наиболее известными представителями киников являлись Антисфен, Диоген Синопский (прозванный Платоном «Сократ, сошедший с ума»).

Киренская школа – основана в IV в. до н.э. Аристиппом из Кирены, учеником Сократа. Представители данной школы (киренаики):

выступали против изучения природы;

высшим благом считали наслаждение;

соответственно целью жизни видели наслаждения, счастье воспринимали как совокупность наслаждения, богатство – как средство для достижения наслаждения.

Мегарская школа основана учеником Сократа Евклидом из Мегары в IV в. до н.э. Представители – Евбулид, Диодор Крон. Мегарцы считали, что существует абстрактное высшее благо, которое не поддается точному описанию, - Бог, разум, жизненная энергия. Противоположности высшего блага (абсолютного зла) не существует.

Помимо философских теоретических изысканий мегарцы вели активную практическую деятельность (фактически занимались софистикой) и получили прозвище «спорщики».

Представители мегарской школы (Евбулид) стали авторами известных апорий, то есть парадоксов (не путать с софизмами), - «Куча» и «Лысый», с помощью которых пытались понять диалектику перехода количества в качество.

Апория «Куча»: «Если на землю бросить зерно и к нему добавлять по одному зерну, то с какого момента на этом месте возникает куча? Может ли совокупность зерен превратиться в кучу после добавления одного зерна?»

Апория «Лысый»: «Если из головы человека выпадает по одному волосу, то с какого момента он становится лысым? Можно ли установить конкретный волос, после выпадения которого человек становиться лысым? Можно ли установить грань, разделяющую «еще не лысого» и «уже лысого»?» 20. Теория идей Платона. http://bibliofond.ru/view.aspx?id=18123 21. Философия Аристотеля. Аристотель (384 - 322 гг до н э). Он критикует Платона за то, что тот приписал идеям самостоятельное существование, обособив и отделив их от чувственного мира. Сущность – это единичное, обладающее самостоятельностью бытие. Она отвечает на вопрос: “Что есть вещь?” Ар-ль делит сущности на низшие и высшие. Низшие сущности состоят из материи и формы. Материя– это первичный материал, потенция вещей.Форма придает материи актуальное состояние, т.е превращает ее из возможности в действительность. Т о, Ар-ль понятие идеи заменяет на понятие формы. Форма, согласно Ар-лю – это активное начало, начало жизни и деятельности. Высшие сущности он называет чистыми формами. Наивысшая сущность – Перводвигатель, который служит источником жизни и движения всего космоса. Аристотель выделяет 4 вида причин бытия:1) Материальные, то, из чего состоят вещи, их субстрат. 2)Формальные, в которых форма проявляет себя, образуя сущность, субстанцию бытия. Каждая вещь есть то что она есть. 3)Действующие или производящие – рассматривающие источник движения и превращения возможности в действительность, энергитическая база формирования вещей. 4)Целевая или конечная причина, отвечающая на вопросы “Почему?” и “Для чего?”. Ар-ль всегда связывал движение с соответствующей энергией, без которой не может произойти превращение из потенциального в актуальное. Под энтелехией Ар-ль понимает достигнутый результат, цель движения, завершение процесса.

22. Общая характеристика античной философии. мсчВ античную философию включаются исследования и мировоззрения древнегреческих мудрецов, среди которых такие известные личности, как Гераклит, Демокрит, Пифагор, Сократ, Платон, Аристотель и др. Каждый образованный человек хотя бы раз слышал эти имена.

Направления данной философии менялись со временем. Существует три ее периода: Досократический (6-5 в.в. до н. э.), когда философы искали первовещество, Классический (4-3 в.в. до н. э.), в котором было заложено большинство современных научных течений и Эллинистический, когда греческая философия обратила свой взгляд на человека и общество.

Досократический период. Как уже было сказано выше, представители этого периода искали первовещество - "физис", из которого произошло все остальное. Этот период еще называется натурфилософским, так как философы искали физис в природе.

Представители этого периода занимались различными науками. Наиболее начимые из представителей: Пифагор, Фалес, Анаксимандр, Анаксимент, Гераклит, Демокрит и др.

Фалес предполагал, что искомым первовеществом была вода: "Питание всех вещей влажно, семена и зёрна всего сущего имеют влажную природу, а высыхание всего - есть смерть. Жизнь связана с влагой, а влага предполагает воду, значит всё происходит из воды, находит свою жизнь в воде и заканчивает в воде". Воду он сопоставлял с душой.

Именно Фалес стал инициатором философии физиса. Также он, видимо, занимался астрономией, так как смог предсказать затмение солнца в 585 г. до н. э.

Анаксимандр занимался географией, именно ему приписывают создание первой карты земли и первого глобуса. Он полагал, что начало всего существующего - бесконечность, которую он назвал Апейроном (похоже на Дао в Даосизме). Это нечто, лишённое внешних и внутренних границ. Апейрон даёт начало другим вещам, оно бессмертно и неразрушимо. Всё обособившееся от апейрона должно со временем вернуться в него и за своё обособленное существование вещи в назначенное время должны понести наказание. По той же причине миры воникают и разрушаются. Нужно сказать, что Апейрон имеет большое сходство со славянским Родом-Свентовитом позднейших времен.

Анаксимент же считал, что первоначало вего сущего - воздух. Он тоже, как и Апейрон, безконечен, и подобен нашей душе. Дыхание и воздух обнимают весь космос и мы рождаемся благодаря его влиянию. Значит он бесконечен и щедр, чтобы никогда не убывать. В древние времена полагали, что все сущее состоит из четырех элементов: воздуха, воды, земли и огня. Анаксимент предположил, что воздух, охлаждаясь, превращается в воду (конденсируется), а затем в землю. А ослабляясь и расширяясь он превращается в огонь.

Гераклит Эфесский является основателем науки - диалектики (учения о развитии). Он говорил, что развитие - это переход от противоположности к другой. Первовеществом считал огонь.

Демокрит был основателем антагонистического материализма. Он полагал, что существуют элементы, из которых состоит все сущее, их бесконечное множество, и обьеденяясь, они образуеют можество форм, а также бесконечно движутся. Эти элементы он назвал атомами. Вещи возникают и разрушаются благодаря их соеденению и разьеденению. Также есть пустота, в которой эти атомы движутся.

Демокрит создал целое учение об атомах, которое подтверждается современной наукой. Также он полагал, что богов выдумали люди, не в силах обьяснить природные явления.

Знаменитый ученый Пифагор предполагал, что в основе всего лежит число. Быть может его исследования легли в основу современной науки нумерологии.

Классический период. Наиболее яркие представители: Сократ, Платон, Аристотель.

Центральное место философии Сократа занимает человек, а также его социальные отношения с другими людьми, отношения к законам и к богу. Сократ считал, что человек - это его душа, которую необходимо совершенствовать. Бессмертная душа после смерти отвечает за свои прегрешения, помещается в чистилище и затем снова возвращаются на землю. Души же убийц и святотатцев не могут вернуться и помещаются в Аид.

Целью жизни Сократ сччитал познание самого себя. Добродетели, которые нужно в себе воспитывать - это сдержанность или умение укрощать свои страсти, мужество, умение преодолевать опасность и справедливость, умение соблюдать законы.

Один из известнейших философов Аристотель создал свою собственную школу Ликей. Также он был учителем Александра Македонского.

Он считал, что основой мира является некая материя, наделенная пароами противоположностей: холодное - теплое, сухое - влажное. В комбинациях эти свойтва дают четыре древних элементаля: огонь (тёплое и сухое), вода (холодное и влажное), воздух (тёплое и влажное) и земля (холодное и сухое). Эти элементы могут взаимопревращаемы: то есть воздух может стать водой, огнем и т.д.

Кроме этого Аристотель выделял еще пятый элемент - божественный эфир, что впоследствии разделило природу на две сферы: земную и небесную.

Эллинистический период. В этот период философы решали как вести себя человеку в обществе. Философы создали несколько школ, главными из которых являются: киники, эпикурейцы и стоики.

Школа киников. Представители этой школы считали, что человек должен жить подобно собаке, в нищете, довольствоваться малым, быть независимым от имущества, избегать зла, быть независимым от семьи и государства.

Наиболее известный философ данный школы: Диоген, живший в нищете, в жилище, называемом бочкой.

Школа Эпикурейцев. Ее представители - полная противополжность киникам. Они считали, что цель жизни - удовольствие, а также избавление от физической боли, беспокойства души, страданий, страха смерти и оков принуждения. Они говорили, что жить нужно в укромном месте, в тесном дружеском кругу не участвуя в государственной жизни. Нужно всегда стремиться к покою и уравновешенности.

Эпикурейцы также говорили, что у человека 2 врага: страх и надежда. Страх перед Богом и страх смерти. Человек надеется, что завтра будет лучше, но ничего в этом мире не изменяется, поэтому измениться должен сам человек, то есть, все зависит от него самого.

Школа Стоиков. Последователи этой школы были чистейшими фаталистами. Они говорили, что человек должен быть смиренен по отношению к судьбе, он не может изменить ее, но должен лишь уметь справиться с обьективным ходом событий.

Стоик не должен желать того, что находится не в его власти, отличаться терпимостью и сдержанностью, а его счастье состоит в том, что он не желает никакого счастья. 23. Общая характеристика Средневековой философии

6. Общая характеристика средневековой философии

6. Общая характеристика средневековой философии

Теоцентризм. Патристика и схоластика. Философия и теология. Природа, человек и история в средневековой философии. Знание и вера. Проблема универсалий. Номинализм и реализм. Проблема теодицеи. Проблема души и тела. Память и история.

Существовала между V-XV веками и была неразрывно связана с христианским учением о возможности личного спасения, воскресения (телесно и духовно) личности из мертвых, торжестве христианской истины после второго пришествия Христа и Страшном Суде во вселенском масштабе.

Одной из основных отличительных черт средневекового типа философского мышления можно считать подчинение философской мысли религиозной форме. Философия становится в зависимое положение по отношению к религии как в выборе тематики философских проблем, так и в подборе того научного инструментария, которым пользуется исследователь. Утверждается приоритет веры над разумом.

Проблематику средневековой мысли сформировали следующие идеи:

1) учение о творении мира и человека. Всё сущее мыслится как итог деятельности Бога, произвольным актом Своей воли сотворившего «из ничего» космос, землю, все живые существа, на ней обитающие, в том числе и человека. При этом человек был создан последним из всех тварей по «образу и подобию» самого Бога. Всякое стремление человека познать мир и самого себя в нем существующего невозможно без мистического постижения Бога, как своего Творца, посредством веры. Но Бог абсолютен и в силу этого непостижим рациональным способом, а вот сотворенный Им мир открывается человеку через опыт и разум.

2) Придание Откровению онтологического статуса. Откровение — это слово Бога, зафиксированное в священном писании христианства, то есть библии. Единственным источником философского творчества является Писание и заключенное в нем Божественное Откровение. Подлинное, настоящее бытие может мыслиться с христианской точки зрения как бытие Бога. Поэтому каждый человек должен быть устремлен к своему творцу как онтологическому первоначалу.

«Патристика» – совокупность воззрений первых христианских теологов, создавших вероучение о Боге и церкви. Зарождение патристики – кон. I – нач. II века. В этот период завершается первый этап христианской истории, именуемый апостольским, и связанный с деятельностью ближайших учеников и последователей Христа.

Расцвет патристики начинается в VI-V вв. В этот период были сформулированы и разработаны основные концептуальные подходы и идеи христианской философии. На Западе в эти годы жил и творил Августин Аврелий, на Востоке (в Византии) – Василий Великий, Григорий Богослов.

Наиболее острыми философскими и догматическими вопросами, оказавшимися в центре исследований представителей христианской патристики, были:

• теологическая (единство и троичность Бога – обоснование догмата Троицы);

• христологическая (сочетание в Христе двух природ – земной и небесной);

• антропологическая (соотношение божественной благодати и греховной природы человека в плане его спасения и искупления).

Среди других философских проблем, разрешением которых занимались патристы, были: обоснование монотеизма (единобожия), толкование сверхъестественной природы и Бога, идея креационизма (творения мира из «ничего»), обоснование абсолютной свободы и власти Бога и Его абсолютной благости.

Крупнейшим мыслителем-патристиком был Августин Аврелий (Блаженный) (VI-V вв.).

Бог предстает у Августина как единственная сущность, существование которой проистекает из собственного естества. Весь остальной мир существует уже только благодаря Божественной воле. У Августина Бог совершенно свободно, не побуждаемый никакой необходимостью, вневременным актом творения создает вещество (материю), пространство и время. Причем Бог не только сотворил все сущее, но и постоянно поддерживает, воспроизводит его существование. Без подобного перманентного креационизма мир, по мнению Августина, исчез бы в небытии.

«Мысли творца перед актом творения», по Августину, превращаются в божественные прообразы мира. В отличие от Платона превыше всего не абстрактное благо, а абсолютное начало бытия — Бог.

Главным мотивом в отношении Бога и человека философ считает грех. В основе человеческого самосознания лежали не социо-природные предпосылки, а свободный выбор перволюдей: быть им с Творцом или быть против Него. Подлинно свободными были лишь Адам и Ева. Но пралюди согрешили перед Богом, нарушили Его волю и они разрушили гармонию всего мироздания. В земных условиях человек не может ощущать себя свободным ни в чем — даже в вере. Все в его земном бытии происходит по воле Бога. Сам человек, неся на себе бремя выбора, уже совершенного Адамом и Евой, предопределен творить зло. Поэтому потребовалась искупительная жертва Христа, чтобы человечество смогло преодолеть всемирную греховность.

Акт воли всегда выше акта разума. Высшей формой акта воли есть вера. Следовательно, вера всегда выше разума. Акт воли должен предшествовать акту познания. То есть, человек должен сначала уверовать в Бога и возлюбить Его, а затем пытаться познавать.

Августин резко противопоставляет церковь и государство («царство света и царство тьмы»). Смысл же истории состоит в окончательной победе христианской истины, в утверждении Божественной правды и торжестве добра над злом.

Формирование и развитие схоластики (ученая, школьная) происходит в V-XV вв. в Западной Европе. Главной задачей схоластики становится систематизация и философское обоснование теологии.

На развитие схоластики сильное влияние оказали труды Платона, Аристотеля и арабская средневековая философия, прежде всего в лице Авиценны (Ибн-Сины).

Для обоснования собственной правоты философ должен был отыскивать необходимые фрагменты в Ветхом и, особенно, в Новом Завете. Здесь в наглядной форме проявился принцип авторитета, то есть подчиненности философской мысли внешней аргументации.

Стремление к рационалистическому обоснованию христианской догматики привело к тому, что одной из главных дисциплин схоластической философии стала специфическим образом истолкованная диалектика: расчленение и тончайшее различение понятий получило статус важнейшего направления во всей схоластической мысли.

Широкую известность в схоластической философии приобрели сочинения Ансельма Кентерберийского, который сформулировал основополагающее для всей средневековой мысли онтологическое доказательство бытия Бога. Если человек полагает, что есть абсолютное, самодостаточное начало бытия (Бог), то тем самым он подтверждает, что это начало существуют в реальности. Поэтому Ансельм считал, что именно вера является предпосылкой знания, а не наоборот.

В рамках схоластической философии активное распространение получило учение о двойной истине. Согласно ему истинное знание для философии может быть ложным для теологии и наоборот. Будучи убежденным в том, что понятия, несводимые к интуитивному знанию, а также не подтверждающиеся проверкой опытным путем, должны быть удалены из научного оборота.

В становлении схоластической философии заметную роль сыграли два направления мышления: номинализм и реализм. Различие заключалось во взглядах на определение онтологического значения универсалий. Под универсалиями (от латинского «universale — общее свойство как род или вид) здесь понимаются общие понятия, характеризующие какой либо класс предметов.

Внешним поводом к спору между номиналистами и реалистами послужили следующие вопросы:

1) существуют ли роды и виды (универсалии) самостоятельно или же они существуют только в мыслях?

2) если роды и виды существуют, то в какой форме: телесной или бестелесной?

3) обладают ли универсалии отдельным бытием или же существуют в чувственных предметах и наряду с ними?

Например, есть общее понятие «стул», которым называются вещи одного класса. Но реально существуют разнообразные и необязательно совершенно точно совпадающие по форме предметы, именуемые этим словом. Возникает проблема: общее понятие (в данном случае универсалия — «стул») существует в реальности или же являются только плодом нашего мышления? И как возможно существование единого понятия, которым определяются предметы одного класса?

Таким образом, вопрос заключался в следующем: являются ли универсалии чем-то реальным, имеющим вещную форму или они суть только слова? В последнем случае употреблялось понятие «имя».

Номиналисты (наиболее известными из них были Росцеллин и Оккам) утверждали, что универсалии существуют не в действительности, а только в мышлении. Они суть имена (названия), возникающие после вещей. Реально в мире есть лишь единичные вещи, а универсалии — их имена. (В приведённом примере: в действительности существуют конкретные стулья и ничего более). Эмпирическое познание фиксирует реальное бытие единичного, а абстрактное познание устанавливает отношения, существующие между общими понятиями.

Реалисты (среди их можно назвать Эриугену и Ансельма) считали, что универсалии существуют реально (то есть в действительности реально присутствует общее понятие стула) и независимо от сознания человека. По сути, универсалии возникли ещё до конкретных «вещей» и могут рассматриваться по аналогии с учением Платона об идеях - образах чувственного мира. Всякая же вещь в своей телесности есть результат облечения сущности предметными свойствами. Например, Ансельм утверждал, что универсалии идеальным образом присутствуют в Божественном уме, и что человек может приблизиться к их постижению с помощью иррационального, мистического познания посредством веры. 24. Проблема соотношения веры и разума и её решение в средневековой философии. http://shg.phys.msu.ru/wiki/index.php/%D0%9F%D1%80%D0%BE%D0%B1%D0%BB%D0%B5%D0%BC%D0%B0_%D1%81%D0%BE%D0%BE%D1%82%D0%BD%D0%BE%D1%88%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F_%D0%B2%D0%B5%D1%80%D1%8B_%D0%B8_%D1%80%D0%B0%D0%B7%D1%83%D0%BC%D0%B0_%D0%B2_%D1%81%D1%80%D0%B5%D0%B4%D0%BD%D0%B5%D0%B2%D0%B5%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B9_%D1%84%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D0%B8. 25. Проблема универсалий и её решение в средневековой философии. ХЗ 26. Философия Нового времени. Рационализм и эмпиризм. Европейская философия Нового времени охватывает XVII - XIX века. Это время превращения в самостоятельные научные отрасли физики, химии, биологии, математики, механики, других поисково-исследовательских практик.

Основу адекватной методологической ориентации новоевропейская философия ищет или в чувственном опыте, эмпирическом индуктивном знании (Бэкон, Гоббс, Локк), или в интеллекте, дающем логическое дедуктивно-математическое знание (Декарт, Лейбниц, Спиноза).

Новое время - это также вера в прогресс, обеспечиваемый разумом, наукой и техникой. Прогресс мыслится как неизбежный закон поступательного развития.

У истоков методологии опытной науки Нового времени стоял английский философ Френсис Бэкон (1561-1626). Он был страстным сторонником научного прогресса и непримиримым врагом схоластики. Стержень бэконовской методологии - постепенное индуктивное обобщение фактов, наблюдаемых в опыте. Однако философ был далек от упрощенного понимания этого обобщения и подчеркивал необходимость опоры на разум в анализе фактов. Разум позволяет так организовать, спланировать наблюдение и эксперимент, чтобы услышать голос самой природы и истолковать сказанное ею правильным образом. Свою позицию Бэкон иллюстрирует сравнением деятельности пчел, собирающих нектар со многих цветков и перерабатывающих его в мед с деятельностью паука, ткущего паутину из самого себя (односторонний рационализм) и муравьев, собирающих в одну кучу самые разные предметы (односторонний эмпиризм). Бэкон различал два вида опыта: плодоносный и светоносный. Плодоносным он называл опыт, цель которого - непосредственная польза; светоносным же - опыт, который имеет целью познание законов явлений и свойств вещей.

В исследовании природы, по мнению Бэкона, мы часто руководствуемся ложными идеями и понятиями, названными им идолами. Он выделял четыре их основных вида: идолы рода, пещеры, площади и театра.

Идолы рода - это предрассудки нашего ума, проистекающие из смешения нашей собственной природы с природой вещей. Человек склонен судить о природе по аналогии с собственными свойствами. Отсюда возникают телеологические (целевые - зачем? для чего?) представления о мире, другие ошибки, проистекающие из несовершенства человеческого ума и человеческих чувств и их подверженности влиянию различных желаний и влечений.

Идолы пещеры - заблуждения, вытекающие из индивидуальных особенностей каждого человека (его воспитания, круга чтения, авторитета тех, кем он восхищается, симпатий, антипатий и т. д.).

Идолы площади или рынка вытекают из смысловой многозначности и неправильного употребления слов. Идолы, проникающие в разум с помощью слов, бывают двух родов: это или имена несуществующих вещей («судьба», «вечный двигатель» и т. д.), или это имена вещей существующих, но путанные и неопределенные, неподобающим образом абстрагированные.

Идолы театра - они вселяются «в души людей из разных догматов философии, а также из превратных законов доказательства» в силу их пышного, прямо-таки театрального представления. Бэкон называет некоторые философские системы баснями и сказками, «предназначенными быть разыгранными на сцене, пригодными для создания выдуманных театральных миров».

Искоренение всех этих идолов возможно только на пути опыта и его научно-индуктивного понимания. Идеалом для Бэкона был беспристрастный ум, освобожденный от всякого рода предрассудков, открытый и внимающий опыту. Истолковав опыт как конечный источник всех наших знаний, Бэкон тем самым заложил основы эмпиризма - одной из ведущих философских традиций новоевропейской философии. Эмпиризм — направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником достоверного знания.

Рационализм — философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей, источником и критерием истинности всех жизненных устремлений человека.

Основы альтернативной эмпиризму рационалистической традиции были заложены французским философом Рене Декартом (1596-1650). С точки зрения Декарта, недостаточно иметь хороший ум, гораздо важнее - хорошо, правильно применять его. С целью научиться хорошо применять ум он и разработал свой метод. В нем четыре правила.

Первое правило - правило очевидности. Очевидность в смысле ясности и отчетливости является не только отправным, но и конечным пунктом познания. Умственное действие, посредством которого достигается очевидность, есть интуитивное действие, интеллектуальная интуиция.

Второе правило - это правило анализа. Расчленяя сложное на простое, «на элементарные части до пределов возможного», анализ светом разума изгоняет двусмысленность, способствует освобождению истинного от плевел лжи.

Третье правило - правило синтеза, заключающееся в том, чтобы «располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легкопознаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу».

Правило четвертое - правило контроля. На этом этапе проверяется полнота анализа и корректность синтеза.

Очерченные таким образом правила метода Декарт применяет к собственно философскому познанию, призванному обнаружить очевидные истины, составляющие фундамент здания всей науки. С этой целью Декарт подвергает методическому сомнению все традиционные способы обоснования знания. Он, в частности, отказывается признать основой знания чувственный опыт. Сомнение - акт мышления. Поскольку я сомневаюсь, я мыслю. Существование моего сомнения доказывает реальность или существование моего мышления, а через это и меня самого.

Все смутные идеи суть продукты человеческой субъективности, и они ложны. Напротив, все ясные идеи идут от Бога, и потому они объективно-истинны.

Как рационалист, Декарт настаивал на исключительной роли дедукции в процессе познания. Под дедукцией он понимал рассуждение, опирающееся на вполне достоверные исходные положения (аксиомы) и состоящее из цепи также достоверных логических выводов. Достоверность аксиом усматривается разумом интуитивно, без всякого доказательства, с полной ясностью и отчетливостью.

27 есть в 26. правда не много 27 хз 27. Рационализм: основные тезисы и трудности. Рационализм Р. Декарта. 29. Общая характеристика Немецкой классической философии. 1. Общая характеристика немецкой классической философии

Термин "классическая немецкая философия" был введен Ф. Энгельсом. Сам Энгельс специально не разъясняет, что он имеет в виду под "немецкой классической философией". Но под классикой обычно имеется в виду высшая мера чего-либо, некая завершенная форма. И после классики, как правило, идет снижение уровня.

Немецкая классическая философия охватывает сравнительно краткий период, который ограничен 80-ми годами XVIII столетия, с одной стороны, и 1831 годом - годом смерти Гегеля - с другой (либо более поздней антропологической, материалистической философией Фейербаха, который, однако, вошел в противоречие с основным характером немецкой философии этого периода - ее идеализмом). По целому ряду моментов она представляет собой вершину философского развития (идей Возрождения, Нового Времени, Просвещения). Основными представителями этой философии были основоположник ее Иммануил Кант, его последователь Фихте, Шеллинг, противник кантианской философии Георг Вильгельм Фридрих Гегель.

Что касается общей характеристики классической немецкой философии, то в ней происходит смещение акцентов (по сравнению, напр., с мыслью Просвещения) с анализа природы на исследование человека, человеческого мира и истории. При этом уже у Канта ясно выражена мысль об автономности человека и его истории относительно природы. До этого философы знали, с одной стороны, природу,. а с другой - человека, который рассматривался как особого рода природное тело, наделенное нетелесной душой. Представители немецкой классики впервые осознают, что человек живет не в мире природы, а в мире культуры. И только глядя на него как на продукт культуры, можно разгадать целый ряд философских загадок. Также немецкая классика идет дальше рационализма Нового времени (Декарта, Лейбница, которые считали, что о сущности мира мы узнаем, лишь погрузившись в глубины самого разума, поскольку чувственное многообразие природных тел скрывает от нас основу бытия). В немецкой классике речь идет о разумно организованной действительности, где сущность мира открывается нам непосредственно. И чем дальше продвигается мысль немецких философов, тем яснее то, что речь идет не о первозданной природе, а о мире культуры, организованном в соответствии с законами Истины, Добра и Красоты (метафизика, этика и эстетика - три части философии Канта, которые посвящены открытию этих законов). Немецкие философы выводят этот мир культуры из деятельности человеческого духа, и мыслящий субъект, таким образом, оказывается основой мироздания. Деятельность людей толкуется ими только как духовная деятельность, а потому на самые фундаментальные вопросы представители классической немецкой философии отвечают с позиции сначала субъективного (Кант), и лишь затем объективного идеализма (Гегель).

Другая особенность этой философии заключается в том, что, обратившись к исследованию субъекта, к исследованию его деятельных способностей, немецкие философы покидают уровень популярного изложения философии. "Вплоть до появления кантовской философии, - пишет в этой связи Гегель, - публика еще шла в ногу с философией; до появления кантовского философского учения философия возбуждала к себе всеобщий интерес. Она была доступна и ее желали знать; знание ее входило вообще в представление об образованном человеке. Ею поэтому занимались практики, государственные люди. Теперь, когда выступил путаный идеализм кантовской философии, у них опускаются крылья. Таким образом, уже с выступлением Канта положено было начало этому отделению от обычного способа сознания".

Таким образом, одна из особенностей классической немецкой философии проявилась в том, что она была обречена на общественный неуспех. Иначе говоря, она не могла стать популярной. И это по той простой причине, что не может быть популярной серьезная наука. Всякая популяризация науки ведет к тому, что поступаются сначала научной формой ради простоты изложения, а затем самим содержанием - ради простоты восприятия. Что касается немецкой классики, то здесь была поставлена противоположная задача. Кант и Фихте в особенности стремились превратить философию в науку. Именно с этим связаны приемы дедукции (логического выведения и обоснования) и конструкции (метафизические и диалектические), которые они использовали для построения философской теории.

Перечислим некоторые из положительных моментов немецкой классической философии. Философия Канта завершает рациональную философию (начатую Декартом). В его философии нашло свое выражение теоретическое отражение и понимания в просвещенческом духе человеческой свободы и равенства в период до французской революции. В немецкой классической философии можно видеть зачатки "философии активной стороны" у Фихте, основы новой натурфилософии у Шеллинга (его же концепцию "динамического процесса" в природе, близкую к материалистической диалектике), диалектическую концепцию Гегеля (переосмыслившую старое понимание диалектики, как способа спора и обсуждения проблем в сторону ее научного построения, где диалектика становится методом познания развивающейся действительности). Начиная с Гердера, немецкая философия вводит историзм, идею развития в исследование общества и природы и тем самым отвергает неисторические и механистические концепции предшествующей просвещенческой эпохи (идея развития становиться главной в диалектике Гегеля).

Послекантовская философия проводит также серьезную критику агностицизма (теории о непознаваемости действительности) и всей предшествующей рационалистической и эмпирической традиции.

Преобладание идеализма в немецкой классике связано с развитием всей философии после Декарта. В противоположность онтологической позиции древней и средневековой философии, как недостаточно обоснованной, Декарт подчеркнул идею о том, что наиболее существенным моментом, с которого философия должна начать, является достоверность самого познающего Я, субъекта. В рамках этой традиции ряд философов Нового времени делают больший упор на субъекта (человека), чем на объект (мир, природу), а вопросу о характере познания отдают предпочтение перед вопросом о характере бытия (гносеологии перед онтологией). В философии Канта также проявляется подобное привилегированное положение субъекта и теории познания (субъективизм, начавшийся с работ Декарта, доводится Кантом до логического конца и его поэтому можно считать последним последовательным субъективным идеалистом, с чем связано то, что в последующей фазе развития немецкой философии (Шеллинг, Гегель) наблюдается переход к онтологической позиции).

Также можно сказать, что характерной чертой немецкого идеализма был пантеизм (он характерен для Фихте, Шеллинга классического периода и Гегеля). Толчок развитию пантеизма дали Кант своей критикой метафизических идей (бог, душа, идея мировой целостности), а также дискуссия, разгоревшаяся в конце 18 века вокруг философии Спинозы (вызванная книгой Ф. Якоби "Об учении Спинозы", представляющей атеистическую интерпретацию его философии).

В социальном плане немецкая философия - свидетельство идейного пробуждения "третьего сословия" (бюргерства, буржуазии) Германии и развитие социальных и либерально-политических идей Нового времени и Просвещения (в этом плане Кант и Гегель дают одни из лучших толкований "гражданского общества" и "правового государства").