10 Августа

Сегодня в 4.55 утра было почти совсем темно, но поскольку на это время у меня запланирована прогулка, я вышел на улицу, несмотря ни на что. Было холодно, но ветра не было. Было очень тихо. Я хотел совершить прогулку «без разговоров», сведя свои мысли к минимуму. У меня не было никаких особых ожиданий, да и к тому же было слишком темно, чтобы разглядывать пейзажи. Поэтому я просто шел по ленте дороги и повторял Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Через полчаса (т.е. на полпути) я на несколько мгновений остановился, перестал повторять джапу и сделал несколько глубоких вдохов. Я сделал вдох, задержку на время одной Харе Кришна мантры и медленный выдох. И в это время слушал.

Невозможно слышать облака. Удивительно, что такие большие объекты движутся в небе без малейшего шума. Я наблюдал за тем, как они молчаливо проплывают мимо и думал, что они словно возвещают о восходе солнца. Кажется, они снимают пелену ночи. Когда они проплывают по небу, я вижу как за ними остается легкая серо-голубая полоса. Красоту происходящего невозможно описать словами. Слова могут как-то охарактеризовать или персонифицировать облака, но они неспособны отразить их истинную природу. Например, если я скажу, что облако выглядят зловеще темным, это будет всего лишь моей фантазией. В облаке нет ничего зловещего, просто оно очень темное и, возможно, несет дождь. Но нам нравится играть словами. Иногда лучше отложить в сторону слова – просто смотреть и слушать.

Затем я стал размышлять, как усовершенствовать свою джапу.

Я продолжал стоять молча и в этом момент увидел, что мир становится светлее с каждым мгновением. Я стоял рядом с деревом, на котором птица запела свою утреннюю песню. В моих ушах свистел ветер. Этот момент всегда является каким-то особенным, когда я стою в ботинках и в пальто и общаюсь с природой, однако я не могу продлить его по двум причинам: во-первых, мне надо следовать своему утреннему распорядку, а во-вторых, я все равно не могу выжать из этого что-то большее. В конце концов, мне приходится снова трогаться в путь, возвращаясь назад.

Я хочу быть честным. Поэтому я ставлю под сомнение свое положение возвещателя Абсолютной Истины, однако нет ничего плохого в том, чтобы пытаться говорить о достижении совершенства. Как говорил Прабхупада: «Возможно, я несовершенен, однако, поскольку я повторяю слова Кришны, моя проповедь совершенна». Нет ничего лицемерного или неуместного в признании смиренным слугой того факта, что невежество присуще его жизни и его словам. Однако это не означает, что он не может повторять слова всезнающего Господа. На самом деле, это самый лучший вид речи.

айи нанда-тануджа кинкарам

патитам мам вишаме бхавамбудхау

крипайа тава пада-панкаджа-

стхита-дхули-садришам вичинтая

О сын Махараджи Нанды (Кришна), я – Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан рождения и смерти. Прошу Тебя, вызволи меня из этого океана и сделай одним из атомов у Твоих лотосных стоп.

Эта молитва Господа Чайтаньи более личностна – здесь Он уже обращается к Кришне по имени. Он не просто обращается к Нему по имени, но и упоминает Его взаимоотношения с Махараджей Нандой. Таким образом, эта молитва Господа Чайтаньи сокровенна и личностна. Он не называет Кришну Парамешварой или Джагадишей, Господом вселенной, но говорит: «О сын Махараджи Нанды». Милость Господа Чайтаньи состоит в том, что Он взывает к Господу как чистый преданный – «айи!» – и дает нам возможность разделить с Ним эти мгновения молитвы. Наша молитва будет настоящей, если мы будем повторять эту шлоку, пытаясь проникнуть в чувства, которые испытывает здесь Господь Чайтанья. Это не значит, что мы изображаем из себя Господа Чайтанью, просто Господь хочет, чтобы мы поняли смысл этой молитвы и повторяли ее.

Произнося этот стих, мы осознаем, что являемся вечным слугой Кришны. По крайней мере, мы слышали об этом и приняли этот факт на веру. К сожалению, несмотря на то, что мы все это знаем, нас накрывает майя. Мы неудачники. О Господь, пожалуйста, вызволи нас и снова помести в положение слуг у Твоих лотосных стоп.

Эта молитва является просьбой. Кто-то может сказать, что это смиренная молитва – ведь преданный просит всего лишь о крошечном уголке у лотосных стоп Господа, – однако, на самом деле он хочет получить все. Почему бы преданному самому не занять свое естественное положение, не беспокоя по этому поводу Господа? Дело всё в том, что преданный ощущает свою беспомощность.

Я вспомнил молитву, с которой Девахути обратилась к Господу Капиладеву. Она сказала, что будучи Верховной Личностью Бога, Господь Капила поместил ее в материальную энергию, майю, и Он – единственный, кто может освободить ее. Преданный достаточно разумен, чтобы понять это. Все во власти Кришны, и именно к Нему мы должны обращаться за освобождением от майи. Выражение «Бог помогает тому, кто помогает себе сам» означает, что мы сможем помочь себе только, если полностью положимся на Бога.

Порой преданные думают, что этот стих противоречит предыдущему, где говорится о желании служить из жизни в жизнь. В данном же стихе речь, похоже, идет об освобождении у лотосных стоп Господа. Однако Прабхупада поясняет, что в обоих стихах говорится о чистом преданном служении. Истинное освобождение – это вечное служение, будь то в этом мире, в низших мирах или же в мире духовном. Просьба о беспричинном преданном служении Кришне из жизни в жизнь и просьба о том, чтобы стать одним из атомов у Его лотосных стоп, тождественны друг другу.

Кроме того, в данном стихе прославляется Святое Имя. А как иначе, особенно в эпоху Кали, Господь сможет вытащить нас и поместить у Своих лотосных стоп? Он уже провозгласил, что в эту эпоху нет иного пути к познанию Его, кроме повторения Святых Имен. Таким образом, это молитва о качественном повторении. «Господь, пожалуйста, позволь мне повторять Твое Святое Имя. О энергия Господа, пожалуйста, займи меня в служении Тебе. Пожалуйста, помести меня у Твоих лотосных стоп, благословив меня хотя бы капелькой внимательности и преданности во время повторения. Только тогда я смогу выбраться из океана майи. Я знаю о могуществе повторения Харе Кришна. Ты явился в Своем Имени и вложил в Него все Свои энергии. В эту эпоху для живого существа нет никакого другого пути к спасению. О Господь, лишь Твое Святое Имя способно даровать все благословения живым существам...»

Благословение, к которому мы стремимся, заключается в том, чтобы Господь вызволил нас из океана рождения и смерти и сделал одним из атомов у Своих лотосных стоп.

В конце прогулки, когда я спускался с холма, к миру опять вернулись свет и форма – желтые и пурпурные полевые цветы, зеленые поля, очертания покатых лугов, остроконечных елей, загоны для овец, далекие холмы и горы. Ни один художник не смог бы передать это так живо: золотые кисточки на верхушках колосьев ржи и то, как все движется и мерцает.

Но какое это имеет отношение к нашей шлоке из «Шикшаштаки»? Разве мы находимся не в мире смерти? Да, при всей красоте утра, этот день – всего лишь еще один день, ведущий к смерти. Будучи людьми, мы рассчитываем на то, что наш уход будет красивым и степенным, но неизвестно, произойдет ли это в соответствии с нашими планами. Жучки и сорная трава уходят из жизни быстро, безо всяких церемоний. Многие высокие сорняки, поваленные вчера ветром, похоже, не поднимутся больше, а даже если и поднимутся, то надолго ли? Шары-одуванчики в полном расцвете.

Если мы повторяем Харе Кришна, то перестаем видеть повсюду смерть. Мы видим Кришну и Его неотъемлемые частички, вечные души. «Для того, кто видит Меня повсюду, Я никогда не потерян, и он никогда не потерян для Меня». Так или иначе, эти вещи совместимы. Я не могу не восхищаться той трансформацией, которая происходит каждое утро с землей и небом, однако я вижу во всем этом фрагмент славы энергий Кришны. Мое главное занятие -повторять мантру.

11 августа

Джапа – мой друг, давай не будем об этом забывать. Я мог бы сказать, что джапа – мой лучший друг, поскольку Святое Имя – это сам Кришна, однако речь идет о моей джапе и о моем уровне понимания. Но даже не с точки зрения теории я знаю, что джапа – мой очень хороший друг. Может быть, временами из-за своего глупого желания получить легкий доступ к экстазу, я не способен ценить ее, но даже в такие периоды непонимания джапа остается моим хорошим другом. Она всегда готова возобновить наши взаимоотношения. Она уже вошла в мою жизнь, и если я уделяю Ей хотя бы немного внимания, Она отвечает взаимностью.

Сегодня утром на улице было тихо и спокойно. В полутьме я встретился с летучей мышью, возвращавшейся домой с ночной смены. Только я подумал о том, что я один, как раздалось мычание коровы, которое напоминало отрыжку человека. Я сразу вспомнил, что здесь много рогатого скота и овец, которые ночуют прямо в поле. Один за другим они поднимались и начинали бродить по полю. И тем не менее, вся дорога находилась в моем распоряжении для повторения и слушания.

***

найанам галад-ашру-дхарайа

ваданам гадгада-руддхая гира

пулакайр ничитам вапух када

тава нама-граханам бхавишьяти

О мой Господь, когда глаза мои украсятся слезами любви, текущими без конца при повторении Твоего Святого Имени? Когда голос мой дрогнет и волосы на теле встанут дыбом при произнесении Твоего Имени?

Кто-то может сказать, что мне не стоит комментировать последние три стиха «Шикшаштаки», поскольку для этого необходимо глубокое осознание этих истин. Как бы то ни было, я хочу сказать, что мне нравятся эти стихи и я преклоняюсь перед высшей целью, описанной в гаудия-вайшнавизме.

После двух стихов, в которых повторение Святого Имени конкретно не упоминалось, Господь Чайтанья вновь обращается к этой теме. Он тоскует по состоянию, в котором сможет испытывать телесные признаки экстаза. Конечно, Он стремится испытать экстаз не ради чувственного удовлетворения, эти признаки говорят о реальных чувствах по отношению к Радхе и Кришне. Таково истинное повторение Святого Имени, и Господь Чайтанья говорит, что хочет обрести этот опыт. Какой смысл в повторении, если ваши глаза не украшены слезами любви, льющимися постоянно? Если мы повторяем как машина, без эмоций, и наш голос никогда не прерывается, что это за повторение?

Во Второй песни «Бхагаватам» Шукадева Госвами говорит, что повторение, при котором в глазах не появляются слезы, а сердце не трепещет, указывает на то, что сердце человека заковано в железо. Поэтому давай не будем избегать этой шлоки, считая, что она предназначена только для чистых преданных. Мы должны понять ее смысл, ибо эти стихи описывают истинное повторение Святого Имени. Любой, кто не повторяет таким образом или даже не стремится к этому, лишь делает вид, что повторяет джапу. Понятно, что истинное повторение невозможно сымитировать, однако признание этого факта не освобождает нас от необходимости работать над своей джапой. Табу, наложенное на имитацию, не запрещает нам желать истинного экстаза.

Итак, мы продолжаем гулять и повторять, не пытаясь изобразить слезы, но уповая на то, что однажды придет тот день, когда наше повторение станет чистым. Слушая эти последние три стиха «Шикшаштаки», мы вынуждены признать, что наш опыт повторения джапы крайне ограничен. Зная о существовании таких высоких состояний, мы сто раз подумаем, прежде чем сказать своим духовным братьям: «Сегодня я прочитал хорошие круги».

Джапа – это мой дорогой друг. Ощущение деревянных четок в мешочке – самое приятное изо всех ощущений, которые мне известны. Я чувствую их в темноте и знаю, как они выглядят. Такова молитвенная жизнь, которой научил меня Прабхупада: повторение Святого Имени – главная практика в сознании Кришны.

Я дорожу тем, что у меня есть, и всегда рад возможности снова услышать, как Господь Чай-танья спрашивает: «Когда же?»

«О когда же, когда наступит этот день? Когда мои оскорбления прекратятся, вкус к Святому Имени усилится, и в моем сердце засияет Твоя милость? О когда же, когда настанет этот день?»

Бхактивинода Тхакур, «Кабе ха' бе боло», стих 1