Круговая и линейная модель осмысления культурного процесса. Культурологи известно две модели динамики культуры: линейная теория динамики культуры и циклическая теория динамики культуры.

Циклические теории связаны, как правило, с природными факторами. Например: годовым циклом времен года.

Линейные теории показывают независимость культуры от природных факторов, связь её с понятием цели, смысла, начала и конца истории.

К циклическим теориям динамики культуры относятся:

1. мифологические представления о развитии культуры

а) представления древних народов о буквальном повторении истории по прошествию определенного времени. Например: в Древней Индии представления о Годе Брахмы, в течение которого вселенная и культура развивается и по окончании которого прекращает свое существование. Затем Брахма создает ту же вселенную, и этот процесс продолжается до бесконечности.

б) миф Платона о параде планет во вселенной изложен в диалоге «Тимей». Этот парад планет означает начало и конец истории, которая повторяется в деталях.

в) миф «О вечном возвращении» записал Ницше (конец XIX века). Количество атомов во вселенной очень большое, но не бесконечное. Следовательно, количество этих частиц также конечное число, поэтому все события повторяются после исчерпания атомов во вселенной.

2. научные циклические теории динамики культуры не признает теории прогресса общества и культуры. Политические формы деградируют в истории от тимократии до охлократии. После этого политические формы повторяются и так до бесконечности.

Теория Дж. Вико (конец XVII начала XVIII веков). Этапы развития культуры: век богов, век героев, век людей, затем эти циклы вновь повторяются, но не полностью, не в таком виде. Это теория подобие цикла, а не их тождество.

Линейные теории динамики культуры представлены концепциями О. Шпенглера, А. Тойнби, П. Сорокина, а также христианской концепцией эсхатологии культуры, и концепцией К. Ясперса об осевом времени.

Лекция 6 Социокультурные характеристики российского общества

Наша культура стала выделяться в особый тип в рамках христианской цивилизации в 9‑11 вв. в ходе образования государства у восточных славян и приобщения их к православию. Большое влияние на формирование этого типа культуры оказывал геополитический фактор – срединное положение России между цивилизациями Запада и Востока, служившее основой её маргинальности, т.е. возникновения таких пограничных культурных районов и слоёв, которые, с одной стороны, не примыкали ни к одной из известных культур, а с другой – представляли собой благоприятную среду для разнообразного культурного развития.

Исходная историческая и социологическая характеристика русской культуры состоит в том, что в ней отражается пограничное положение России между 2 континентами и цивилизационными типами – Европой и Азией, Западом и Востоком. Мыслители западнической ориентации предпочитали видеть в России неуклонную тенденцию приобщения к Западу и преодоления «восточной отсталости». Мыслители славянофильского типа, напротив, отстаивали самобытность России, её принципиальное отличие как от Запада, так и от Востока, видя в ней общинно-православное начало. Позднее выявилась и евразийская линия в понимании русской культуры, в которой утверждалось её пространственное, историческое и духовное слияние с азиатским ареалом.

Однако эти идейные споры отражали несводимость русской культуры к одному из вариантов или к сочетанию и синтезу того и другого. Часто встречающиеся в научных работах формулировки о «парадоксальности» русской культуры свидетельствуют, что её понимание требует преодоления однозначных, линейных схем.

Промежуточное положение между Западом и Востоком, взаимодействие с обоими началами и противодействие им привело к глубокой противоречивости русской культуры, её раздвоенности. По выражению Н. Бердяева, Россия соединяет в себе Запад и Восток как два потока мировой истории, и это соединение превращает её в арену «столкновения и противоборства восточных и западных элементов».

Конкретизируя исходное противоречие русской истории, Н. Бердяев в работе «Русская идея» выделяет в ней 5 периодов, которые вместе с тем образуют разные сущности, «пять разных Россий»: Русь киевская (9 – середина 13 века), Русь монголо-татарская (середина 13 – конец 15 века), Русь московская (15 – конец 17 века), Россия петровская, императорская (18 – начало 20 века). Особым образованием становится и советская Россия. Эти России, сменяя друг друга, вместе с тем накладывались друг на друга, не образуя органического единства и преемственности. Об этом Н. Бердяев говорит в работе «Истоки и смысл русского коммунизма» (М., 1990).

Сегодня очевидно, что эти пять культурных систем не исчерпывают российской истории: наряду с советской Россией была русская эмиграция, представлявшая собой принципиально иной тип культуры, а после «перестройки» и распада СССР можно говорить о постсоветской истории России. Эпоха «Серебряного века» также, по мнению многих современников, представляет собой особый стиль культуры, отличный от культуры императорской России. Русь дохристианская, языческая существовала до Киевской Руси и составляет также отдельный (первичный) период русской истории. Россия «Смутного времени» (включая весь 17 век) также выпадает из культуры Московской Руси. Таким образом, сегодня можно говорить о 10 культурно-исторических парадигм в истории отечественной культуры. Их можно назвать различными модификациями одной цивилизации.

Каждый переход от одного периода к другому сопровождался не только перестройкой предшествующих политических и социальных структур, но и их ломкой, энергичными мерами по отрицанию и разрушению отрицаемого прошлого. Переход от одного социокультурного этапа к последующему в большинстве случаев оказывался невозможен как постепенный путь. Это каждый раз была революционная смена культурно-исторических парадигм.

В истории русской культуры и российской цивилизации в качестве таких «ломок» культурно-исторических парадигм можно назвать следующие события: 1) крещение Руси и создание восточными славянами централизованного государства; 2) завоевание Руси монголами; 3) создание Московского царства и утверждение русского самодержавия; 4) смута и кризис российской государственности; 5) религиозный раскол и начало петровских реформ; 6) отмена крепостного права; русская революция 1905/07 – 1917 гг.; 7) «Великий перелом» 1929 г. – начало сталинского тоталитаризма; 8) «оттепель»; 9) крушение КПСС в 1991 г. и распад СССР.

Нередко культурно-исторические парадигмы в русской истории действительно наслаивались друг на друга: один этап ещё не завершился, в то время как другой уже начался (например, язычество в киевской Руси сосуществовало с христианством). Периоды параллельного сосуществования сменяющих друг друга этапов длились в российской истории подчас не десятилетия, а века.

Но дело не только в диахронических разрывах русской истории. Глубокие противоречия были присущи самой русской культуре на разных этапах её истории. Любая попытка представить российскую цивилизацию в виде целостного, исторически непрерывно развивающегося явления наталкивается на внутренние сложности. Каждый раз оказывается, что на каждом этапе своего развития эта цивилизация как бы двоится, демонстрируя одновременно два лица: европейское и азиатское, стихийное и организованное, светское и духовное, коллективное и индивидуальное. Эти пары противоположностей свойственны российской цивилизации с древнейших времён до настоящего времени. Подобная стабильная противоречивость русской культуры называется бинарностью.

Н. А. Бердяев выделял следующие бинарные пары в истории России:

1. С одной стороны, Россия – самая анархическая страна в мире, не умеющая обустраивать свою землю; русский народ хочет свободы от государства, свободы от забот о земном устройстве. Россия – земля покорная, женственная, нет пределов смиренного терпения её многострадального народа; государственная власть всегда была чем-то внешним для него, производила впечатление иноземного владычества. С другой стороны, Россия – самая государственная, самая бюрократическая страна в мире; русский народ создал величайшую империю, на укрепление и защиту которой уходили все его силы.

2. С одной стороны, Россия – самая не шовинистическая страна в мире. Русская интеллигенция всегда с отвращением относилась к национализму, в её космополитических доктринах отражался «всечеловеческий», христианский дух русского народа. С другой стороны, Россия – самая националистическая страна в мире, страна национального бахвальства, где даже вселенская церковь Христова стала «Русской»; она считает только себя призванной Богом к великой миссии, а западную цивилизацию отвергает как обречённую на гибель. Обратной стороной русского смирения является необычайное русское самомнение в том, что Россия – единственная по-настоящему христианская страна, «святая Русь», живущая идеалами святости (в отличие от католиков и протестантов). Церковный национализм – характерное русское явление.

3. С одной стороны, Россия – страна безграничной свободы духа, страна странничества и исканий Божьей правды; это самая не буржуазная страна в мире, западное мещанство отталкивает русских. В народной душе есть пламенное искание абсолютной, божественной правды и спасения для всего мира, всеобщего воскресения к новой жизни. Душа эта поглощена решением конечных вопросов о смысле жизни. С другой стороны, Россия – страна рабская, лишённая сознания прав личности и её достоинства. Это страна стяжателей, чиновников; крестьян, принимающих христианство совершенно внешне и корыстно; духовенства, погружённого в материальный быт; страна интеллигенщины, заражённой поверхностными материалистическими идеями. Возвращение к собственной почве, к национальной стихии легко принимает в России характер порабощённости, приводит к неподвижности, обращает в реакцию. Россия всегда не приобщалась к европейской культуре (что для неё спасительно), а либо подчинялась Западу, либо громила, отрицала его культуру.

Н. А. Бердяев задаёт вопрос: как понять эту загадочную противоречивость России, эту одинаковую верность взаимоисключающих тезисов и антитезисов? С его точки зрения, из этого безысходного круга есть только один выход: «раскрытие внутри самой России, в её духовной глубине мужественного, личного, оформляющего начала, овладение собственной национальной стихией».