- •Введение
- •Глава 1. Быт коренных народов центральных районов горного алтая
- •1.1 Жилища и его убранство
- •1.2 Традиционная кухня алтай-кижи
- •1.3 Национальная одежда южных алтайцев
- •Глава 2. Культура коренных народов центральных районов горного алтая
- •2.1 Духовная культура и традиционные верования
- •2.2 Декоративно-прикладное искусство алтайцев
- •Список литературы
1.2 Традиционная кухня алтай-кижи
В ежедневном рационе коренных народов центральных районов Республики Алтай, как и, по крайней мере, столетие назад, доминируют мясо и молочные блюда.
Употребление мяса зависит от сезона и зажиточности семьи. На зиму заготавливают согум - обычно это туша молодого трехлетнего бычка. Мясо разделывают и замораживают. Морозильник в современных условиях в хозяйстве просто необходим. Овец и коз забивают на мясо летом и осенью, и делают это семьи со средними и высокими доходами. Лошадей убивают на мясо очень редко, в основном на свадьбу и похороны (мужчин). Забой домашних животных производится только мужчинами.
Основной способ приготовления мясной пищи - варка мяса в воде с солью, так что получается бульон и нарезанное большими кусками вареное мясо. Из крови коров, овец, коз делают кровяную колбасу. Из тонких кишок готовят jцргцм. Содержимое кишок выдавливается, а сами кишки промывают и заплетают вместе с нарезанным внутренним жиром и желудком. Употребляют их в вареном виде, как и каасы, - кишки коня, наполненные жиром и мясом, а также карта - конские кишки без начинки. Кроме варки, мясо жарят или тушат (куртак - мелко нарезанное тушеное мясо) и используют для приготовления супов (особенно кцчц - в казан, в котором варится мясо, добавляется ячмень или перловая каша).
В мясной рацион входит также мясо животных, добытых на охоте. Промышляют маралов, косуль, диких коз, зайцев, кабанов и сурков. Мясо диких животных употребляют в вареном виде, внутренности не едят. В последнее время все больше людей занимается рыбалкой, и рыба дополняет диету коренных народов центральных районов Республики Алтай.
Молоко в сыром виде почти не употребляется. После дойки (она проводится два раза в день) молоко обязательно варят, потом отстаивают и снимают собравшиеся на поверхности сливки (каймак). Из них готовят масло, которое перетапливают, получая топленое масло (capjy).
Муку покупали или обменивали у русского населения и использовали для домашней выпечки хлеба, приготовления борсоков (куски теста, обжаренные в жиру), лепешек и тертпеков (круглые лепешки, жаренные в золе). Из особенностей алтайской кухни следует отметить талкан, т.е. растертый при помощи каменной зернотерки (паспак) поджаренный ячмень.
Женщины занимались сбором ягод и других диких растений, таких как дикий лук, чеснок, ревень, голубика, брусника, смородина, облепиха, кислица, крыжовник, земляника. Их едят в сыром виде или заготавливают впрок - сушат.
В рассматриваемый период определенное значение в пище стали играть овощи, когда огороды появились почти возле всех домов. Выращивать начали картошку, помидоры, огурцы, морковь, свеклу, редиску, лук.6 В послевоенные годы выращивание на приусадебных участках картофеля и других овощей стало важным в обеспечении семей продуктами питания.
1.3 Национальная одежда южных алтайцев
Национальная традиционная одежда уникальна и самобытна по своему исполнению, по характеру оформления, в которой воплощена летопись исторического развития и художественного творчества. Она тесно связана с образом жизни народа, спецификой его хозяйственного уклада, с природными условиями среды обитания. Изучению и описанию национальной одежды алтайцев во второй половине XIX в. — начале XX в. посвятили свои труды известные ученые, этнографы-исследователи: В.В. Радлов, В.И. Вербицкий, А.В. Анохин, Л.П. Потапов, С.В.Иванов, Ф.А. Сатлаев и др. Практически все они выделяли различия в одежде жителей Северного и Южного Алтая, описывали многие виды верхней и нижней одежды, особенности причесок и украшений алтайцев по возрасту, полу, семейному положению. В советское время национальный костюм алтайцев продолжал интересовать исследователей. Ученые, помимо простого описания, переходят и к анализу одежды. Традиционный костюм наиболее полно рассмотрен в статье Л.П. Потапова «Одежда алтайцев», вышедшей в сборнике Музея археологии и этнографии в 1951 г. В ней автор исследовал алтайскую одежду, опираясь на археологические данные, исторические документы, литературу и собственные полевые материалы. Очень подробно дается описание алтайской одежды, украшений и причесок с разделением по полу, возрасту, этнической группе. Во второй половине XX в. появляются общие работы, посвященные материальной культуре народов Сибири, среди которых рассматривались отдельные аспекты традиционной одежды. Так, в 1956 г. вышла большая коллективная работа «Народы Сибири» под редакцией М.Г. Левина и Л.П. Потапова в серии «Народы мира», в которой была дана краткая обобщающая характеристика комплекса традиционной одежды алтайцев. В 1961 г. был издан «Историко-этнографический атлас Сибири» (под ред. М.Г. Левина, Л.П. Потапова). В данной работе проводится систематизация и классификация ранее собранных материалов по традиционной культуре народов Сибири. В основу каждой классификации положен какой-либо один признак, например, в основу характеристики типов одежды взят покрой. От простого описания исследователи стали переходить к изучению значения и семантики одежды и ее элементов. В большинстве этих работ рассматривались отдельные элементы алтайской одежды. Исследователи начинают классифицировать и систематизировать одежду, украшения и их элементы. Делаются попытки соотносить традиционную одежду с мировоззрением алтайцев. Проводятся сравнения с традиционной одеждой других народов, однако обобщающего труда не вышло. Современное положение национальной алтайской одежды показано в книгах Н.И. Шатиновой, Е.П. Зайцевой, Н.А. Тадиной, В.П. Дьяконовой и других.
Алтайцы испокон веков придавали большое значение своему национальному костюму. Одежда несла в себе не только функцию защиты от внешних погодных воздействий и прикрытия тела, но и глубокие знаковые функции. По национальной одежде девушки или женщины можно было визуально определить её возраст, социальный статус, материальное и семейное положение, наличие детей, их пол и даже стаж семейной жизни.
В понятие национального костюма кроме собственно одежды входит: обувь, головной убор, аксессуары, прическа, накостники и другие украшения.
Одежда детей до 8-10 лет почти не имела половых различий. Основным полоразличающим признаком в костюме детей считался пояс (кур). Мальчикам пояса шили из кожи, а девочки носили сплетенный из ремешков опоясок с кисточками на концах. Определителями возраста в девичьем костюме служили прическа и накосные украшения. Девочкам до 12 лет заплетали ровно столько косичек, сколько ей полных лет. Девочек до брачного возраста называли сырмалу бала.
Из традиционной одежды алтай-кижи до сих пор изготавливают и носят зимние шубы тон. Первый тон для женщины шьют на свадьбу. Представительницы старшего возраста носят его зимой повседневно, а среднего и младшего надевают к национальным праздникам, например, к Чага байрам. Подкладка шубы делается из хорошо выделанных шкур ягнят (реже из заячьих шкур) и обшивается тканью зеленого, красного или синего цвета. Тон имеется и у некоторых мужчин, но реже, чем у женщин. Мужская и женская шубы различаются по крою и вышивке (Приложение 2 – рисунок 2.1, 2.2).
Другой верхней одеждой алтайцев был чекпен, по покрою схожий с халатом. Шился он в основном из тканей фабричного или домашнего производства. Чаще всего чекпен был синего цвета, а у теленгитов красного. Эта одежда всегда подпоясывалась кушаком.7
На свадьбу женщинам всегда шьют чегедек (Приложение 2 – рисунок 2.3). Это длинная безрукавка, которую раньше все замужние женщины надевали повседневно, новобрачная впервые надевала на свадьбу и носила его всю жизнь или до смерти мужа. Без него женщина не могла показываться свекру или старшему брату мужа. Чегедек мог надеваться поверх любой одежды. Он шился из темной материи (у богатых из шелка и бархата) и обшивался вокруг пройм рукавов и воротника, по спине и подолу каймой. Чегедек не застегивался, хотя на левой поле его всегда пришивали две большие китайские красные пуговицы (куйка). В холодное время чегедек надевали поверх овчинной шубы, то есть носили его и зимой, и летом. Жещины, как правило, имели чегедек для повседневного ношения и праздничный чегедек, который надевали на большие праздники, моления или когда шли в гости. Плечи чегедека («крылья» — «канаттар») должны были «стоять», поэтому их специально обмазывали мукой, чтобы держать форму. Подобная форма «крыльев» информаторами объясняется по-разному. Так, одни считают, что это делается для красоты, чтобы было видно украшение платья или рубашки под чегедеком (Карманова Т.Ч.), а другие полагают, что стоящие и устремленные вверх плечи чегедека обозначают горы Алтая (Кудачина А.А.). Информаторы, женщины пожилого возраста, смогли описать традиционные чегедеки, которые они видели сами в детстве. По их словам, чегедек чаще всего шился из черного бархата. Покрой чегедека не отличается от того, что описан в литературе, только современные чегедеки шьются с пришивным воротником, тогда как раньше воротника у чегедека не было (Калташева С.С.). Это обясняется тем, что эту одежду обычно носили поверх платья или рубашки, которые, как правило, уже имели богато украшенные воротники. Так как в современных условиях чегедеки теперь одевают на обычную повседневную одежду, то теперь к нему стали пришивать воротники, украшенные снизками бус. Сначала на специальную твердую основу нашивали украшения, а затем к этой отделке пришивали (иногда приклеивали) сам чегедек. Отделка обычно состояла из цветных перекрученных ниток, пришитых вплотную друг к другу. Как правило, для отделки использовали нитки семи цветов радуги. В последнее время именно чегедек подвергается самым большим изменениям и приобретает стилизованные черты. Теперь чегедеки шьют из тканей самых различных цветов, хотя в Улаганском и Кош-Агачском районах предпочтение отдается красному цвету. В этих же районах сохраняется традиция на свадьбу невесте привозить свой чегедек, тогда как в Усть-Канском и Онгудайском районах чегедек для невесты шьют родственники жениха. Иногда кроме чегедека шьют и платье свободного покроя, обычно белого цвета, поверх которого и надевают чегедек.
Описание верхней одежды было бы неполным без упоминания о поясах. Пояс был важной частью одежды алтайцев. Наиболее распространенным был кушак (кур) для подпоясывания верхней одежды. Обычно это был отрез материи длиной 3–4 м., которым подпоясывали туловище два раза, а концы подтыкались спереди и свешивались вниз. В основном преобладали пояса темного цвета. Для дальних поездок в горы и на охоту алтайцы надевали кожаный пояс (кайыш кур). К нему прикрепляли патронташ и мешочек для пуль, огниво (отык) в кожаной оправе с бронзовой отделкой и нож в деревянных или костяных ножнах — «кынду бычак». Ремень украшали бронзовыми бляшками. В XX веке у алтайцев в основном распространен кур, который используют во время праздников и свадеб. Такие матерчатые пояса повязывают гостям, сватам, невесте и жениху. Причем пояса из более дорогих и лучших тканей повязывают наиболее почетным гостям.
Из головных уборов большой популярностью пользуется бычкак бцрук, то есть высокая шапка из лисьих лапок. Традиционно замужние женщины надевали шапочки с жесткой конусовидной тульей, окаймленной меховой опушкой. Мужчины носили шапки малакай, которые шили из лисьих шкур и обделывали тканью с вышивкой.
На волне так называемого национально-культурного возрождения 1990-х годов появился, хотя и небольшой пока, спрос на стилизованную национальную одежду. Такую одежду заказывают местные музыкальные ансамбли и работники культуры.8
Как и весь комплекс традиционной одежды, верхняя одежда носится в основном во время свадеб и национальных праздников. Хотя шуба тон у некоторых людей, в большинстве случаев старшего возраста, используется для повседневного ношения. Практически исчез такой вид верхней одежды, как чекпен. Из описанных выше видов одежды наиболее сохранился и в то же время наиболее подвергся изменениям чегедек. Несмотря на происходящий процесс стилизации, интерес к традиционной алтайской одежде не исчезает. В Республике Алтай почти в каждом селе есть свои мастерицы, сохранившие традиции и передающие их последующим поколениям.
