3.7 Плотин и неоплатонизм

Последней крупной школой эллинизма был неоплатонизм, основоположником которого является Аммоний Саккас, а наиболее известным представителем - Плотин (204/205 - 270 гг.). На его творчество оказал значительное влияние не только Платон, но многие другие греческие и римские философы, в том числе Сенека. Возврат к идеям Платона и потребность в их переосмыслении возникает в период, когда античный способ философствования исчерпал себя, и постепенно замещается новым, радикально отличным от него, философствованием, основанным на иррационализме, мистицизме и христианском мировоззрении. Неоплатонизм возникает на фоне широкого распространения разнообразных эклектических учений, сочетающих в себе несоединимые элементы древних философских систем. Подобно тому, как стоицизм был характерен для теоретического мировоззрения ранней Римской империи, так для позднего Рима (235- 284 гг.) характерен неоплатонизм.

Плотин – последний самобытный представитель античного идеализма и первый крупный религиозный мистик, теософ, предвестник тысячелетнего господства христианской философии. Он поставил перед собой задачу - обосновать, что основой мира является Единое – высшее божественное начало (Первый Ум), из которого «истекает» (эманирует) и образуется все, что существует в мире, и показать путь, ведущий этот мир к исходному единству. Задача эта была не философского толка, а религиозно-теософская. Решение поставленной проблемы Плотин начал с рассмотрения природы души как своеобразного моста между идеальным и материальным («неподлинно сущим») мирами. Человеческая душа, по Плотину, это часть общей души мира, и потому она есть бытие само по себе, способное управлять телом, но по природе своей отличное от материального бытия. В мире рядом с прекрасными душами существуют и безобразные. Поэтому мировая душа ищет опору, основание для себя в высшем по сравнению с собой прототипе, в том, что дает ей форму - в Уме (Нусе). Но Ум содержит в себе множество (например, множество идей). Он не может быть тем Единым, к чему стремиться душа. По природе своей Единое должно быть «совершенно простым и безусловным», а не двойственным или множественным. Но, откуда же единство? – задается вопросом Плотин. И приходит к заключению, что как общее Благо и Свет, Единое незримо присутствует во всем – от космоса (т.е. «безграничного мира, организующегося в порядок») до человеческого разума. Находясь «по ту сторону нашего бытия», неизменное по своей природе Единое, излучает Ум (т.е. самомышление мира), тот - Логос, а Логос, как сын Ума, эманирует Дух.

Логос и Ум – две ипостаси Единого. Первый Ум, который есть Жизнь и Свет, сотворил существо, подобное себе, - человека. Человек, живущий в мире множественности и разнообразия, в мире «неподлинного бытия», способен с помощью мышления проникнуть за материальную оболочку вещей к их смыслам (идеям). Как и все живые создания на земле, он двойственен: смертен по своей телесной природе, и бессмертен по своей вечной сущности. Ум (Логос), эманирует (излучает) Душу, которая вмещает в себя весь материальный мир.

Плотин обосновывает свое идеалистическое учение через характеристику разных типов людей. Обыденный человек погружен в чувственно-практическое существование, потому для него вещи важнее идей, материальное важнее идеального. Для низменного человека тело важнее души, и он тешит свое тело, нисколько о душе не беспокоясь. Вся деятельность души такого человека обусловлена ее пребыванием в теле и целиком от него зависит. Но это потому, что душа такого человека «заужена», ведь он сам сделал ее служанкой тела, и не больше того. Приблизиться к божественному принципу (Единому), познать его, дано людям с возвышенными душами и не чувственным, и даже не рациональным путем, а лишь духовным усилием, направленным на подавление всего телесного – в порыве экстаза.

Человек с возвышенной душой поднимается от низшего состояния существования к высшему его состоянию. Он смещает центр тяжести своего бытия с телесного на духовное и развивает в себе способности к интеллектуальному сверхчувственному умосозерцанию. Такой человек переносит свое внимание от внешнего мира к глубинам своей души. В ней он и находит истину, покой и безмятежность, что недоступно обыденному человеку. Возвышенный человек отворачивается от чувственной красоты, презирает ее и ищет красоту истинную. Он способен увидеть то, что не видит низменный человек: красоту добродетели, благоразумных действий, добрых нравов, красоту величия характера, справедливости сердца и т.п. На этой ступени человеческого бытия душа в своей деятельности все еще пребывает в теле, но она от тела независима. Эту относительную независимость души от тела возвышенного человека Плотин обосновывает идеей о предсуществовании души.

Плотин завещал своему ученику, Порфирию (233–304 гг.) привести в порядок и издать его сочинения, который потом вошел в историю философии как комментатор Аристотеля и Плотина. Известна его работа «Введение к категориям Аристотеля». Но он гораздо больше, чем Плотин, интересовался практической философией, которую понимал как учение о добродетелях, очищающих людей от различного рода аффектов, и призывал, чтобы ум был образцом для всей их духовной жизни.

Идеи Плотина и Порфирия были развиты последним великим философом античности Проклом (ок. 410–485 гг. н.э.), прозванным «Диадохом» (т.е. последователь, наследник накопленного умственного опыта), который считал, что высший тип знания возможен только благодаря божественному озарению. Любовь (эрос), по Проклу, помогает установить связь с божественной красотой, истина открывает божественную мудрость, а вера соединяет человека с благостью богов.

Ученик Порфирия, сириец Ямвлих (ок. 280–330 гг. н.э.) систематизировал диалектику древней мифологии. Он обращал преимущественное внимание на практически-культовую сторону философии, разъясняя сущность и методы пророчества, чудотворения, ведовства и внутреннего экстатического восхождения в сверхъестественный мир.

Философия неоплатонизма во многом является эклектичной, интеллектуальной реконструкцией античной мифологии. Ряд элементов этого учения (например, концепция бессмертия души человека) были приняты и развиты нарождающейся христианской философией. Отдавая должное своим предшественникам, неоплатоники, как и другие представители эллинизма, в целом были равнодушны к умозрительной классической философии, не дающей ответы на поставленные жизнью вопросы на востребованном в их время мистико-религиозном «языке духовного общения». Они были ориентированы на нетрадиционное содержание и стиль философствования.

Эта смена акцентов вызвана тем, что в позднюю античность происходит переоценка идеалов философского знания, меняется и предназначение, и ориентация самой познавательной деятельности. На смену умозрительным, безличностным конструкциям приходит личностное мироощущение. «Человек мыслящий», уставший от рационализма, ищет иные пути самопознания и самосознания – поиск высших ценностей переносится в сферу нравственности, мистических исканий и религиозной веры. К философии приравнивается искусство жить достойно (стоицизм), а поиск знания ведется с учетом практической выгоды (скептицизм). Философия становится более доступной, лишается интеллектуальной кастовости и тяготеет к просвещению и дидактике. Эллинистический стиль мышления возвращает философствование «на круги своя» - к архаичному, «мифологическому началу греческой философии» (К.Маркс) периода семи мудрецов, к теоретически ценностной природе философского знания.

Главный отличительный признак эллинистической философии заключается в том, что, возвращаясь к началам философских исканий, отторгая классику, она парадоксальным образом не столько завершает греческую философию, сколько открывает новые мировоззренческие горизонты: рассматривая мироздание (макрокосм) как универсальную проекцию человеческого индивида (микрокосм), преодолевает разрыв между философией и жизнью, между теорией и практикой.

Однако по мере того, как христианство играло все большую роль в культуре и жизни западных стран, в них усиливаются гонения на последователей «язычников» - Платона и Аристотеля. В 529 году по указу императора Юстиниана повсеместно закрываются философские школы и академии, в том числе и аристотелевский Ликей.

Изгнанные философы и ученые находят себе пристанище в странах Ближнего Востока - Сирии, Иране, где в условиях развивающейся городской жизни появились философские и научные школы, переводческие центры, библиотеки, а затем и академии. В «Домах мудрости», как именовались религиозно-культурные центры, помимо философских и теологических учений изучались медицина, математика, астрономия, география. Здесь также делались переводы с греческого на сирийский, среднеперсидский, арабский языки работ выдающихся мыслителей античности. Восток сохранил для Запада философское и научное наследие античности. С образованием халифата культурные и научные связи расширяются, а исследования становятся более глубокими и целенаправленными. И это вполне соответствовало духу мусульманского правоверия, еще не закостеневшего в тисках догматизма. Философская мысль арабоязычных стран стала связующим звеном между античной философией, традиции которой арабы переняли и развили, наполнив новым содержанием, и европейской схоластикой. Средневековая арабо-мусульманская философия и схоластика развивались параллельно. Во всех странах халифата велась активная переводческая деятельность. В IX в. ее центром стал «Дом мудрости» в Багдаде, основанный халифом Харун ар-Рашидом. Арабоязычным ученым были известны все основные научные и философские произведения греко-римского мира - астрономия Птолемея, работы Эвклида и Архимеда, Гиппократа, Галена, Платона, Аристотеля, Плотина, Порфирия. Сами же европейцы были лишены этого вплоть до XIII века.

Идеи неоплатонизма оказали значительное влияние не только на развитие арабо-мусульманской философии (аль-Кинди, аль-Фараби, ибн Сина), но и на иудаизм и христианство. Христианский неоплатонизм в наиболее яркой форме проявился в Ареопагитиках, находящихся в прямой зависимости от философии Прокла. В византийской философии идеи неоплатонизм получили большое распространение уже в период ранней патристики (IV в.) благодаря деятельности представителей Каппадокийской школы — Василия Великого, Григория Богослова (Назианина) и Григория Нисского. Под глубоким влиянием идей неоплатонизма находились Августин, Ансельм Кентерберийский, Иоанн Скот Эриугена и др.

Контрольные вопросы

Атомистический материализм Левкиппа, Демокрита.

Философия софистов, Сократа: сходство и отличия.

Объективный идеализм Платона.

Учение Аристотеля о форме и материи.

Каковы отличительные признаки эллинистической философии?