- •Д. Гатри Введение в Новый Завет
- •Предисловие к русскому изданию
- •Глава 24. Послание иуды 583
- •Глава 25. Книга откровения 601
- •Глава 1. Евангелия
- •I. Общее введение
- •II. Литературная форма евангелий
- •III. Мотивы написания евангелий
- •IV. Место евангелий в новом завете
- •V. Лучший подход к евангелиям
- •Глава 2. Евангелие от матфея
- •I. Характеристики
- •II. Цель
- •III. Назначение и место происхождения
- •IV. Структура
- •V. Авторство
- •VI. Датировка
- •VII. Язык
- •Содержание
- •Глава 3. Евангелие от марка
- •I. Характеристики
- •II. Цель
- •III. Место назначения
- •IV. Структура
- •V. Авторство
- •VI. Датировка
- •VII. Окончание евангелия
- •VIII. Начало евангелия
- •IX. Язык
- •X. Место написания
- •XI. Историчность
- •Содержание
- •Глава 4. Евангелие от луки
- •I. Характеристика
- •II. Цель
- •III. Читатели
- •IV. Структура
- •V. Авторство евангелия и деяний
- •VI. Датировка
- •VII. Язык
- •Содержание
- •Глава 5. Синоптическая проблема
- •I. Сущность проблемы
- •II. Краткий исторический обзор предложенных решений
- •III. Теория письменных источников
- •IV. Источник марка
- •V. Источник "q"
- •VI. Материал, содержащийся только у матфея
- •VII. Материал, содержащийся только у луки
- •VIII. Заключение
- •Глава 6. Метод "истории форм" и его развитие
- •I. Причины возникновения направления "истории форм"
- •II. Различные типы теории
- •III. Общая критика метода "истории форм"
- •IV. Ценность метода "истории форм"
- •V. Теории богословского редактирования
- •VI. Историческая критика
- •Глава 7. Евангелие от иоанна
- •I. Характеристики
- •II. Авторство
- •III. Цель
- •IV. Датировка
- •V. Связь с синоптическими евангелиями
- •VI. Структура
- •VII. Теории перестановки
- •VIII. Язык и стиль
- •IX. Фон евангелия
- •X. Историчность
- •Содержание
- •Глава 8. Деяния апостолов
- •I. Характеристика
- •II. Датировка
- •III. Цель
- •IV. Историчность
- •V. Источники
- •Содержание
- •Глава 9. Послание к римлянам
- •I. Церковь в риме
- •II. Причина написания и датировка
- •III. Цель
- •Содержание
- •Глава 10. Послания к коринфянам
- •I. Церковь в коринфе
- •II. Противники павла в коринфе
- •III. Взаимоотношения павла с коринфянами
- •IV. Методы составления
- •V. Датировка посланий
- •Содержание первого послания к коринфянам
- •Содержание второго послания к коринфянам
- •Глава 11. Послание к галатам
- •I. Место назначения послания
- •II. Датировка
- •III. Причина и цель
- •IV. Источник оппозиции в галатийских церквах
- •V. Аутентичность
- •Содержание
- •Глава 12. Тюремные послания
- •Глава 13. Послание к ефесянам
- •I. Аутентичность
- •II. Место назначения
- •III. Цель
- •IV. Датировка
- •Содержание
- •Глава 14. Послание к филиппийцам
- •I. Филиппийская церковь
- •II. Причина написания
- •III. Аутентичность
- •IV. Место и дата отправки
- •V. Целостность послания
- •VI. Заимствование в послании к филиппинцам (2.6-11)
- •Содержание
- •Глава 15. Послание к колоссянам
- •I. Происхождение церкви
- •II. Причина написания
- •III. Ересь
- •IV. Цель
- •V. Аутентичность
- •VI. Место и дата отправления
- •VII. Письмо из лаодикии
- •Содержание
- •Глава 16. Послания к фессалоникийцам миссия павла в фессалонику
- •Первое послание
- •I. Цель
- •II. Датировка
- •III. Аутентичность
- •Второе послание
- •I. Аутентичность
- •II. Последовательность посланий
- •III. Причина написания и цель
- •IV. Датировка
- •Содержание первого послания к фессалоникийцам
- •Содержание второго послания к фессалонийцам
- •Глава 17. Пастырские послания
- •I. Аутентичность посланий
- •II. Цель посланий
- •III. Датировка посланий
- •Содержание первого послания к тимофею
- •Содержание второго послания к тимофею
- •Содержание послания к титу
- •Глава 18. Послание к филимону
- •I. Причина написания
- •II. Аутентичность
- •III. Датировка
- •IV. Онисим
- •Содержание
- •Глава 19. Послание к евреям
- •I. Авторство
- •II. Читатели
- •III. Цель
- •IV. Место назначения
- •V. Датировка
- •VII. Литературная форма
- •VIII. Литературное сходство
- •IX. Современная актуальность послания
- •Содержание
- •Глава 20. Послание иакова
- •I. Авторство
- •II. Адресат
- •III. Датировка
- •IV. Цель
- •V. Литературная форма и стиль
- •Содержание
- •Глава 21. Первое послание петра
- •I. Первое послание петра в ранней церкви
- •II. Авторство
- •III. Цель
- •IV. Место назначения
- •V. Датировка
- •VI. Целостность
- •VII. Место написания
- •VIII. Литературное сходство
- •IX. Источники
- •Содержание
- •Глава 22. Второе послание петра
- •I. Послание в древней церкви
- •II. Авторство
- •III. Читатели
- •IV. Причина написания и датировка
- •V. Целостность послания
- •VI. Лжеучителя
- •VII. Связь с первым посланием петра
- •VIII. Другие литературные связи
- •IX. Современность послания
- •Содержание
- •Глава 23. Послания иоанна первое послание иоанна
- •I. Авторство
- •II. Причина написания и фон
- •III. Цель
- •IV. Форма и место назначения
- •V. Связь с четвертым евангелием
- •VI. Связь с учением павла
- •VII. Датировка
- •Второе послание
- •I. Авторство
- •II. Назначение
- •III. Причина написания и цель послания
- •IV. Датировка
- •Третье послание
- •I. Авторство
- •II. Назначение
- •III. Причина написания и цель послания
- •IV. Датировка
- •Содержание первого послания иоанна
- •Содержание второго послания иоанна
- •Содержание третьего послания иоанна
- •Глава 24. Послание иуды
- •I. Каноничность
- •II. Авторство
- •III. Датировка
- •IV. Лжеучителя
- •V. Цель
- •VI. Место назначения
- •VII. Использование апокрифических книг
- •VIII. Связь со вторым посланием петра
- •IX. Литературные особенности
- •X. Ценность послания
- •Содержание
- •Глава 25. Книга откровения
- •I. Книга откровения в древней церкви
- •II. Авторство
- •III. Датировка
- •IV. Цель
- •V. Место назначения
- •VI. Источники
- •VII. Целостность
- •VIII. Структура
- •IX. Вечное благовестие
- •Содержание
- •Приложение I собрание посланий павла
- •I. Древнее удостоверение собрания посланий павла
- •II. Проблема первоначального собрания посланий павла
- •Приложение II хронология жизни павла
- •I. Основные хронологические данные
- •II. Дополнительные данные
- •III. Различные предложения
- •Приложение III эпистолярная псевдоэпиграфия
- •I. Проблема
- •II. Примеры в иудейской литературе
- •III. Христианские неканонические примеры
- •IV. Спорные новозаветные примеры
- •V. Имитация и ее обнаружение
- •VI. Современные псевдоэпиграфические исследования
- •Приложение IV дальнейшее рассмотрение синоптической проблемы
- •I. Руководящие принципы
- •II. Важнейшие факторы в поисках решения
- •III. Пробная теория происхождения евангелий
- •Именной указатель
- •Глоссарий
- •Список сокращений
II. Последовательность посланий
Традиционно считалось и до сих пор широко признается, что Второе Послание следует за Первым, но некоторые ученые49 полагают, что обратный порядок поможет разрешить ряд проблем. Главные доводы в пользу этого взгляда можно изложить следующим образом.
1. Традиционный порядок объясняется не только исторической последовательностью, но и объемом Посланий. Более длинное естественно считается первым. Однако едва ли с таким объяснением можно согласиться, так как традиционный порядок мы находим и в каноне Маркиона, который отнюдь не руководствовался соображениями длины50.
2. В Первом Послании ничего не указывает на заблуждение, которое разъясняется во Втором. Однако 2 Фес. 2.5 и 3.10 предполагают, что устные наставления Павла были неправильно поняты51.
3. Считается, что эсхатология во Втором Послании более "примитивная и иудаистическая", чем в Первом. Об отсутствии расхождений в этом вопросе в обоих Посланиях мы уже говорили, но кроме этого трудно себе представить, чтобы ап. Павел изменил свое отношение к эсхатологическим идеям в столь краткий период между двумя Посланиями52.
4. В Первом Послании говорится, что раздоры уже преодолены, тогда как во Втором они еще продолжаются. Но так как Первое Послание предназначалось отчасти для поддержки принявших благовесте, опасность сопротивления еще не пришла.
5. Во Втором Послании внутренние трудности предполагают новое развитие событий, о котором писатель только что узнал, тогда как в Первом, оно уже хорошо было ему известно. Так, например, считается, что для понимания 1 Фес. 4.10-12 необходимо знание главы 2 Фес. 3, однако трудности такого рода довольно часто возникали перед ранними христианами.
6. Считается, что слова в 1 Фес. 5.1 "О временах же и сроках нет нужды писать вам" более уместны после написания 2 Фес. 2. Но они также были бы уместны перед этой главой, если наставления в духе идей, изложенных в ней уже были даны устно.
7. Формулировка 1 Фес. 4.9, 13; 5.1, где рассматриваемые проблемы вводятся фразой "нет нужды писать", может по аналогии с Первым Посланием к Коринфянам предполагать вопросы, поднятые в предыдущем письме. Но эта фраза в равной мере могла употребляться и в том случае, если Павел услышал об этих проблемах из уст Тимофея и Силы.
8. Личное замечание в конце Второго Послания, которое Павел называет "знаком во всяком послании" могло быть необходимым только в первом по времени Послании. Но если Павел услышал о поддельных письмах, посланных от его имени (как может предполагать 2 Фес. 2.2), после того как отослал Первое Послание, то это личное замечание приобретает особое значение.
9. Считается, что Тимофей доставил какое-то письмо в Фессалонику, и если Второе Послание было написано до Первого, то очевидно, этим письмом было Второе Послание. Но эта гипотеза построена только на догадках, и она полностью исключается тем фактом, что Тимофей упоминается как соавтор, а не как посыльный53.
Как мы увидим ниже, все эти доводы, каждый по отдельности или взятые вместе, являются неубедительными. Доводы же в пользу традиционного взгляда представляются более обоснованными:
1. Проблемы, рассматриваемые в Первом Послании, со всей очевидностью углубляются во Втором.
2. Ссылки на прежние письма во Втором Послании (2.2, 15; 3.17)54 должны касаться либо Первого Послания, либо утерянного письма. Скорее всего первое предположение более правильно, так как в Первом Послании нет никаких намеков на прежнее письмо.
3. Личные теплые воспоминания едва ли могли возникнуть после Второго Послания, так как в нем нет подобных таких ссылок55.
4. Слова, "Как мы заповедовали вам" (1 Фес. 4.11), предполагают, что тенденция к беззаконию порицалась на ранней стадии церковной истории (т.е. устно), и в таком случае такие слова были бы более естественны для относительно раннего письма.
Последний довод не очень убедителен, так как порицание могло быть сделано и в письме (очевидно, во Втором Послании). Но все вместе эти доводы говорят больше в пользу традиционного взгляда.
