- •Д. Гатри Введение в Новый Завет
- •Предисловие к русскому изданию
- •Глава 24. Послание иуды 583
- •Глава 25. Книга откровения 601
- •Глава 1. Евангелия
- •I. Общее введение
- •II. Литературная форма евангелий
- •III. Мотивы написания евангелий
- •IV. Место евангелий в новом завете
- •V. Лучший подход к евангелиям
- •Глава 2. Евангелие от матфея
- •I. Характеристики
- •II. Цель
- •III. Назначение и место происхождения
- •IV. Структура
- •V. Авторство
- •VI. Датировка
- •VII. Язык
- •Содержание
- •Глава 3. Евангелие от марка
- •I. Характеристики
- •II. Цель
- •III. Место назначения
- •IV. Структура
- •V. Авторство
- •VI. Датировка
- •VII. Окончание евангелия
- •VIII. Начало евангелия
- •IX. Язык
- •X. Место написания
- •XI. Историчность
- •Содержание
- •Глава 4. Евангелие от луки
- •I. Характеристика
- •II. Цель
- •III. Читатели
- •IV. Структура
- •V. Авторство евангелия и деяний
- •VI. Датировка
- •VII. Язык
- •Содержание
- •Глава 5. Синоптическая проблема
- •I. Сущность проблемы
- •II. Краткий исторический обзор предложенных решений
- •III. Теория письменных источников
- •IV. Источник марка
- •V. Источник "q"
- •VI. Материал, содержащийся только у матфея
- •VII. Материал, содержащийся только у луки
- •VIII. Заключение
- •Глава 6. Метод "истории форм" и его развитие
- •I. Причины возникновения направления "истории форм"
- •II. Различные типы теории
- •III. Общая критика метода "истории форм"
- •IV. Ценность метода "истории форм"
- •V. Теории богословского редактирования
- •VI. Историческая критика
- •Глава 7. Евангелие от иоанна
- •I. Характеристики
- •II. Авторство
- •III. Цель
- •IV. Датировка
- •V. Связь с синоптическими евангелиями
- •VI. Структура
- •VII. Теории перестановки
- •VIII. Язык и стиль
- •IX. Фон евангелия
- •X. Историчность
- •Содержание
- •Глава 8. Деяния апостолов
- •I. Характеристика
- •II. Датировка
- •III. Цель
- •IV. Историчность
- •V. Источники
- •Содержание
- •Глава 9. Послание к римлянам
- •I. Церковь в риме
- •II. Причина написания и датировка
- •III. Цель
- •Содержание
- •Глава 10. Послания к коринфянам
- •I. Церковь в коринфе
- •II. Противники павла в коринфе
- •III. Взаимоотношения павла с коринфянами
- •IV. Методы составления
- •V. Датировка посланий
- •Содержание первого послания к коринфянам
- •Содержание второго послания к коринфянам
- •Глава 11. Послание к галатам
- •I. Место назначения послания
- •II. Датировка
- •III. Причина и цель
- •IV. Источник оппозиции в галатийских церквах
- •V. Аутентичность
- •Содержание
- •Глава 12. Тюремные послания
- •Глава 13. Послание к ефесянам
- •I. Аутентичность
- •II. Место назначения
- •III. Цель
- •IV. Датировка
- •Содержание
- •Глава 14. Послание к филиппийцам
- •I. Филиппийская церковь
- •II. Причина написания
- •III. Аутентичность
- •IV. Место и дата отправки
- •V. Целостность послания
- •VI. Заимствование в послании к филиппинцам (2.6-11)
- •Содержание
- •Глава 15. Послание к колоссянам
- •I. Происхождение церкви
- •II. Причина написания
- •III. Ересь
- •IV. Цель
- •V. Аутентичность
- •VI. Место и дата отправления
- •VII. Письмо из лаодикии
- •Содержание
- •Глава 16. Послания к фессалоникийцам миссия павла в фессалонику
- •Первое послание
- •I. Цель
- •II. Датировка
- •III. Аутентичность
- •Второе послание
- •I. Аутентичность
- •II. Последовательность посланий
- •III. Причина написания и цель
- •IV. Датировка
- •Содержание первого послания к фессалоникийцам
- •Содержание второго послания к фессалонийцам
- •Глава 17. Пастырские послания
- •I. Аутентичность посланий
- •II. Цель посланий
- •III. Датировка посланий
- •Содержание первого послания к тимофею
- •Содержание второго послания к тимофею
- •Содержание послания к титу
- •Глава 18. Послание к филимону
- •I. Причина написания
- •II. Аутентичность
- •III. Датировка
- •IV. Онисим
- •Содержание
- •Глава 19. Послание к евреям
- •I. Авторство
- •II. Читатели
- •III. Цель
- •IV. Место назначения
- •V. Датировка
- •VII. Литературная форма
- •VIII. Литературное сходство
- •IX. Современная актуальность послания
- •Содержание
- •Глава 20. Послание иакова
- •I. Авторство
- •II. Адресат
- •III. Датировка
- •IV. Цель
- •V. Литературная форма и стиль
- •Содержание
- •Глава 21. Первое послание петра
- •I. Первое послание петра в ранней церкви
- •II. Авторство
- •III. Цель
- •IV. Место назначения
- •V. Датировка
- •VI. Целостность
- •VII. Место написания
- •VIII. Литературное сходство
- •IX. Источники
- •Содержание
- •Глава 22. Второе послание петра
- •I. Послание в древней церкви
- •II. Авторство
- •III. Читатели
- •IV. Причина написания и датировка
- •V. Целостность послания
- •VI. Лжеучителя
- •VII. Связь с первым посланием петра
- •VIII. Другие литературные связи
- •IX. Современность послания
- •Содержание
- •Глава 23. Послания иоанна первое послание иоанна
- •I. Авторство
- •II. Причина написания и фон
- •III. Цель
- •IV. Форма и место назначения
- •V. Связь с четвертым евангелием
- •VI. Связь с учением павла
- •VII. Датировка
- •Второе послание
- •I. Авторство
- •II. Назначение
- •III. Причина написания и цель послания
- •IV. Датировка
- •Третье послание
- •I. Авторство
- •II. Назначение
- •III. Причина написания и цель послания
- •IV. Датировка
- •Содержание первого послания иоанна
- •Содержание второго послания иоанна
- •Содержание третьего послания иоанна
- •Глава 24. Послание иуды
- •I. Каноничность
- •II. Авторство
- •III. Датировка
- •IV. Лжеучителя
- •V. Цель
- •VI. Место назначения
- •VII. Использование апокрифических книг
- •VIII. Связь со вторым посланием петра
- •IX. Литературные особенности
- •X. Ценность послания
- •Содержание
- •Глава 25. Книга откровения
- •I. Книга откровения в древней церкви
- •II. Авторство
- •III. Датировка
- •IV. Цель
- •V. Место назначения
- •VI. Источники
- •VII. Целостность
- •VIII. Структура
- •IX. Вечное благовестие
- •Содержание
- •Приложение I собрание посланий павла
- •I. Древнее удостоверение собрания посланий павла
- •II. Проблема первоначального собрания посланий павла
- •Приложение II хронология жизни павла
- •I. Основные хронологические данные
- •II. Дополнительные данные
- •III. Различные предложения
- •Приложение III эпистолярная псевдоэпиграфия
- •I. Проблема
- •II. Примеры в иудейской литературе
- •III. Христианские неканонические примеры
- •IV. Спорные новозаветные примеры
- •V. Имитация и ее обнаружение
- •VI. Современные псевдоэпиграфические исследования
- •Приложение IV дальнейшее рассмотрение синоптической проблемы
- •I. Руководящие принципы
- •II. Важнейшие факторы в поисках решения
- •III. Пробная теория происхождения евангелий
- •Именной указатель
- •Глоссарий
- •Список сокращений
X. Место написания
Идея, что Галилея, а не Иерусалим, была первым центром раннего христианства, была выдвинута Э. Ломейером127 и до сих пор поддерживается разными учеными128.
Ломейер утверждает, что Евангелие от Марка отражает галилейское христианство. Он считает, что служение Иисуса завершилось не неудачей, как иногда полагают, а успехом. И действительно, Галилея считалась в древней Церкви "землей христианской", став таковой исключительно благодаря служению Иисуса. Согласно этой теории богословский, особенно эсхатологический, акцент в иудаизме зародился в Галилее, в отличие от Иерусалима. В Галилее доминировала христология Сына Человеческого, а в Иерусалиме - мессианская христология. В повествовании о воскресении Марк (16.7) утверждает, что воскресший Христос предварит Своих учеников в Галилее129, тогда как у Луки все явления происходят в Иерусалиме. На этом основании Ломейер считает, что Марк и Лука выражают два разных типа христианства: Марк выражает более раннюю форму, а Лука - смещение основного центра из Галилеи в Иерусалим. Ломейер видит два различных символа веры: "Иисус есть Господь" для Галилеи и "Иисус есть Христос" для Иерусалима. Он не только ссылается на то, что у Марка все основные дела и учение Иисуса, кроме повествования о Страстях, происходят в Галилее, но и показывает сохранение галилейского типа христианства в сектах евеонитов и назарян. Он объясняет этим выбор Иакова, который был галилеянином, лидером Иерусалимской Церкви.
Однако, некоторые факты не подтверждают противопоставления Галилеи и Иерусалима.
1. Крещение Иисуса произошло в Иудее, а не в Галилее, и Мк. 1.5 показывает, что проповедь Иоанна Крестителя в Иудее предваряла начало служения Иисуса в Галилее.
2. Выпады враждебности против Иисуса имели место и в Галилее, что подтверждается в Мк. 2.1 и далее, хотя некоторые Его противники и пришли из Иерусалима (ср. Мк. 3.22; 7.1). Более того, неверие людей именно из Его отечества заставило Его сказать, что "не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем" (6.4)130.
3. В этом Евангелии говорится, что Иисус был встречен с радостью некоторыми людьми в Иерусалиме. Первосвященники боялись действовать открыто из-за страха перед возмущением народа (ср. 11.18; 12.12; 14.2).
4. В повествовании после воскресения предсказание явления Господа в Галилее у Марка (16.7) может показаться противоречащим сообщению Луки о явлениях только в Иерусалиме, но разница эта говорит только о дополнении, а не о противоречии. Матфей и Иоанн говорят о явлениях Господа как в Галилее, так и в Иерусалиме, Марк же не сообщает ни об одном. В лучшем случае, это может означать то, что Марка не интересовали явления в Иерусалиме, а Луку в Галилее. Но это отнюдь не значит, что каждый из них выражает разный тип христианства. Это было бы возможным, если бы в разных повествованиях об одном и том же событии Галилея была заменена Иерусалимом или наоборот. Но этого нет. Кроме того, свидетельства в Деяниях не подтверждают этой теории ранних различных христологий.
Мнение Марксена, что Галилея считалась страной исполнения эсхатологических пророчеств, было подвергнуто сильной критике. Более убедительная гипотеза предполагает, что Иисус проповедовал в Галилее, и это привело к образованию общины верующих, которая присоединилась к проповеди язычникам131. Модификацией гипотезы Марксена является идея Келбера132 о Царстве Божием, как оно представлено у Марка. Он считает местом второго пришествия и Царства Галилею, а не Иерусалим. Поэтому отчасти целью Марка было объяснить упадок Иерусалимской Церкви. Келбер придает большое значение тому факту, что Марк не включает повествование о явлении Христа после воскресения, и объясняет это отсутствием живого Христа в Евангелии133.
