2.2 Состязательность (агон) и образование (пайдейя)

Европа, как культурная историческая и географическая целостность получила исходный импульс от греческой цивилизации в антропо­логической области. Античная культура и цивилизация —■ культура агонального (состязательного) типа. Состязательность и возникший на ее основе разум стали основой европейской культуры. Постоянное социальное обновление, культурное новаторство делают возможным, в частности, одновременное зарождение в Древней Греции истории, философии, художественной литературы. В исторически короткий отрезок времени греки создают шедевры в области науки, искусства и архитектуры, что в сочетании с необычайным расцветом обществен­ной жизни получило название «греческое чудо». Древний грек созидал мир для человека и во имя человека.

Древнегреческая демократия была бы невозможна без развитого личностного сознания, грамотности и правовой подготовки, что в свою очередь требовало рациональной правовой идеи. Философия греков, провозглашавшая победу логоса (слова, мысли) над мифом, отвечала потребностям личностной ориентации человека, порвавшего с тра­диционными ценностями и обратившегося к разуму как универсаль­ному способу решения всех проблем. Полисный рационализм и фи­лософский космологизм содержат базовый конструктив античного интерьера — представление о «природности»- античного человека. За­вершенный статический мир, в котором отсутствует актуальная беско­нечность, допускает существование бесконечного как последователь­ности этапов и состояний.

Объяснимы и финитизм (отрицание бесконечного) античного мышления, его стремление к обоснованию целесообразности. Един­ство человека с природой предполагает эстетическое видение мира, созерцательность, стремление к мере и порядку, рассмотрение мира таковым, каковым он должен быть для познания. Гордый, самодовле­ющий человек опирается на возможности разума и изгоняет из мира все мистическое, непознаваемое и непознанное.

Главное достижение античного мира, без которого, но призна­нию многих исследователей, не было бы современной Европы, — пайдейя (от греч. pais — ребенок) состоит в воспитании, обуче­нии, просвещении, культуре. Образование выступало как система мер по формированию полноценного члена общества, свободного и полноправного гражданина, принимающего на себя перед лицом закона ответственность за все происходящее в древнегреческом го­роде — государстве (полисе). Пайдейя имела целью формирование человека но образцу и. модели гражданина полиса, что получило обоснование в ряде древнегреческих концепций пайдейи. Образо­вание как система продуманных рациональных норм «по установ­лению», будучи принятой гражданами полиса (индивидуальный вы­бор учителей и учений), выступало основой воспитания в человеке городских добродетелей.

Понятие «пайдейя» близко по содержанию латинскому — «культу­ра», трансформация которого в римской античности свидетельствует об их общей наполненности антропологическим (общечеловеческим) содержанием. Общий контекст этой трансформации — человеческая ученость, образованность, для обозначения которых использовалось базовое понятие «человечность» (от лат. humanitas). Человек, если он человек воспитанный, достигает этого состояния не только благода­ря природному нраву, но и на основе специального воспитания. Здесь римляне следовали за греками, признавая цивилизующую роль воспи­тания в развитии человечества.

В историко-культурном контексте понятие «пайдейя» — это полис, город со сравнительно небольшим населением. Жители, составляю­щие ядро полиса, были его гражданами, подчинялись законам своего города, защищали его от неприятеля и выполняли все необходимые гражданские обязанности (участвовали в работе суда, в народных собраниях и т.д.). В таком городе образование было одновременно воспитанием, «возделыванием». Этим сочетанием характеризовал­ся процесс подготовки граждан, формирование зрелого мужа из не­смышленого ребенка, что и обозначили греки при помощи понятия «пайдейя». В нем заключена идея не только воспитания и образова­ния, но и политической равноодаренности граждан, «политики тех- не» — политического искусства, необходимого каждому полноправно­му гражданину полиса.

Греки создали уникальную систему образования, в которой фор­мировался не узкий профессионал, а человек как личность, с цен­ностными ориентациями. В этой обращенности к человеку состояла непреходящая гуманистическая ценность античного понимания пай- дейи как направленного формирования культуры, в основе которой лежит идеал человека. «Без греческой идеи пайдеи не существовало бы ни античности как исторической эпохи, ни западноевропейского мира культуры», — писал немецкий историк и философ В. Йегер. В грече­ском полисе «военные добродетели» дополнялись «гражданскими», пуль к ним пролегал через многолетнюю «схолэ» (досуг, праздность, отдых). Конечной целью многолетней образовательной работы в Афи­нах и других демократических полисах было осознание себя как пол­ноправного члена гражданского общества.

У грамматика ребенок обучался чтению и письму, знакомился с гре­ческой литературой. Преподавание музыки дополняло школу грам­матика, так как многие стихи декламировались под музыку, € 32 лет мальчики посещали палестру, занимались гимнастикой. В гимнасиях мусическое (система муз) и гимнастическое искусства соединялись в форме состязаний молодежи со стечением зрителей. При обсужде­нии государственных дел слушателями и зрителями в свою очередь становилась молодежь.

Образовательный процесс был подготовкой к общественной жиз­ни в соответствии с достаточно широким набором норм и требова­ний. В этом состояла цель пайдейи: развить в человеке разумную спо­собность суждений, эстетическое чувство, что позволяло ему обрести ощущение меры и справедливости в делах гражданских и частных. В суде, в народном собрании древний грек находился в онтологической безопасности, поскольку полис гарантировал ему свободу, со­циальную защищенность и реализацию его честолюбивых устремле­ний. Гарантами стабильности и порядка были даже не законы (хотя на их защите стояли отеческие боги), а сам природный порядок, представление о рациональном, вечном, жизненном, а значит, боже­ственном. порядке вещей.

Но уже в эпоху эллинизма, с потерей античным полисом своей прежней самостоятельности, разрушаются идеалы греческой пайдейи. Прервалась связь времен, общество перестало нуждаться в гражданах: город входил в необъятную империю. От человека требовалась не граж­данская смелость в принятии решений и полисные добродетели уме­ренности и справедливое™, а умение «прожить незаметно», сохранить себя, добиться «атараксии» (невозмутимости духа) в условиях соци­альной и политической нестабильности. Сомнение во всех ценностях, крайний скепсис, цинизм, с одной стороны, и догматическая вера в судьбу и предопределение, с другой, характеризовали растерянность античного человека перед лицом социальных катаклизмов, автори­тарной власти и мелкого самоуправства. Как всегда, в таких условиях страдала культура. Падал престиж образованности и познания, нарас­тал интерес к эзотерическому (глубинно-мистическому) знанию. Ядро греческой образованности — пайдейя — оказывалась невостребован­ной. Иррациональное (вера), к чему грек привык относиться свысока, овладевало душами людей.

Вместе с тем основные ценности греческой пайдейи выходили за пределы античного мира и собственно педагогической сферы, со­хранились как нормы и образцы в контексте европейской культуры. Исходным выступал аристократический тип пайдейи, в основе ко­торого лежали глубокие генеалогические традиции и связи (неред­ко герои Гомера ведут свое происхождение от ботов). Со знатностью происхождения обычно связывались красота, физическое совершен­ство и вытекающие из этою аристократические добродетели: умение защитить в бою свою честь, отличиться и достичь «славы до небес». Добродетель (арете) наследуема, но она должна быть доказана в сра­жении, единственной школе жизни, доступной гомеровским аристо­кратам. Поэтому у Гомера арете — не сословное достояние, получае­мое от Бога, а приобретаемая человеком личная добродетель, которая затем расценивается как общественная.

Гомеровские басилеи (правители небольшого поселения) сформи­ровали атональный (от греч. agon — состязание) тип культуры, в кото­рой слава и индивидуальный успех выступали основными ценностями

личности и целями пайдевтики. Атомистика — показатель личной и со­циальной динамики, приобретавшейся греками в ходе их социальной истории, прежде всего при переходе от Микен (с централизованно ­бюрократической системой управления) к полису с его верховенством закона, правами и обязанностями граждан. Агонистика сформировала особую личность, с чувством собственного достоинства, осознанием верховенства принятых правил. Все это стало возможным при консти­туировании пайдейи как системы институтов и правил. Если субъект традиционной доатнадьной культуры получал имя и вместе с ним социальные функции, культурные установки, то агональный тип лич­ности предполагал внутренний мир человека как самостоятельную ценность. Вся греческая трагедия, лирика и отчасти эпос — это раз­вернутый экстериоризированный (внешний, вне организма) мир вну­тренних переживаний греческого человека, попытка ослабить кризис и эмоциональное напряжение внутреннего мира.

В условиях агональной культуры разрушались родовые, родствен­ные связи. Основная задача греческого героя — получить признание среди равных. Поддержка семьи, родствен ников отступала на задний план. Оборотная сторона пайдейи, вытекающая из атомистики, — рев­ность и зависть к чужому успеху. С целью заглушения зависти в Афи­нах практиковался остракизм (процедура изгнания неугодных осу­ществлялась посредством голосования остраконами — черепками, на которых было начертано их имя). Античный человек осознавал са­мого себя, доводя собственное чувство самосознания до мироосознания и мироощущения.

Взаимосвязь античной пайдейи с агонистикой и интересами лич­ности проявлялась в проблеме «ребенок — слуга». Античный педа­гог — не воспитатель в обычном смысле, это слуга, сопровождавший юношу в палестру или гамнасий. Основной его задачей было оградить юношу от совершения недостойного для свободного человека поступ­ка, но сам педагог не мог быть образцом для подражания. Отсекая не­достойное, он учил жить по правилам, по законам полиса, и система образования подготавливала юношу к участию в этой «игре по прави­лам». Агональная личность — это двуликий Янус, на одной стороне которого может быть написано: «Будь внимательным к чужим мне­ниям, остерегайся зависти других, ничего сверх меры», а на другой — «Не обращай ни на кого внимания, действуй сообразно своим желани­ям, только победа любой ценой».

Соревнование за честь и славу, за утверждение личного «я» дела­ли мир столь динамичным, что социальное творчество становилось способом самоутверждения. Изменения греческого мира (войны, ре­формы и перевороты, судебные баталии, политическая борьба и т.д.) требовали новаторского отношения к действительности. В центре античного мира находился человек, а внешний мир был интериориза- цией его внутреннего мира.

В то же время в формирующемся, полисе наряду с дестабилизирую­щими факторами, социального расслоения и политических распрей (новые формы агонистики) проявлялась общественная консолида­ция, начиналось движение за кодификацию права. Басилеям в исто­рии греческой государственности выпала роль толкователей родовых нормативных установлений. После того как обнаружились злоупотре­бления басилеев, участились гражданские столкновения и в практи­ку вошел институт’ эсимнетии (гражданского посредничества), с ко­торым в дальнейшем был связан начавшийся процесс кодификации права. Дике (справедливость), как принятые обществом справедливые установления, характеризовали правосознание полиса, представляли собой необходимую ступень на пути формирования теории и практи­ки пайдейи. Рядом с дике стояла эвномия — благозаконие. Эвномия, как благое устройство общественной жизни, включало в себя дике и номос.

Дике в переходе от случайно встречающейся нормы к формообра­зованию права характеризовала не только личную, но и общественную жизнь людей. Как политическая активность становилась нормой госу­дарственной жизни, такиарете (добродетель, доблесть) превращалась в политику техне — политическое искусство, подлежащее совершен­ствованию путем обучения и практики. Арете — уже не столько во­енные, сколько государственные (приобретаемые) доблести. Добрый муж (анэр агатос) — человек, отличающийся своими личными каче­ствами, сформировавшимися на основании пайдейи. Агатос — чело­век, обладающий прежде всего качествами дике (справедливости).

Элементы античной пайдейи прочно волгли в фундамент европей­ской культуры. Это права и достоинство личности, обязательность закона для всех, авторитет как способность «сохранить лицо» и т.д. С этим связана высокая оценка знаний, науки, искусства, философии, творческого начала в деятельности личности, прав авторства, запрет на плагиат и т.д., а также ориентация на «теорийный» (созерцатель­ный) образ жизни. Пайдейя как общеевропейский принцип форми­рования личности путем передачи рациональной системы знания располагается в пространстве агонистики, опирается на ее приемы и методы. Человек формирует себя как определенную целостность, в центре воззрений личности находится его собственное «я», которое остается единственным обожествленным предметом.

Пайдейя, как прагматическая и рациональная система выбора, предполагает обращение к настоящему. Настоящее — единственная ценность и исходный пункт личностного воззрения на мир, когда определяющую роль играют личные интересы граждан. Этот способ формирования личности не утратил своего значения в современном мире. Пайдейя, как способ рационального воздействия на человека, в определенной мере есть способ формирования современной культу­ры, имеющий своей целью создание личности — субъекта экономиче­ских, правовых и политических отношений, способного и обязанного принимать решения.