Тема 12. Культура и цивилизация

План:

1. Историко-философские традиции в анализе культуры.

2. Содержание понятия «культура». Законы функционирования культуры.

3. Массовая и элитарная культура. Особенности современной молодежной субкультуры.

4. Культура и цивилизация. Человек и культура XX века.

5. Биосферная концепция культуры. Человек и будущие космические цивилизации.

1. Историко-философские традиции в анализе культуры

Велик и многообразен мир, окружающий человека. С первых часов своего рождения и до самой смерти человек живет в окружении предметов, вещей, отношении, знаний и идеалов, бесконечное разнообразие которых называется культурной средой обитания людей.

Уже в самые отдаленные времена философов волновали вопросы: почему существуют различные языки и обычаи, как объяснить, что живущие в одно и то же время и в одном и том же регионе народы ведут разный образ жизни, имеют разные, принципиально несхожие традиции в культуре. Наконец, что же такое культура вообще, как она возникла, в чем ее роль, ее значение для существования народов, сословии, классов, государств и каждого отдельного человека? Ответы на эти и другие непростые вопросы давались философами давно, еще со времен античности, но особое значение они приобрели в середине XIX века. В это время проблемы культуры, развития культурных традиций оказались тесно связанными с острыми политическими и социально-экономическими преобразованиями в Западной Европе, претендовавшей в те времена на первенство в мире. Примерно в этот же период из общих идей философии просветительства, характерных для развития буржуазного общества, выделились и определились две противоположные точки зрения на культуру. Одна из них рассматривала культуру как средство закабаления человека, его превращения в послушное орудие чуждых и враждебных человеку сил. Другая считала культуру средством облагораживания человека, превращения его в собственно человека, носителя цивилизованного начала, развивающего и общество, и самою себя.

Первая точка зрения (пессимистическая) нашла свое отражение в работах Жан-Жака Руссо (1712—1778), который рассматривал человека как совершенное существо, а естественную жизнь на лоне природы как наиболее простую и правильную форму жизни человечества. В своей основе, считают многие последователи Руссо, человек вообще антикультурен, он стихийно ощущает, что культура есть зло и создана для подавления и порабощения человека. Из этих общих позиций представители пессимистического взгляда на культуру делают разные выводы. Философы, в той или иной степени разделяющие взгляды Ж.-Ж. Руссо, вслед за ним резко критикуют современные им культурные традиции, определяющие существующее социальное, экономическое, имущественное и политическое неравенство. Ущербность буржуазной культуры и цивилизации они, усматривают в существовании частной собственности, которая делает людей неравными, и в государственной власти, всегда антинародной по своей сути. Не меньшим злом являются наука и искусство, которые, способствуют сохранению неравенства, не обеспечивая ни улучшения нравов, ни более счастливой и богатой жизни народа. Дети, как природные существа, свободны от пороков взрослых людей, но лучшие задатки ребенка подавляются обществом, где господствуют деспотизм, произвол и неравенство.

Именно поэтому Руссо и его последователи считают, что ребенка необходимо воспитывать вдали от городов, на лоне природы, соответственно требованиям естественных законов—возраста, здоровья, климата, с учетом склонностей и способностей человека. Ребенка надо учить простым ремеслам, естественному образу жизни, далекому от жестокой и искусственной жизни городов, этих язв на теле человечества. Идеи Руссо оказали существенное влияние на развитие педагогики Нового времени. Классическая педагогика XIX века сформировала традицию отрицательного отношения ко всем соблазнам современной цивилизации, создав многочисленные закрытые учебные заведения, в которых подрастающее поколение воспитывалось защищенным от пороков и недостатков городской культуры.

В работах известного немецкого философа Фридриха Ницше (1844—1900) вопросы соотношения человека ко всем достижениям культуры решаются с позиций пессимизма и иррационализма. Человек, по мысли Ницше, изначально антикультурен, он — природное существо, а культура создана для подавления и порабощения человека. Только благодаря культурным запретам, созданным обществом, моральным и правовым нормам, а также искусству, формируются социальные мифы н создаются иллюзорные мечты о гуманизме, свободе или справедливости, которыми спекулирует западная культура. Разоблачая несостоятельность этих буржуазных иллюзий, тех мифов, благодаря которым могут существовать слабые, больные, никчемные люди. Ницше сознательно провозглашает свою новую философию сверхчеловека. Сверхчеловек рассматривает нравственность как упадок, как запрет на естественные поступки и желания человека, мораль,- как вмешательство разума, который ограничивает стихийные инстинкты человека, из-за чего он становится больным существом, отрицающим самого себя.

Только сверхчеловек в состоянии отбросить культурные запреты (табу), мешающие ему жить, чтобы осознать и ощутить красоту нового бытия. Он порывает с обществом, реализует свою личную свободу и достигает трагического единства жизни и смерти, характерного для культа античного бога Диониса.

Позиции ницшеанской философии были развиты в работах немецких и французских экзистенциалистов, создавших свою концепцию соотношения человека и современной культуры. Так, немецкий философ Мартин Хайдеггер (1886— 1976) резко выступал против диктатуры безликости, заставляющей человека подчиняться тем или иным, внешним по отношению к нему обстоятельствам. Именно в этом подчинении человека вещам, предметам, расхожим мнениям и заключается, по мысли Хайдеггера, главная беда западной культуры, ломающей личность, ее самобытность.

Человек, подчиняющийся культуре, отчужден от самого себя, обезличен и враждебен по отношению ко всем и всему, его бытие становится неподлинным, фальшивым, он мифологизирует свою жизнь. В борьбе за подлинное бытие, считают представители этого направления экзистенциализма, человек должен отбросить подавляющие его волю вещи, символы, культуру и обратиться к изначальной структуре человеческой естественной речи, обратиться к жизни, связанной с преодолением страха смерти, вины и покинутости, обретая тем самым свободу как главное основание своей подлинной сущности.

Фактически продолжая те же традиции, французский философ и общественный деятель Жан-Поль Сарт (1905— 1980) пишет: «Мы не верим в прогресс, т, к. это—улучшение, а человек всегда остается одним и тем же перед лицом изменяющихся обстоятельств». Современное общество, считает Сартр, основанное на технических достижениях и бюрократической рационализации производства, ведет к уничтожению человеческого достоинства, его внутренней свободы, а следовательно и гуманизма.

Любая культура ведет человека к разрушению, т. к. главный тезис экзистенциализма «человек—это свобода» предполагает вечную проблему для человека — проблему выбора своего поступка, своей жизни, своей судьбы. Человек всегда находится я ситуации выбора, он осужден на это и сам выбирает свое бытие. Свобода человека противостоит всему обществу, его культуре, всей цивилизации. Все поступки человека, утверждает Сартр, обусловлены не средой, наследственностью или воспитанием, а определяются самим человеком. Выбирая свои поступки, человек сам создает себя, создает свои мир и становится таким, каким он себя сам создает. Человек ответственен за свои выбор, и вина за то, что он выбирает—существование в мире вещей, комфорт и несвободу или жизнь как проявление своей сущности, ко зависящей от мира культуры,—лежит на самом человеке.

Философские взгляды Ницше на культуру и человека в мире культуры более глубоко были разработаны в философии психоанализа. Основоположник психоанализа Зигмунд Фрейд (1856—1939), работавший в Австрии, а затем в США, создает динамическую концепцию психики личности. Он подчеркивает, что человек в условиях западной культуры имеет неустойчивую психику, страдает от комплексов, возникающих под влиянием раздирающих сознание личности противоречий между собственными желаниями и предписывающими определенное поведение нормами культуры, которые Фрейд называет табуирующими (запрещающими). Поэтому, считает Фрейд, каждый человек становится или невропатом или вынужден сублимировать (перемещать) свою нерастраченную энергию либидо в искусство, науку, политику. Таким образом, по Фрейду, вся западная культура создается теми людьми, которые не нашли адекватного сексуального партнера и вынуждены были переключить свою энергию на создание больной и гибельной для человечества духовной культуры Запада. Последователи Фрейда создают особую школу культурного психоанализа, получившую широкое распространение в США и Канаде. Наиболее известным представителем этой школы является Эрих Фромм (1900—1980), который пытался соединить психоанализ Фрейда с марксистской концепцией отчуждения человека. В целом ряде своих работ Фром подчеркивает, что современный человек всегда стоит перед выбором «иметь или быть?» (так он назвал и одну из самых известных своих работ). Благодаря включению личности в культуру, она приобретает определенные социальные черты и это, по мнению Фромма, обеспечивает человеку эффективное приспособление к требованиям общества, формирует у него чувство безопасности и защищенности. В условиях современного капиталистического общества перед любым человеком встает вопрос о смысле бытия, своего существования. Осуществляя свой выбор человек становится или субъектом бытия, раскрывая свое внутреннее достоинство, богатство внутреннего мира, или превращается в объект, вещь, частицу рыночных отношений, содержанием которых является обладание вещами, деньгами, другими внешними и неподлинными атрибутами бытия. Если человек выбирает тот способ существования, который связан с подлинным бытием, с гуманистическими принципами существования, то человек обретает подлинную свободу, независимость, он сохраняет собственную целостность, индивидуальность, свое неповторимое «Я». В случае выбора существования, связанного с обладанием, указывает Фромм, обман неподлинного существования приводит человека к конформизму, отказу от своего собственного «Я», подчинению толпе и ее мнениям, а нередко и к деструктивному поведению, стремлению к уничтожению, разрушению и внешнего мира и нередко самого себя, как не сумевшего прийти к реализации целей обладания.

Одним из основателей оптимистической концепции культуры явился Гердер И. Г. (1744—1803), немецкий философ-просветитель, создавший свои труды на основе органического Соединения достижений естествознания XVIII в., богатых европейских философских традиций и глубокой веры в творческие потенции каждого человека и любого народа. Современники называли Гердера апостолом идеи единства цивилизации. В основе прогрессивного развития человечества, по мнению Гердера, лежит идея гуманизма и понимание значения общечеловеческой любви. Гердер считал, что именно принцип гуманизма, последовательно проводимый в жизни, и отличает человека от других живых существ.

Выступая как собиратель народной поэзии и, анализируя языки разных народов, Гердер подчеркивает их большое значение для понимания истории народов. С этих же позиции он анализировал и Библию, подчеркивая, что она также является архивом народной жизни.

Гердер считал естественным органическое единство природных оснований жизни народов и их культуры. Его творчество оказало заметное влияние на разработку оптимистических концепций культуры, на понимание культуры как ступеней прогрессивного развития человечества, т. е. тех концепций, которые сложились в XIX веке и имеют влияние на понимание культуры до настоящего времени.

Оптимистическая позиция по отношению к современной культуре характерна для представителей технической, инженерной, научной интеллигенции Западного мира, связывающих, как правило, проблемы культуры главным образом с успехами в области материально-технического обеспечения человека. Это—теории стадий экономического роста У. Ростоу, единого индустриального общества Р. Арона, постиндустриального общества И. Белла и целый ряд других, где поступательное развитие науки и техники рассматривалось и рассматривается как главное достижение всей современной культуры. Однако среди сторонников этих концепций также стали раздаваться тревожные, голоса ученых-специалистов и философов, заговоривших о конечных целях существования современной культуры, пределах ее роста, об экологических и других глобальных проблемах человечества. Особенно четко эти проблемы прозвучали в манифесте Римского клуба, созданного крупными учеными всего мира, обеспокоенными конфликтами, развивающимися на базе современной цивилизации.

В Римский клуб объединились около ста ученых, общественных деятелей, бизнесменов из многих стран мира с целью более глубокого уяснения происходящих в современном мире социокультурных процессов и прогнозирования неоднозначных последствий современной научно-технической революции.

Они, в частности, привлекли внимание мировой общественности к грядущей в середине XXI века глобальной катастрофе, если не будут приняты идеи «нулевого» роста экономики и правильно поняты социальные, психологические и культурные проблемы мирового сообщества. Члены Римского клуба и ею сторонники выступают все-таки апологетами современной культуры, считая, что человечество в состоянии разрешить возникшие глобальные проблемы позитивно, не допуская катастрофы и гибели всей жизни на планете.

Исследование проблем культуры занимало в русской общественно-философской мысли особое место. На протяжении многих десятков лет велись споры о том, к какому типу отнести русскую культуру – к европейской или азиатской. Особенно усилились эти споры в 40-х гг. XIX в., накануне освобождения крестьян от крепостной зависимости, что привело к появлению западников и славянофилов. Западники считали, что России необходимо как можно скорее усвоить все успехи развития запада, его технику, общественные отношения, его демократию и всю духовную культуру. Славянофильская позиция заключалась в абсолютизации самобытности культуры России. Славянофилы считали, что русский народ живет по законам христианской веры, что русские традиции в культурной жизни сами могут быть образцом для подражания, а поземельная связь всех крестьян через общинное землевладение рассматривалась многими, в том числе и считавшим себя западником А. И. Герценым, как зародыш социализма.

Спор западников и славянофилов продолжается и в новых исторических условиях, вспыхивая и разгораясь под влиянием актуальных проблем, возникающих в процессе развития российского общества.

Особое место среди концепций российской культуры занимает евразийская концепция Трубецкого, выдвинутая им в конце ХIХ века. Россия—это мост, связывающий Европу и Азию, считают сторонники этой концепции, подчеркивая, что на протяжении многих лет Россия создавала свою экономику, политику, строила социальные отношения, развивала духовное производство самостоятельно и самобытно, находясь однако под влиянием и западных, и восточных культур, трансформируя каждую из них так, как это надобно самой России.

Проблемами русской культуры и ее развития глубоко интересовались лучшие представители нашей духовной культуры. ТРК. великий русский писатель-гуманист Ф. М. Достоевский (1821—1887) считал, что достижение братства народов, социальная гармония возможны только на основе совершенствования жизни и достижения счастья каждым отдельным человеком. В противовес революционным преобразованиям общества, Достоевский предлагает концепцию почвенничества, соединения высших слоев общества с великой «почвой»—русским народом. Писатель считал, что сохранившийся в народе христианский идеал всетерпимости и всечеловечности обеспечит России усвоение европейской культуры и цивилизации без характерных для них крайностей—бедности, вражды сословий, борьбы всех против всех. Добро и зло, существующие в обществе, по мысли Достоевского определяются не культурой или государственным устройством, а зависят от человеческой природы. Любой человек способен вырваться из ограниченных социальных детерминант и волен сам свободно определить свою нравственную позицию. Именно человеку, говорил Достоевский, свойственно «самостоятельное хотение». У каждого есть свобода выбора и он должен быть ответственен за то, что выбирает—быть человеком или быть собственником, имущим. «Ты сам решаешь, что ты есть – тварь дрожащая или человек», —считал писатель. В этом смысле творчество Достоевского перекликается с работами тех западных философов, которые спустя десятилетия, на основе анализа ситуаций в странах Европы, так же резко критикуют буржуазную культуру за ее меркантильность, стремление к узкопонимаемой полезности, нацеленность на внешний, чаще просто финансовый успех, богатство в ущерб главному в человеке—его свободе, творчеству, самовыражению и саморазвитию.

Великий русский писатель Л. Н. Толстой (1828—1910) создал свою оригинальную концепцию понимания развития российской культуры и цивилизации как самостоятельных и самобытных в своей основе. Философские работы Толстого содержат резкую критику современной ему западной культуры и цивилизации, которые, по мысли писателя, находятся на ложном пути. Они игнорируют интересы простого человека, не улучшают его жизни, а созданные интеллигенцией наука и искусство служат верхам общества, а не народу, его потребностям и интересам. На основе этого Толстой делал вывод о бесполезности и ненужности всей буржуазной культуры вообще, резко критиковал театр, балет, изобразительное искусство, видя во всем этом лишь лицемерие и произвол богатых. Он видел смысл жизни в усвоении многовековой народной мудрости и в религиозной вере и учение Христа. Назначение человека — руководствоваться моралью любви и милосердия, непротивления злу насилием. Поэтому Л. Н. Толстой критиковал все российские государственные и религиозные учреждения, как основанные на насилии и угнетении, резко выступал против всех форм власти, считая что каждый честный человек должен воздерживаться от исполнения государственных обязанностей и должностей, от какого-либо участия в политической жизни. Толстовское отношение к современной ему западной культуре как во многовековой лжи, искусно сдерживающей зло царящее в мире, оказало большое воздействие на развитие взгляда философов и писателей-гуманистов ХХ века во всем мире. Т.Манн и Р.Роллан, М.Ганди и А.Щвейцер и многие другие неоднократно говорили о том, что эти мысли Л.Н.Толстого послужили основанием не только их взглядов, но и основой конкретных действий, направленных на борьбу за подлинную культуру.

Русский ученый П.А.Сорокин (1889-1968), после революции работавший в США, создал оригинальную концепцию социологии культуры, основу которой составляла идея о приоритете системы ценностей, значении "чистых культурных систем", носителями которых являются индивиды и социальные институты. По мнению П.Сорокина тип культуры раскрывается в представлениях людей о природе существующего реального мира, о природе и существе их потребностей и о возможных методах их удовлетворения. Эти представления характеризуются в трех главных типах культуры- чувственной, идеациональной и идеалистической. Первый из них- чувственный тип культуры, основывается на чувственном восприятии мира человеком, который и является основным определителем социокультурных процессов. С точки зрения Сорокина современная чувственная культура находится под знаком неизбежного краха и кризиса. Идеациональный тип культуры, по мнению ученого, представляет собой господство рационального мышления, и характеризует разные народы в определенные периоды их развития. Этот тип культуры, считает Сорокин, особенно характерен для стран Западной Европы. И, наконец, третьим типом культуры является идеалистический тип, для которого характерно господство интуитивных форм познания мира.

Цели для мира современник культуры, считал П. Сорокин, характерно увлечение наукой и господство материализма то в будущем человечество должно отойти от этих ценностей и создать новый тип социокультурных процессов, основанных па ценностях религии и творческого альтруизма.

Творчество П. А. Сорокина оказало значительное влияние на работы других культурологов. Исследуя системы ценностных ориентации того или иного общества, они получают данные о воздействии ценностей на различные стороны социокультурной жизни — на право и законодательство, науку и искусство, религию и церковь, социальную структуру общества и типы семьи.

Даже краткий экскурс в историю философии показывает многообразие подходов к исследованию культуры, их несводимость друг к другу, значимость и оригинальность, теоретическое богатство. Вместе с тем нельзя не отметить следующее. Практически все исследователи отмечают, что культуру характеризует жизнедеятельность личности, группы, общества в целом; что культура является специфическим человеческой формой бытия, имеет свои пространственно-временные границы; что культура раскрывается через особенности поведения, сознание и деятельность человека, равно как и через вещи, предметы, произведения искусства, орудия труда, через языковые формы, символы и знаки.

Эти выводы обосновывались двояко: теоретически и эмпирически, на основе, исследования современной культуры и культуры прошлого, с учетом результатов, полученных представителями разных наук—этнографии, социологии, филологии, медицины, географии, археологии, палеоботаники, антропологии.