Глава 203

М а р к а н д е я с к а з а л:

После того, о бхарата, как Дхармавьядха рассказал это во 1

всех подробностях, брахман задал ему еще один сложный во-

прос, а сам обратился в слух.

Б р а х м а н с к а з а л:

Как подобает, я спрашиваю тебя: расскажи мне точно и по- 2

существу о гунах — саттве, раджасе, тамасе.

О х о т н и к с к а з а л:

Я объясню тебе то, о чем ты спрашиваешь меня. Слушай: 3—12

я опишу эти гуны по отдельности. Тамас характеризуется не-

ведением, раджас — побуждением к действию, саттва же бла-

годаря ее сильному светлому началу считается среди них самой

главной. Кто крайне невежествен, глуп, сонлив, неразумен и

непригляден на вид, кто злобен, жесток и ленив, над таким

(человеком) властвует тамас. Кто искусен в речах и умен, кто

страстен и негодующ, чей разум стремится к познанию, кто

горд и упрям, тот, о мудрец-брахман, носит в себе раджас. Че-

ловек просветленный и твердый, стремящийся к отречению от

мирского, смиренный, незлобивый, мудрый и сдержанный

осенен саттвой. Проникнутому саттвой, поскольку он мудр, не-

425

Махабхарата. Книга Лесная

приятны мирские дела. Когда оя познает то, что необходимо

познать, он проникается презрением к земному существова-

нию. Это и есть начало отречепия от мира, когда гордыня

смиряется и растет чистота. Все противоречия (в человеке)

взаимно смягчаются, и то, что называют самообузданием, ни-

как и нигде не проявляется. Тот, кто рожден среди шудр, но

достиг высоких добродетелей, попадает, о брахман, в разряд

вайшьев и даже кшатриев, а живя праведно, он может родить-

ся и брахманом. Все эти гуны теперь возглашены тебе. О чем

ты еще хочешь услышать?

Б р а х м а н с к а з а л:

Что происходит с телесным огнем, когда он соединяется с

элементом земли, и каким образом ветер, исходя из особенно-

сти его местонахождения, оказывает побуждающее действие?

М а р к а н д е я с к а з а л:

14 На вопрос, заданный брахманом, великим душою, охотник

ответил так, о Юдхиштхира!

О х о т н и к с к а з а л:

15—21 Огонь, который пребывает в голове, поддерживая тело, есть

прапа, которая действует и в голове, и в огне; прошлое, па-

стоящее, будущее — все покоится на прапе. Самый важный из

элементов — это огонь Брахмана, и мы почитаем его — того,

кто является душой всего сущего, извечным Пурушей, спо-

собностью к познанию, разумом, самосознанием и объектами

чувств 136. На земле он повсюду охраняется праной и следует

своими собственными путями, поддерживаемый саманой. Огонь,

пребывающий у мочевого пузыря и анального отверстия, яв-

ляется апаной, он выводит наружу мочу и кал. То единое, что

присуще трем — волевому усилию, действию и (приложенной)

силе, люди, познавшие Высочайший дух, называют уданой.

Ветер, присутствующий в каждом сочленении человеческого

тела, зовется вьяной. Огонь, проникающий все элементы тела,

разносится этим ветром повсюду и приводит в движение соки,

секреции и гуморы.

22—28 Из комбинации пран возникает такое соединение, которое

известно как жар, благодаря которому переваривается пища.

Прана и вьяна размещаются между апаной и уданой, и выде-

ляемый при (их соединении) огонь как следует пропекает эту

область. Этот жар пребывает в прямой кишке, оканчивающейся

анальным отверстием, а от него рождаются токи во все праны

живущих. Влекомая силой огня к выходу из кишечника, прана

удерживается, а устремляясь наверх, она вновь источает огонь.

Ниже пупка — вместплище переваренной пищи, выше — непе-

реваренной; все праш.і тела сходятся в центре пупка. От серд-

ца поперек, вверх и ічшз отходят десять капалов; побуждае-

мые пранами, они рлиюсят соки пищи. Путь, которым йоги

приходят к Высочайшему духу, таков: преодолев усталость,

426

Сказание о беседах Маркандеи

владея (различными) позами137, они помещают Атман в голо-

ву. Вот таким образом праной и апаной проникнуты все, имею-

щие тело.

(Телу), несущему в себе совокупность (семи) кала 138, свой- 29—40

ственно одиннадцать видоизменений. Знай, что телесное вопло-

щение всегда подчинено карме. Знай, что огонь, который всегда

присутствует (в теле) как бы заключенным в сосуд, — это Ат-

ман, постоянно подчиненный йоге. Знай, что бог, обитающий в

нем, словно капля воды в цветке лотоса, есть Знающий поле

и он всегда постигается самоотречением. Знай, что раджас,

саттва и тамас — свойства живого, что жизнь — это свойство

Атмана, а Атман — Высочайшего духа. О сознании говорят,

что оно — свойство живого, поскольку активно само и способ-

ствует активности всего (остального). А того, кто создал семь

миров 139, знающие поле считают выше него. В любом сущест-

ве индивидуальная душа не проявлена, ее видят лишь осенен-

ные мудростью благодаря своему острому, тонкому уму. Ду-

шевной благостью уничтожается карма — и дурная, и добрая;

просветленный душою, пребывая в самом себе, вечно вкушает

блаженство. Признак душевной благости — то, что человек спо-

койно и безліятежно спит; лучась здоровьем, он изливает сия-

ние, точно светильник в укрытом от ветра месте. Чистый духом

постоянно напрягает свой ум, начииая с ранних часов утра и

до позднего вечера, ограничиваясь.самой скудной пищей, и по-

стигает Атман в самом себе. Он ищет его светом разума — го-

рящего светильника, а постигнув, что тот Атман не есть его

«Я», он приходит к освобождению. Всеми средствами следует

подавлять в себе алчность и злобу; это придает чистоту жерт-

воприношениям, подвижничество же считается переправой (на

небеса). Свое покаяние следует постоянно оберегать от гнева,

удачу — от зависти, ученость — от тщеславия и бесчестья, а

Атман — от небрежения.

Непричинение вреда живому — это высшая дхарма, смнре- 41—51

ние — величайшая сила, знание Атмана — высочайшее знание,

а обет истины — (лучший) из обетов. Истинная речь — это бла-

го, истинное знание — польза, по высшей истиной считается

то, что (служит) вечному благу живущих. Тот, кто в своих

действиях никогда не рассчитывает на признание, кто жерт-

вует всем, отрекаясь (от мира), тот воистину мудр и воистину

отрешен. Даже наставник не может ни отторгнуть, ни приве-

сти к тому непосредственному, (наступающему) в результате

познания слиянию с Брахманом, которое называется йогой

отречения. Не следует причинять зла ни единому живому су-

ществу, надо быть доброжелательным; тебе дана жизнь — так

не стоит ни с кем враждовать. Полное отречение от мира, глу-

бокая умиротворенность, отсутствие стремлений и покой — та-

ково высшее знание, истинное высочайшее самопознание. От-

427

Махабхарата. Книга Лесная

рекшись от окружающего, будь разумом тверд в обете, (и для

тебя) настанет неизменно беспечальное существование и в

этом мире, и в мире ином. Надо стремиться стать всецело по-

груженным в подвижничество смиренным мудрецом, подчинив-

шим себе свою душу, надо стараться одолеть в себе то, что

еще неподвластно, и порвать все связи с миром. «Не имеющий

определенности», «ни с чем не связанный», «тот, чья единст-

венная функция — (существование)», «не имеющий кон-

ца» 140 — к такому (состоянию) надо стремиться тебе, брах-

ману! Его называют одним словом — блаженство. Человек, ко-

торый равно отринет и горе, и радость, достигнет (слияния)

с Брахманом; от всего отрешившись, он идет к бесконечности.

Как я слышал об этом, так все полиостью и поведал тебе, о

лучший из дваждырожденных! О чем ты еще хочешь услышать?

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести

третья глава.