43 Я доволен тобою. Благо тебе! Прошел мой гнев, о прекрас-

ная! Ты осудила меня, и в этом великое мое горе! Мир тебе!

Пойду постигать (добродетель), о прекрасная!

М а р к а н д е я с к а з а л:

44 Отпустила она дваждырождеиного, и отправился Каушика

домой, порицая себя, о высочайший из людей!

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» сто де-

вяносто седьмая глава.

Повесть о беседе брахмана с охотником

Глава 198

М а р к а н д е я с к а з а л:

—4 Обдумывая удивительные слова той женщины, дваждырож-

денный сурово порицал себя, словно действительно совершил

грех. Размышляя о тонкостях дхармы, он говорил: «Следует

верить (таким речам). Пойду я в. Митхилу, туда, где живет

охотник — знаток дхармы, смиривший свою душу. Отправлюсь

сейчас же к тому, чье богатство в подвижничестве, и расспро-

шу его о дхарме». С такими мыслями, терзаясь любопытством,

шел он в Митхилу, исполненный доверия к словам той жен-

щины: и потому, что она упомянула о журавлихе, и по той до-

стойной, благочестивой беседе.

-И Минуя леса, деревни и города, пришел он в надежно хра-

нимую Джанакой славную Митхилу, изобиловавшую «ограда-

ми дхармы» 118: (город) с его вратами и сторожевыми башня-

ми, с прекрасными оградами вокруг домов был погружен в

жертвоприношения и празднества. Проходя дивным городом,

возбужденным постоянными торжествами, (любуясь) на его

многочисленные дворцы, несчетное множество лавок на красиво

проложенных улицах, полных коней, колесниц, слонов и пово-

зок со здоровыми, цветущими людьми, тот брахман многое уви-

дал на своем пути. Спросил он о Дхармавьядхе 119, и дважды-

рожденные показали, (как) его (разыскать). Придя на то мес*.

412

Сказание о беседах Маркандеи

то, (брахман) увидел отшельника, расположившегося в мясной

лавке и торгующего мясом антилоп и быков. Покупателей бы-

ло много, и брахман встал в стороне, но тот, заметив, что при-

шел дваждырожденный, быстро поднялся и смущенно прибли-

зился к стоявшему в одиночестве брахману.

О х о т н и к с к а з а л:

Приветствую тебя, о владыка! Добро пожаловать, достой- 12—13

нѳйший из дваждырожденных! Я — охотник, благо тебе! Что

мне следует сделать, приказывай. Я знаю, зачем ты явился

сюда120. Добродетельная супруга (брахмана) тебе сказала:

«Ступай в Митхилу».

М а р к а н д е я с к а з а л:

Услышав такие слова, брахман-дваждырожденный очень об- 14—18

радовался и подумал: «Это второе чудо». «Не подобает тебе

здесь находиться, — обратился охотник к дваждырожденному.—

Пожалуй (ко мне) в дом, если хочешь, о безупречный влады-

ка!»— «Хорошо», — ответил довольный брахман, и тот, пропу-

стив вперед дваждырожденпого, направился к дому. Когда до-

стойпейший из дваждырожденных вошел в этот славный дом,

ему почтительно предложили сесть. Получив воду для омо-

вения ног и для полоскания рта, он удобно уселся и обра-

тился к охотнику: «Мне кажется, не подходит тебе это занятие.

Меня крайне печалит, друг мой, твое страшное ремесло».

О х о т н и к с к а з а л:

Это занятие нашего рода, идущее от отцрв и дедов. Не 19—30

осуждай меня, о дваждырожденный: я соблюдаю свою дхар-

му121. Я занимаюсь делом, которое предназначено для меня

Творцом, и всей душою служу своим престарелым родителям,

о лучший из дваждырожденных! Я говорю только правду и не

вынашиваю зла, одаряю (брахманов) чем могу, а себе остав-

ляю то, что остается после подношений богам, гостям и слу-

гам. Я никого не порицаю и не жалуюсь на более сильного.

Прежние деяния, о лучший среди дваждырожденных, следу-

ют за тем, кто их творил. Земледелие, скотоводство и торговля —

вот чем живет этот мир. Наука политики и три Веды — на этом

стоит мир. Шудра предназначен для ремесла, вайшья — для

земледелия, кшатрий — для битвы, а извечный удел брахмана—

это обет воздержания, подвижничество, заклинания и истина.

Там, где царь правит согласно дхарме, подданные заняты свои-

ми делами, а тех, которые отступают от своего долга, (царь)

возвращает к нему снова. Подданные должны всегда испыты-

вать страх перед царями: ведь властители губят того, кто от-

ступает от своего долга, подобно тому как охотник (убивает)

стрелами антилопу. Здесь у Джанаки, о мудрец-брахман, не

найдешь отступника. Каждая из четырех варн занята своим

делом, о высочайший из дваждырожденных! Царь Джанака на-

кажет неправого, будь он даже его сыном, но никогда не при-

413

Махабхарата. Книга Лесная

чинит ущерба праведнику. Царь, окружив себя надежными со-

глядатаями, на все взирает с высоты дхармы. В руках у кшат-

риев — богатство, власть и правосудие, о лучший среди дваж-

дырожденных! Цари согласно своей дхарме стремятся приум-

ножать богатства. Царь — защитник всех варн.

31—35 Я не сам убиваю (животных), о мудрец-брахман! Я лйшь

торгую (мясом) диких кабанов и буйволов, убитых другими.

Я никогда не ем мяса, к супруге прихожу только в положен-

ное время, всегда соблюдаю пост и ем только по вечерам, о

дваждырожденный! Даже человек дурного нрава может явить

добродетель, и точно так же не может быть праведным тот,

кто причастен к гибели живого. Дурное поведение Индр людей

колеблет основы великой дхармы — поднимает голову зло, на-

чинается смута среди подданных. Родятся на свет уроды, кар-

лики и горбуны, большеголовые чудища и мужи, лишенные

мужской силы, а также глухие, слепцы и заики. От неправед-

ности царей вечная погибель подданным!

36—46 Царь Джанака во всем придерживается дхармы и милостив

к подданным, которые всегда верны своей дхарме. Всех лю-

дей — и тех, которые восхваляют меня, и тех, которые осужда-

ют, — я радую верно соблюдаемым долгом. Мудрые, высокие

нравом цари, которые живут согласно дхарме, не зависят ни

от кого и благоденствуют. Постоянная раздача еды до мере

возможности, смирение, верность дхарме, оказание почестей по

заслугам и милосердие к любой твари — вот добродетели смерт-

ных, которых человек достигает не иначе, как самоотречением.

Надо избегать лживых речей, творить добро, не ожидая просьб,

не отступать от дхармы ни под влиянием страсти, ни во, гне-

ве, ни в ненависти. Не стоит слишком радоваться удаче и че-

ресчур терзаться из-за несчастья. Не следует теряться перед

трудностями и отступать от своей дхармы. Если какой-то твой

шаг ошибочен, не повторяй его: реши, в чем (для тебя) благо,

тому и предайся душой. Не следует злом отвечать на зло, надо

быть во всем справедливым. Сам себя губит злодей, замышляя

недоброе; это неправедный путь бесчестных и низких душою.

Те, что, не веря в дхарму, полагая, что дхармы не существует,

насмехаются над достойными, без сомнения, приходят к гибе-

ли. Тот, кто раздулся (от непомерной гордыни), словно боль-

шой кожаный мех, грешен во все времена. Речь ослепленных

гордыней не относится к сути дела: она раскрывает их соб-

ственное нутро, так же как днем солнце выявляет форму (ве-

щей). Глупец, восхваляющий сам себя, не прославится в ми-

ре, но тот, кто искушен в науке, даже если он недостаточно

чист, благоденствует в этой жизни, никому не выказывая осу-

ждения и не расписывая, как его почитают. Никакая земная

слава не соответствует (действительным) достоинствам (чело-

века).

414

Сказание о беседах Маркандеи

Тот, кто раскаивается в (содеянном) зле, освобождается от 48—55

греха. «Не буду больше так делать», — зарекаются (люди) от

повторения ошибки, о достойнейший среди избранных дважды-

рожденных! Так (говорится) в шрути, о брахман, и это отра-

жено в законах: «Грехи, когда-то невольно совершенные тем,

кто был до тех пор добродетелен, впоследствии искупаются».

Верность дхарме, о брахман, смывает людской грех, если он

совершен по неведению. Поступив дурно, пусть человек дума-

ет: «Я не таков», и впредь он всячески будет стараться тво-

рить добро, веруя и не ропща. Тот, кто, словно прорехи в

одежде, скрывает (промахи) праведников, даже если он сам

совершил какой-то проступок, этим самым утверждает добро

и очищается от всех грехов, словно луна от густых облакои.

Подобно тому как солнце, всходя, (светом своим) разгоняет

мрак, (человек), творящий добро, избавляется от грехов. Знай,

о лучший из дваждырожденных: источник зла — алчность. Не

слишком разумные люди из соблазна предаются греху, а не-

честивцы (скрываются) под личиною дхармы, словно колодцы

в траве. И самообуздание, и очистительные обряды, и разго-

воры о дхарме — все у них есть, но истинное благочестие им

недоступно.

М а р к а н д е я с к а з а л:

Тогда, о высочайший из людей, многомудрый брахман спро- 5β

сил у Дхармавьядхи: «Как мне узнать об истинном благочес-

тии? Расскажи мне, мудрейший охотник, всю правду об этом».

О х о т н и к с к а з а л:

Принесение жертв, раздача даров, покаяние, (изучение-) 57—62

Вед и (верность) истине — вот пять очистительных средств,,

которые всегда к услугам благочестивых, о лучший из дваж-

дырожденных! Дхарма — в подавлении страсти и гнева, горды-

ни, соблазна и лживости; в этом счастье достойных, поддер-

живаемых достойными же. Те, что живут принесением жертв

и чтением Вед, не знают греха. Достойное поведение — еще

один признак благочестивого. Повиновение наставнику, прав-

дивость, незлобивость и щедрость — вот, о брахман, четыре (до-

бродетели), которые всегда (присущи) праведникам. Ни с чем

не сравнимо то наслаждение, которое получаешь, устремив

свои помыслы на благочестие, соблюдая все, (что необходимо).

Истина следует рука об руку с Ведами, самообуздание — с

истиной, самоотречение — с самообузданием; это всегда (при-

сутствует) в благочестивых.

Натерпится муки тот, кто следует за людьми, лишенными 63—71

ясности разума, избравшими ложный путь, за теми, кто вос-

стает против дхармы. Праведники, надежно владея своими чув-

ствами, углубившись в изучение Вед и самоотречение, ступают

благим путем, они преданы истинной дхарме. Достойные (лю-

ди), исполняя волю наставника, упорно направляют свои выс-

415

Махабхарата. Книга Лесная

шие помыслы на познание смысла дхармы. Опираясь на зна-

ния и почитая благочестивых, сторонись нечестивцев, невер-

ных, преступающих закон, упорствующих в греховном убеж-

дении. Река (бытия), воды которой — пять органов чувств,

кишит крокодилами — соблазнами и страстями. Запасись лод-

кой-стойкостью— и тогда ты минуешь тяготы перерождений!

Великая дхарма, накапливаемая постепенно усилиями йоги и

разума, при достойном поведении видна отчетливей, словно

краска на белой ткани. Непричинение вреда живому и правди-

вость — высшее благо для всего сущего. Высочайшая дхарма —

непричинение зла живому, и основа этого — истина. Опираясь

на истину, (люди) осуществляют свои желания. Истина — са-

мое важное в соблюдении благочестия. Доброе поведение — это

дхарма достойных, в добром поведении отличие праведников.

Каков человек по природе, такую жизнь (он) и ведет, поэто-

му злодей-нечестивец отдается во власть грехов, тягчайшие из

которых — гнев и вожделение.

72—80 (Всякое) начинание, сообразное со справедливостью, счита-

ется благом, дурное поведение — зло, так учат достойные. Доб-

родетельны те, кому не знакомы ни злоба, ни зависть, ни гор-

дыня, ни ненависть, (это люди) достойные и смиренные. Доб-

родетельны знатоки трех Вед 122, пречистые, доброго нрава муд-

рецы, послушные своему наставнику и сдержанные. Страх

минует их, не ведающих душевных невзгод, их славные деяния

и праведность — (образец) недостижимого. Такое благочестие —

древнее, извечное, непреходящее чудо. Мудрые, добродетельно

соблюдая дхарму, достигают небес. Праведники, одолевая гор-

дыню и веруя, почитая дваждырожденных и приобщившись к

тому, что предписано Ведами, попадают на небеса. Троякая

дхарма (блюдется) благочестивыми: высшая, та, что предписа-

на Ведами, другая, (отраженная) в дхармашастрах, и (тре-

тья) — достигаемая праведным образом жизни. Пополнение

знаний и омовение в тиртхах, терпение, искренность и чест-

ность, а также чистота — вот проявления доброго нрава. Бла-

гочестивые милостивы ко всем существам и постоянно стара-

ются не причинять (никому из живущих) вреда. Не допуска-

ют они грубости в речи и всегда привечают дваждырожденных.

81—93 Одобряемы избранными достойнейшие, провидящие исход

добрых и злых деяний. Исполнены справедливости одаренные

добродетелью праведники, радеющие о благе всего мира. Сле-

дуя верным путем, пречистые, те, что даруют и оделяют, что

добры, сострадательны и милосердны ко всем существам, за-

воевывают небеса. Чтимые всеми подвижники, чье богатство —

их знания, щедро раздавая дары, (после смерти) достигают

блаженных миров, а в этой жизни — счастья. Праведники, об-

щаясь с (такими же, как они), добродетельными (людьми),

раздают даже больше, чем это в их силах, стесняя при этом и

416

Сказание о беседах Маркандеи

супругу свою, и слуг. Так живут, благоденствуя вечно, достой-

ные (люди), занимаясь мирскими делами, следуя долгу и поль-

зе. (Их добродетели) — непричинение зла живому, правдивость

и незлобивость, честность и миролюбие, отсутствие гордыни и

скромность, терпение, сдержанность и смирение. Мудрые и

стойкие, милостивые к живым существам, не знающие ни стра-

сти, ни ненависти праведники вызывают почтение у людей.

Три черты отличают высокий образ жизни добродетельных: они

не должны поддаваться ненависти, но должны раздавать дары

и всегда говорить только правду. Проявляя всякий раз мило-

сердие, питая сочувствие к (чужому) горю, непреклонные в

дхарме, великие духом праведники, чья жизнь безупречна,

следуют счастливо славным путем добра. Благая жизнь — это

покорность и миролюбие, смирение, довольство и радость, доб-

рая речь и подавление страсти и гнева. Благодаря (прежним)

деяниям и знанию праведники обретают высочайший удел, ибо

они ведут чрезвычайно достойный образ жизни и всегда рев-

ностно соблюдают дхармы. Достигнув вершин познания, сму-

щающих большинство людей, (праведники), о первый среди

дваждырожденных, проникают в самую суть разнообразных

мирских деяний: и греховных, и таких, что (выявляют) высо-

кую добродетель, о лучший из достойнейших дваждырожден-

ных!

О брахман, из всего, что я знал и слышал, я выбрал добро- 94

детели достойных и поведал тебе (о них), о бык среди дважды-

рожденных!

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» сто де-

вяносто восьмая глава.