Русский космизм

Одним из наиболее оригинальных направлений в русской философ­ской мысли конца Х1Х — начала XX веков является космическая филосо­фия или, как чаще ее именуют, русский космизм — учение о неразрывном единстве человека, Земли и космоса, о космической природе человека и о его безграничных возможностях по освоению космоса. Основой возникновения совершенно оригинального учения в философии — русского космизма (русской космической философии) послужили следующие факторы.

1. Философские источники — диалектические идеи развития и все­общей взаимосвязи явлений материального и духовного мира, разраба­тываемые философией в ходе всего ее исторического развития.

2. Религиозные источники — в нравственных постулатах христи­анства. Многие из представителей космизма были религиозными мыслителями, например, Н. Федоров, Вл. Соловьёв, П. Флорен­ский. Христианская идея о братстве всех живущих людей, незави­симо от их национальных, религиозных и иных различий, о един­стве человека и Бога, дают изначальную установку и о единстве все­го сущего — земного и небесного миров. Этот постулат лежит в ос­нове русского космизма.

Кроме того, религиозное влияние на русский космизм явствен­но проглядывает и через христианское учение о воскрешении лю­дей. Это наглядно видно в концепции «патрофикации (воскреше­ния) отцов» Н. Федорова. А попытка ее реализации неизбежно свя­зана с идей единства земного и небесного миров.

3. Естественно-научные предпосылки заключаются в том, что в учении русского космизма помощь человечеству в единении с кос­мосом в немалой степени оказывается благодаря опоре на челове­ческий разум, на науку, технику.

Бурное развитие науки и естествознания во второй половине XIX в., новые великие открытия в самых различных отраслях знания (в том числе в физике, химии, биологии, астрономии) наталкивали сторонников космизма на гениальные догадки, опирающихся на науку как на практическое средство достижения благородных целей. Так, уже в середине XIX в. для разгона облаков и вызывания дождя были использованы пушки. Невиданные ранее достижения техники позволили Н.Ф. Федорову рассчитывать, что будущая наука быстро пойдет еще дальше. В ближайшем будущем она сможет помочь человечеству в его грандиозных идеях, например, в освоении космиского пространства, в продлении человеческой жизни, а затем и достижения бессмертия. Именно прогресс мировой науки и техники помог самоучке К.Э. Циолковскому осознанно разрабатывать идею способах перемещения человека в космическом пространстве.

4. Исторические корни русского космизма имеют самое непосредственное отношение к России, к национальным особенностям русского народа. Один из основных постулатов русского космизма — и единства людей, всего человечества.

Проблематикой русского космизма активно занимались многие мыслители, такие, как Н. Федоров, Вл. Соловьёв, К. Циолковский, П. Флоренский, В. Вернадский, А. Чижевский др. Все они являются незаурядными учеными, гордостью отечественной науки и культуры.

По праву «отцом русского космизма» считался Николай Федорович Федоров (1828—190$ Этот оригинальный и самобытный мыслите принадлежит к плеяде незаслуженно забытых, а точнее, долгое время замалчиваемых ученых. Его творчество, широко известное революции 1917 г., практически лишь в последние десятилетия вновь доступным отечественному читателю.

Оригинальный стиль мышления, огромная эрудиция, высокая нраственность, простота общения, постоянное стремление оказать помощь нуждающимся — все это неизменно притягивало к нему окружаю Н.Ф. Федоров .пользовался широкой известностью.

Учение Федорова, именуемое им как «философия общего дела», концентрируется вокруг главной для него идеи — победы над смер­тью: достижение человеческого бессмертия и воскрешение всех прежних поколений («патрофикация отцов»).

Величайшей несправедливостью он считал ограничение жизни определенным временем. По мысли Федорова, главной целью дея­тельности человечества должна стать борьба за человеческое бессмер­тие. Причем за бессмертие не личное и не для избранных, а для все­го человеческого рода, в том числе для давно умерших предков («от­цов»). Он полагал нравственным долгом потомков вернуть жизнь тем поколениям, на плечах которых они стоят. «Нужно жить не для себя (эгоизм) и не для других (альтруизм), говорил Федоров, — а с каж­дым и для каждого; это союз живущих (сыновей) для воскрешения мертвых (отцов)

Для осуществления грандиозной идеи достижения бессмертия необходимо осуществить ряд конкретных задач. Первое — изменить небратское, «неродственное» отношение людей друг к другу. В ре­альном мире в отношениях живых людей обычно царит холодная отчужденность.

Ч еловечество для этого мыслителя единый род, который по са­мой своей-первоначальной сути объединяет и современников, и уже давно ушедшие поколения «отцов» (предков). И поэтому «общее де­ло», борьба всех против смерти, может и должно объединить всех людей и помочь ликвидировать небратские отношения.

Огромная роль в реализации «философии общего дела» принад­лежит науке. Задача: сначала максимально продлить жизнь челове­ка, а затем сделать его организм бессмертным. Затем наука поможет воскресить всех людей, когда-либо живших, причем не в мистиче­ски-духовном, а в телесном виде.

Н . Федоров стремится навести мост, соединяющий науку и ре­лигию. Для него наука — это в первую очередь мощное средство претворения в жизнь христианской идеи создания рая посредством такого научного развития, когда человек сможет безгранично («подобно Богу») управлять природой (причем не только внешней, но, своей собственной). Религия, с точки зрения Федорова, дает на­цель — воскрешение и бессмертие, а также нравственное осозна сыновнего долга (в деле воскрешения всех предков, «отцов»).

Своеобразие федоровской идеи заключается в том, что само воскрешение достигается в первую очередь не благодаря Богу, а помощи науки и техники, то есть усилиями самого человека. Именно поэтому Федоров различает религиозное понятие «воскресени и естественно-научное «воскрешение».

Н.Ф. Федоров мыслил глобально. Наука должна не только по­мочь воскресить всех умерших и дать бессмертие будущему человечеству. Необходимо также обеспечить его местом для Нормального существования. Мыслитель решает эту задачу с помощью освоения Космоса. Для этого нужно (всего-то!) переселить людей на другие Планеты для освоения новых «мест обитания».

И здесь открывается достойная новая задача для науки — по­мочь людям овладеть космосом. Об этом до Н.Ф. Федорова никто не говорил! Не К.Э. Циолковский, как полагают зачастую, а именно Н.Ф. Федоров первым заявил, что Земля не является границей для человека: «нужно считать Землю только исходным материалом, •пунктом, а целое мироздание. — поприщем нашей деятельности». Разумеется, для достижения этой цели потребуется создать соответ­ствующие технические средства, что позже было блестяще теорети­чески обосновано К.Э. Циолковским.

Философия всеединства Владимира Соловьёва

Свою религиозно-идеалистическую систему создал Вла Сергеевич Соловьёв (1853—1900). О размахе и разносторонности тересов Соловьёва можно судить по его многочисленным произве, ниям. Основные положения своей философии он излагает в пер~ своих работах: магистерской диссертации «Кризис западной филе фии (против позитивизма)» (1874) и докторской диссертации «I тика отвлеченных начал» (1880). Онтологию и гносеологию всеединства Соловьёв излагает в основном в «Философских началах цельного знания» (1877), а также в работе «Первое начало творческой лософии» (1897—1899). Свои представления об историческом цессе он изложил в трудах: «Чтения о богочеловечестве» (1877 1881), «История и будущность теократии» (1885—1887), «Теократ екая философия» (,1899), «Три силы» (1877) и др. Основные положения этической концепции сосредоточены в сочинении «Оправдание добра» (1897—1889), затрагиваются они и в других работах.

Этическим проблемам посвящены работы Соловьёва «Красота в природе» (1899), «Общий смысл искусства» и др.

Концепция бытия Соловьёва олицетворением положительного все­единства, абсолютно единым, абсолютно сущим является Бог. Полнота бытия требует, чтобы сущее было лично­стью, — всеблагой, любящей, милостивой, волевой, которой и яв­ляется. Бог. Соловьёв ставил веру выше разума, только в религиозной вере он видел высший, объединяющий тип познания.

Вл. Соловьёв увлекался христианской философией, буддизмом, неоплатонизмом; его интересовали философские построения Канта, Шеллинга, Гегеля, Шопенгауэра, философские идеи П.Я. Чаадаева, славянофилов и другие, научные открытия.

Объединяя всё многообразие жизни в своей философии все­единства, он, по-своему, с позиций религии интерпретировал эво­люционную теорию Дарвина. Она виделась ему как божественный промысел. «Царство мира должно быть подчинено царству Божию, мирские силы общества и человека должны быть подчинены силе духовной...».

Весь представляемый Вл. Соловьёвым процесс движения к аб­солютному всеединству, к соединению человека и Бога происходит не в объективной реальности, а в сознании человека. Именно там философ видел решение всех проблем человека «В человеке приро­да перерастает саму себя и переходит (в сознании) в область бытия абсолютного».

Смысл истории, по представлениям Вл. Соловьёва, состоит в степенном одухотворении, нравственном совершенствовании человечества посредством усвоения и осуществления им христиане" начал,, одухотворения природной стихии божественным логосом.

В эстетике исключительным предметом искусства Соловьёв видел красоту — это добро и в то же время истина, чувственно воплощенная в материальном бытии. Всеединство, которое высту­пает в сфере нравственной как добро, проявляется в чувственных формах внешней действительности как прекрасное. Задача худож­ника — не только воспроизводить, но и просветлять, обновлять, улучшать жизнь. Искусство должно быть чисто от низменного и ложного, «но никак не от идейного содержания и жизненного значения». Искусство должно быть подчинено процессу осущест­вления «Царства Божьего» на земле, оно должно служить религи­озному реформаторству. Художник служит совершенной красоте и только через нее — добру.

Философские идеи Вл. Соловьёва восприняли Н. Бердяев С. Булгаков, П. Флоренский, С. Франк и др.

Тема лекции 11- Казахская философия

Казахская философия, как и всякая мировая, начинается с мифологической предфилософии протоказахов, которая своими корнями уходит в глубь веков, во 2-1 тыс. до н. э. Сущностной чертой этого периода является первое крупное общественное разделение труда- выделение скотоводческих племен, которые становятся хозяевами необъятных широких просторов казахских степей. Мобильными и подвижными они стали благодаря приручению лошади и изобретению колесницы, выполнявших функции передвижных домов.

В отечественной литературе в основном преобладает деятельностный подход в трактовке становления казахского этноса. Не отрицая его значимости и фактической подтвержденности, мы считаем, что нельзя ограничиваться только этим подходом. Необходимо обратить внимание на мировосприятие этих племен, которое было не столько вторичным, сколько вплетенным в это бытие. В данном случае это мироощущение, мировосприятие, миропонимание определяют бытийственную сторону этих племен. Именно из такого мировосприятия вытекает особенность казахского менталитета, легко экстраполировавшаяся в тенгрианства и трансформировавшаяся в суфийскую идеологию.

Казахская философия, в отличие от восточных философских учений, тюркская по своей природе, евразийская, как её характеризуют многие исследователи, отличается синтетическим интровертивно-экстравертивным характером, что обуславливает её благоговейное отношение к природе, жизни, открытость миру, космоцентризм.

К сожалению, в современной научно- исследовательской литературе философия протоказахов как духовная квинтэссенция общества представлена слабо. В то же время анализ самобытности, ментальной природы казахов как жизненного стержня культуры позволяет показать особенности философии данной национальности. Они проявляются в том, что у протоказахов как восточного народа большую роль играли нормы и обычаи, ценности, формы поведения, нежели экономические реалии. Все слои населения оказываются приверженцами господствующих в обществе идеалов и ценностей.

Главную роль у протоказахов играет имеющаяся система духовного производства, она более устойчива, чем преходящие факторы материального производства. Это позволяет сделать вывод о значимости принципов межличностных отношений, изменяющихся на протяжении истории, но оказывающих всегда организующие и регулирующее влияние в и яс Межличностные отношения выступают основной предметностью сознания, что объясняет ту роль родоплеменных отношений в традиционных обществах Востока, которую продолжают играть и сегодня, оказывая влияние на духовную и идеологическую жизнь современного Казахстана. Это вопрос актуализируется в накануне глобализации как своеобразный защитный механизм на уровне менталитета казахского народа.

Своеобразие восточной философии проявляется в том, что здесь преобладают нефилософские формы рассуждения - художественные, сказочные, мифологические, религиозные тексты. Философское мировоззрение всегда касается предельных оснований человеческого существования- его бытия, границ этого бытия, жизни и смерти и т.д.

У протоказахов природа выглядела как абсолютное и вечное начало, человек подчинялся этой природе, она выступала как Вселенная, которая диктует человеку формы и способы его бытия..

Непосредственная близость протоказахов к природе выразилась в понимании времени , пространства, внутреннего мира человека, смысла его существования, его нравственности, это и формирует национальный образ мира, миропонимание, который и составляет самобытность духовного мира народа.

Бытие представлялось в духовности протоказахов через понятия качества, меры, пространства и времени. Качество как непосредственная определенность бытия выразилась в материальных памятниках культуры. Качественный подход в выборе пастбищ, лошадей и воинов.

Количественные определенности формировались в процессе становления скотоводства. Чувственно-предметная деятельность вызвала необходимость измерения площади, голов скота.

Пространство понималось как расстояние кочевий длиной 1000 километров и более, которые проходили за определенное время, определялись расстояния дневного перехода (кош), недельного и т.д.

Небо как обиталище Тенгри священно и абсолютно, оно предопределяет судьбы, характер, положение людей.

Пространство юрты представлялось кочевнику небесным сводом, опрокинутым на землю и включающим её в себя. Юрта выступает особым единством материальных и духовных традиций и установок. В этом пространстве все сегменты и точки имели значение и регламентировали поведение, ментальный мир хозяев и гостей. Пространство юрты было одухотворённым, что проявилось в расположении мест вокруг очага, внутреннем убранстве. Круговая форма юрты имела символический, сакральный характер, выражая представления протоказахов о цикличности пространственно- временного бытия, сохранившей свою значимость по настоящее время.

Понятие времени до сих пор у казахов основано на природной его трактовке. И даже переход от 12- годового цикла к линейной системе отсчёта не вытеснил у казахов природные основы времени. Мера в чувственной конкретности казахов применялась как мерило богатства, мера месячного перехода, зимовки, и. т. д.

Такое представление мира, космоса, бытия свидетельствует о том, что мировоззрение протоказахов имело мифологический характер, что Космос и человек рассматривались в органическом единстве.

Итак, по представлениям протоказахов Космос структурирован, в нем выделялись иерархические уровни, верхним из которых являлось небо -обиталище Тенгри и добрых, светлых духов, средний - мир человека, пространство его бытия и нижний, Тартар, есть царство мертвых, царство тьмы.

Думается, что предфилософия протоказахов испытала влияние древнегреческой философии. Она, как и древнегреческая, отличалась космоцентризмом, обусловленным единственным способом жизнедеятельности наших предков - кочевничеством, который явился универсальной формой взаимодействия человека и природой. Это непосредственная близость человека и Универсума сформировала и особое поэтическое мироощущение - слитность с Космосом, Универсумом.

Результатом такого отношения стало одухотворение, обожествление, сакрализация природы, наделения ее душой - каждое ее явление, каждый предмет, включенный в сферу человеческого бытия выступал как носитель индивидуальных качеств, наделялся характером, волей.

Это натурфилософский, космоцентрический взгляд человека на природу привел к возникновению тенгризма, этого своеобразного мифологического миропонимания, способствовавшего формированию национального менталитета казахов.

Как и в любой другой религиозной системе, в тенгрианстве был развит этический аспект, суть которого заключалась в постижении истинного божества и чистого закона, знаний светлой и мрачной основы, в следовании «печатям» Богов: любви, вере, преодолении страха, воле, мудрого знания.

Древние тюрки верили в существования добрых и злых духов. Добрыми являлись духи предков, которым они поклонялись им приносили жертвоприношения, а злых духов - албасты, жын, жезтырнак и т.д. отпугивали талисманами. Прибегали и к помощи шаманов, авторитет которых в древнетюркском обществе был непререкаем, могущество их заключалось в том, что они вступали в прямые контакты, непосредственное общение не только с духами - добрыми и злыми, но и с самим Тенгри .

И так, тенгризм в сочетании с кочевым образом жизни сформировал специфику, отличие казахской предфилософии от других форм, которое прежде всего заключалась в открытости, целостности, универсальности, космичности и благоговения перед природой, жизнью. Специфика этой философии проявилось и в том, что связь человека с миром имела исторический длительный промежуток, вплоть до 20 века. Эта философия еще не отделяет человека от материально-чувственного, феноменального мира, делает акцент на его целостности, универсальности. Вся антология , гносеология, психология, психотехника мифологической философии направлены на совершенствование человека, прежде всего нравственное, изменение его, дабы он соответствовал Единому, Абсолюту, Космосу.