2.7. Русская философия

Русская философская мысль – неотъемлемая часть мировой философской культуры. Она обращается к тем же проблемам, что и западноевропейская философия, хотя постановка этих проблем и их интерпретация носят глубоко национальный характер. Для русской философии характерно следование христианско-православной традиции, доминирование нравственно-этических исканий, приоритет принципа общинности над принципом индивидуализма, близость к формам и способам художественного творчества и др. По словам В.В. Зеньковского (1881-1962 гг.), у русской философии свой путь: «не чуждаясь Запада, даже учась у него постоянно и прилежно, она живет своим вдохновением и своими проблемами».

Историю русской философии можно представить в виде следующих периодов.

1. Древняя и средневековая философия (XI – XVII вв.). Зарождение философской мысли в Киевской Руси связано с процессом христианизации. Философия в это время развивается в рамках религиозного сознания. Первым философом считают митрополита киевского Иллариона. В сочинении «Слово о законе и благодати» он размышляет о смысле истории и о включенности Руси в единый исторический процесс благодаря крещению.

В XVI веке получила известность доктрина монаха Филофея «Москва – третий Рим», в которой утверждается особая миссия России в истории – сохранение православия как единственно истинного учения. В этот же период в русскую философию проникают идеи возрожденческого гуманизма о высоком духовном предназначении человека (Максим Грек).

Под влиянием византийской культуры в религиозно-философских трактатах значительное место заняла морально-назидательная тематика (Владимир Мономах «Поучения»).

2. Русское Просвещение (XVIII – начало XIX вв.). Русская философия в этот период развивается под влиянием идей западноевропейской философии. Она дистанцируется от религии, сближается с наукой, поднимает социальные проблемы (М.В. Ломоносов, Н.И. Новиков, А.Н. Радищев).

3. Период становления самостоятельной философии (первая четверть XIX в.). Славянофилы выразили важнейшие принципы православного миропонимания и тем самым задали программу развития самобытной философии в России. А.С. Хомяков (1804-1860 гг.), И.В. Киреевский (1806-1856 гг.), К.С. Аксаков (1817-1861 гг.) черпали свои идеи из православного церковного сознания – целостность мира, соборность, богочеловечество и др. Центральной проблемой оказывается проблема исторической судьбы России, ее роли в мировой истории (полемика славянофилов и западников).

4. Российский духовный Ренессанс. (70-е гг. XIX в. – начало XX в.). Получила развитие религиозная философия (В. Соловьев, Н. Бердяев, П. Флоренский, С. Булгаков), в рамках которой осмысляются идеи всеединства, персонализма, провиденциализма и др. Сформировалось учение «русский космизм», объединтвший религиозный подход и естественнонаучный.

5. Советский период (после 1917 г.). Устанавливается господство диалектико-материалистической парадигмы в философии, как единственно истинной. Инакомыслие искореняется. В 1922 году большая группа русских философов (Н. Бердяев, Н. Лосский, С. Булгаков и др.) была насильственно выслана за границу. Там они продолжили традиции русской религиозной философии. Судьба оставшихся на Родине мыслителей трагична: многие были репрессированы (П. Флоренский, Г. Шпет, А.Ф. Лосев и др.), свобода философского творчества на долгие годы оказалась под запретом.

После 1953 г. наблюдается оживление философской теоретической мысли. С 1956 г. философию преподают как самостоятельную дисциплину в вузах, выходит журнал «Философские науки». Идет процесс раскрепощенного прочтения работ классиков марксизма и творческого развития проблем диалектического и исторического материализма (М.М. Розенталь, Э.В. Ильенков, Б.М. Кедров, и др.).

6. Постсоветский период (с 90-х гг. ХХ в.). Освобождение от догм марксизма, утверждение плюрализма взглядов, издание работ русских религиозных и современных западных философов – все это создало основу для новых творческих поисков в отечественной философии (С.С. Аверинцев, Ю.М. Лотман, М.К. Мамардашвили, П.П., Гайденко и др).

Итак, русская философия имеет самобытные традиции, связанные с культурой, и свое понимание исторических перспектив дальнейшего развития.

Начало систематической философии в России связано с именем В.С.Соловьева (1853-1900 гг.), автора философии Всеединства. В. Соловьев попытался создать целостную мировоззренческую систему, которая связала бы воедино социальные и религиозные запросы человека.

Всеединство, по В. Соловьеву,– это и есть идеальный строй мира, предполагающий воссоединенность, примиренность и гармонию всех элементов и стихий бытия.

Есть «ложное» всеединство. Оно подавляет или поглощает входящие в него элементы. И есть «положительное» всеединство, которое не подавляет ничто и прежде всего человека, способствуя его духовному развитию. Такое единство – это «живое» единство. Оно воплотилось в образе Христа.

Всеединство - центральный онтологический принцип философии В.Соловьева. Соответственно понимается смысл сущего и должного, которые соотносятся прежде всего с божественным, а гносеология видится в своеобразном воссоединении познающего и познаваемого.

В такой постановке будущее человечества предстает как Богочеловечество, т.е. универсальное всеединство, основанное на вере в Бога. Здесь Бог – это космический разум, сверхличное начало, высшее сущее. Гармоничная сообразность миропорядка представлена Соловьевым в виде Софии, женственного прообраза мира. Христианский идеал организации идеального общества он выразил в виде теократической утопии – вселенской церкви как основы Богочеловечества.

Н. А. Бердяев (1874-1948 гг.) продолжил специфические темы русского философствования: о Богочеловечестве, об эсхатологии, конфликте личности с обществом, истории. Мучившие Л. Толстого проблемы смерти и бессмертия, грядущее человечества и онтология страдающего сознания у Достоевского – все это находит своеобразное выражение в философии Бердяева, оформляясь в виде философии свободы и творчества экзистенциального типа. Эту философию сам Бердяев в ранний период своего творчества называл «философским спиритуализмом», а позже – «эсхатологической метафизикой».

Основой рассуждения Бердяева является идея Ницше о трагической красоте духа творчества. Эта идея приобрела у Бердяева онтологический смысл. Если Ницше говорит о дионисийском и аполлоновском началах в культуре, то Бердяев выделяет «ночное и дневное» начало культуры, сохраняя при этом их ницшеанский смысл.

Экстраполируя эти идеи на современную культуру, прежде всего – русскую, Н.А. Бердяев видит их противоречивость: с одной стороны, растут гедонистические настроения, с другой – обостряется сознание необходимости «материального» переустройства мира. Этот момент, с точки зрения Бердяева, гениально подметил в своем учении К. Маркс. Однако марксизм, по мнению Бердяева,– это лишь иллюзия решения назревших социально-нравственных проблем. Для конкретного человека важнее не масштабные политические проблемы, а проблема его собственного экзистенциального существования. Это была антроподецея Бердяева, в рамках которой он размышлял о жизни и смерти, о трагизме любви, о роли искусства в понимании высших идеалов и т.п. Важнейшей его интуицией стала тема смысла человеческого существования, которую он связал со свободой творчества, т.е. «возможностью прорыва смысла через бессмыслицу». Творчество уподобляет человека Богу.