Культура и религия Восточного Средиземноморья Финикия: письменность и мифология

Главным культурным достижением жителей Ближнего Востока по праву благодарными потомками считается создание алфавитного письма, к которому восходят все современные алфавиты мира. Во II тысячелетии до н. э. в небольших городах‑государствах Восточного Средиземноморья шли интенсивные поиски наиболее рациональных систем письменности, подходящих для массового, однозначного и быстрого ведения коммерческих записей и тем самым более простых, чем письменности Месопотамии и Египта с их сотнями знаков, которые могли читаться по‑разному.

В тот период в городе Библ создается слоговое письмо упрощенного типа (так называемое протобиблское), имевшее около 100 знаков. В XV–XII вв. до н. э. в Угарите употреблялся клинописный алфавит из тридцати знаков. Наиболее совершенной системой оказался финикийский алфавит. Применение его (воспринятого впоследствии с некоторыми изменениями греками) сделало грамотность доступной любому гражданину, что имело огромное значение для развития торговли и мореплавания.

Для ритуала Восточного Средиземноморья характерна роль экстатических культов плодородия с умирающими и воскресающими божествами и сезонных празднеств, опять‑таки обеспечивающих плодородие. Под влиянием хурритов в середине II тысячелетия до н. э. кристаллизовался западносемитский миф о смене царствований на небесах, по которому бог неба Баал‑шамем (Господин Небес), он же «Ил (Бог) отцовский» был сменен Илом (Богом – верховным божеством западных семитов до середины II тысячелетия до н. э.), а тот богом бури Баалом (Алийян‑Баалом, реально выдвинувшимся на первое место в пантеоне во второй половине II тысячелетия до н. э.).

Угаритские тексты, реликты, удержанные в Ветхом Завете, и античные авторы дают представление о развитии ханаанейской (финикийской) мифологии. В каждом городе почитался прежде всего местный бог‑покровитель, называвшийся обычно просто по прозвищу: Баал («владыка») или Эл «бог», иногда Мелек («царь», вариант – Молох), а в Тире – Мелькарт («царь города»). Чаще всего эти боги считались солнечными. Все это не мешало существованию особых общезападносемитских богов с именами Эл (Ил) и Баал. Супруга главного бога также порой именовалась просто Баалат («владычица»), но чаще носила более конкретное имя Астарта, что соответствовало ассиро‑вавилонской Иштар. Астарта ассоциировалась, в отличие от Иштар, с Луной, а не с Венерой.

От исконных древнееврейских представлений к теоцентризму

Древнееврейская религия на первых порах не отличалась от прочих западносемитских верований, в том числе ханаанейских. Главным общеплеменным богом израильтян с Исхода XIII в. до н. э. считался Яхве, до того являвшийся местным божеством областей Синая и Южной Палестины, владыкой грома и огня, посылающим на землю благодатный дождь. Иных богов не просто признавали, но и почитали, в том числе на государственном уровне. Западным семитам была присуща концепция «берита» («завета», т. е. особого договора) народа с его богом‑покровителем. В то время как у их соседей связь данной общины и ее бога‑покровителя считалась изначальной и неразрывной, западные семиты рассматривали ее как результат сознательной сделки общины с богом, которую обе стороны могли и пересмотреть, если она не оправдывала надежд. Именно от этой концепции отталкивались «ветхозаветные» пророки , движение которых, как говорилось, привело в конце концов к формированию догматического сверхценного монотеизма.

Как и в других религиозных системах I тысячелетия до н. э. (буддизме, зороастризме), отношение к Богу в учении пророков носит сугубо личный характер (каждый предстоит перед Ним персонально) и жестко связывается с этикой (в частности, пророки резко осуждали закабаление бедноты, скупку земель и неправедную наживу богачей). В центре мироздания стоит Яхве, старый верховный бог евреев, а первыми вероучителями своего толка пророки объявляли величайших легендарных героев древних евреев: Авраама, родоначальника «ибри», переселившегося некогда из‑за Евфрата в Палестину, и Моисея.

И в самом деле, отношение пророческого монотеизма к Богу было принципиально новым: в былые времена Яхве не представляли ни всемогущим, ни всесовершенным, ни всезнающим, ни всеблагим, ни единственным источником всякого существования, как это делали пророки. Раньше считалось, что понятия о добре и зле принадлежат самим людям, которые и вырабатывают их по своему собственному желанию, опыту и вкусу. Боги могут надзирать за выполнением этих правил, но не являются их источником (точно так же, как человеческие власти).

Согласно иудаизму, требования морали исходят от Бога и предписаны людям извне, Им одним. Люди должны безусловно выполнять эти требования исключительно потому, что это требования Божества. Сам Бог вне критики, что бы Он ни делал. В отличие от былых времен человек вступает в общение с Богом не для реализации своих собственных устремлений, а для самодовлеющего выполнения воли Бога, которой он безусловно обязан подменять свою во всех случаях расхождения. Наконец, религиозные представления предшествующих эпох никогда не претендовали на абсолютную истину, где нет места сомнению, исправлению и пересмотру (древнееврейская пословица гласит: «Со временем любое пророчество теряет силу», – из‑за нарастания изначально имеющейся в нем погрешности). Именно поэтому на Древнем Востоке господствовала полная веротерпимость, а внутри каждой религии мирно уживались спорящие друг с другом течения.

Иудаизм был первым вероучением, основанным на догмах, иначе говоря, на положениях, априори считающихся абсолютно истинными помимо любых доводов и контрдоводов. О принципиальном разрыве между старым и новым восприятием Бога и его отношений к человеку говорят приведенные выше ответы израильтян на пророческую проповедь.