3. Новое эстетическое сознание (философия жизни, экзистенциализм)

В этот период особенно остро встает проблема сущности человека – антропологическая проблема.

В философии оформляются три направления: философия жизни, экзистенциализм и философская антропология (в лекции не рассматривается).

Будучи нацелено на экзистенцию человека, его бессознательное начало, это направление методологии классического рационализма предпочитает иррационализм.

Иррационализм существенно ограничивает возможности разума, делает ставку на бессознательные процессы человеческого «Я». Процессы проявления воли, интуиции, воображения и т. д. не поддаются рациональному познанию и невыразимы в средствах логики. Если позитивизм, ориентируясь на науку, превращал философию в теорию познания, оторванную от объективной действительности, то философия жизни стремится сохранить мировоззренческую функцию философии, но ценой отказа от научности.

Тенденции иррационализма наиболее сильно проявились в философии жизни. Ее представители: Ф. Ницше (1844-1900), В. Дильтей (1839-1911), Г. Зиммель (1858-1918) и А. Бергсон (1859-1941), О. Шпенглер.

На формировании философии жизни сказалось влияние философии Артура Шопенгауэра (1788-1860). В его основном сочинении «Мир как воля и представление» мир предстает как «слепая воля к жизни». Только воля обладает объективностью, что и обеспечивает ее примат над разумом. Мышление, как производное воли, способно быть лишь системой ее обеспечения, выполнять служебную функцию.

Самоценность мышления, а тем более его первичность сомнительны. Что касается воли, то это особое состояние индивида, несводимое ни к сознанию, ни к деятельности. Благодаря мышлению человек познает мир как волю, прошедшею в своем развитии состояние самой природы и нашедшую себя в человеке. Посему мир, в котором пребывает человек, есть одновременно и воля и представление.

Каждый человек, утверждая свою волю, рассматривает всех других либо как средство, либо как препятствие на пути к цели. Поскольку каждый стремится к абсолютному господству, не прекращается «борьба всех против всех». Социальное устройство (государство) не в состоянии блокировать, а тем более уничтожить эгоизм. Будучи системой сбалансированных, частных воль, государство только отчасти снимает напряженность средствами права, морали и искусства.

Подчеркивая иллюзорность счастья и неотвратимость страдания, корни которого уходят в «волю к жизни» с ее бессмысленностью и вечной неудовлетворенностью, Шопенгауэр называет существующий мир «наихудшим из возможных».

А. Шопенгауэр отличается от представителей классической философии тем, что уходит от онтологических проблем, полагая, что никакой объективной истины и справедливости нет, а есть лишь страх перед смертью. И в этом смысле жизнь не столько подарок Судьбы, сколько великое несчастье. И единственное, что заставляет людей жить, так это воля. Когда исчезает воля, исчезает и сам человек. Но воля — это не разумное, а нечто бессознательное. Сохраняя свою загадку, она является мощным фактором формирования поступков человека.

После знакомства с иррационалистическим и пессимистическим учением А. Шопенгауэра Ф. Ницше уточняет его концептуальную идею.

По Ницше, доминантой общества является не столько «слепая воля к жизни», сколько «сознательная воля к власти» в условиях борьбы за выживаемость. Пытаясь обосновать «естественный, ничем не сдерживаемый поток жизни», Ф. Ницше предпринимает критику всех общечеловеческих ценностей. По Ницше, мир имеет нулевую ценность, а жизнь — это специфическая воля к аккумуляции власти, жестокая игра, где выигрывает посредственность, ибо «наиболее сильные оказываются наиболее слабыми, когда им противостоят организованные стадные инстинкты, боязливость слабых, численное их превосходство».

Ф. Ницше отвергает рациональность в философии, не приемлет христианскую религию и связанную с ней традиционную мораль, ибо они якобы защищают слабых и делают сильных ничтожеством. В истории нет цели, нет прогресса, а есть «вечное возвращение, вечная борьба сильных и слабых». Отсюда отрицание всяких принципов. «Жить — это значит быть жестоким и беспощадным ко всему, что становится слабым в нас и не только в нас» (Ницше Ф. Соч. В 2-х томах. Т. 1. С. 535).

И. Кант и И. Фихте, Ф. Шеллинг и Г. Гегель, жившие под знаком Великой французской революции 1789-1793 гг., верили, что история человечества имеет свой смысл, свою справедливость.

Что касается Ф. Ницше, то он современник эпохи, где успеха добиваются не самые умные и справедливые, а самые жестокие и коварные. Ницше один из первых предвосхитил приближение XX в., как эпохи тотального наступления усредненных людей с их неукротимой жаждой к власти.

В 1878 г. выходит в свет его «Человечество слишком человеческое», где он осуществляет инвентаризацию т. н. общечеловеческих ценностей, демонстрируя их инверсию. В условиях подготовки к переделу мира идеи любви, братства, равенства, справедливости всего лишь пустые слова. Феномены-перевертыши скорее обманывают, чем поддерживают и обнадеживают.

И в 1884 г. Ницше публикует «Так говорил Зарату-стра», где он пытается обосновать реальные нравы, указать сильным на их долг, а подчиненным — на их обязанности, ибо в условиях, где нет правды, где все дозволено, там нет выбора — кроме повелевать или подчиняться.

Такой духовной атмосферы Ницше не выносит. Он в прямом смысле сходит с ума, диагностировав своей судьбой состояние XX в.

О. Шпенглер (1880-1936), автор фундаментального труда «Закат Европы» (1918). Его идеи преемственно связаны с концепциями Вико, Гердера, Канта, и вместе с тем он — критик «предвзятых схем» европейского рационализма и панлогизма — выступает с позиций по преимуществу иррациональной «философии жизни».

К культуре, пишет мыслитель, не применимы принципы причинности, понятия закона или числа. Закон — антиисторичен. Природу можно познавать как закон, историю же и её феномен — культуру следует творить и сопереживать. Культура — это не закон, а судьба.

Человек — это природное существо особого рода, и для него, «кроме необходимости причины и действия... существует ещё необходимость судьбы, являющаяся фактом величайшей внутренней достоверности, который направляет мифологическое, религиозное и художественное мышление и составляет ядро и суть всей истории в противоположность природе» Этим определяется специфика человека как символического существа, способного в знаковой форме выражать свою «душевную стихию» .

Несомненная заслуга Шпенглера — чёткое концептуальное выражение великой идеи, которая является одной из «сквозных» в эволюции культурологической мысли, в особенности в наследии наиболее глубоких мыслителей Нового времени.

Это идея различения понятий «культура» и «цивилизация». Цивилизация, писал он, есть логическое следствие, завершение и исход культуры. «Цивилизация есть неизбежная судьба культуры... Цивилизация — это те самые крайние и искусственные состояния, осуществить которые способен высший вид людей. Они — завершение, они следуют как ставшее за становлением, как жизнь за смертью, как неподвижность за развитием... Они — неизбежный конец».

Такой вывод Шпенглера отмечен радикальным антицивилизационным пафосом. Его представления о смене культуры цивилизацией, как фаз эволюции живого организма, отнюдь не метафора (как у Маркса понятие «формация» в образе целостного организма) и мало подвигают в анализе сути проблемы — подлинных причин слома «душевной стихии». Однако главное — различение культуры и цивилизации, как процесса (становления) и его результатов (ставшего), оказалось исключительно плодотворным, а его заключение о «закате Европы» — пророческим вплоть до последней четверти XX столетия. Шпенглер ушёл из жизни с приходом фашистов к власти.

У его современника 3. Фрейда (1856-1939) оставалось всего три года до начала Второй мировой войны — тотальной деградации цивилизации к варварству, её бунта против культуры. Если Маркс писал, что разум существует всегда, но не всегда в разумной форме, то теперь разум принимал беспрецедентную по масштабу и степени разрушительности безумную форму. Это был уже не «закат», а катастрофа цивилизации, её деградация к воинствующему варварству.

Анализ глубинных истоков этой трагедии стал лейтмотивом Фрейдовской культурной антропологии. Вместе с её основоположником психоанализ иррациональных оснований культуры и цивилизации блистательно представлен в трудах К. Юнга (1875-1961) и Э. Фромма (1900-1980).

Основные работы Фрейда — «Введение в психоанализ», «Я и Оно» «Массовая психология и анализ человеческого "я"», «Тотем и табу». Мыслитель высоко ценил антропологию Маркса, но предпринятый им, по словам Фрейда, «проницательный» критический анализ конкретно-исторического, «экономического» буржуазного социума принял за его апологию. Подобно утверждению Сартра: «экзистенциализм — это марксизм плюс гуманизм», Фрейд мог бы сказать, что «подлинное обществоведение» - это марксизм плюс психоанализ.

Фрейд выдвинул в качестве центрального положение о том, что, наряду с сознанием, имеется глубинная область психической активности. Интеллект — лишь аппарат её маскировки. Необходимо «распространение наследования на область души» — «глубинная психология». Не постигнув ее невозможно понять природу человека.

Теория «бессознательного» во многом объясняет мотивацию поведения людей. Она раскрывается как комплекс сексуальных инстинктов — либидо, который обусловливает не только большинство психических действий человека, но и все общественные явления и исторические события. Извечные конфликты в глубинах психики человека становятся причиной и содержанием (нередко скрытым от сознания) морали, искусства, науки, религии, государства, права, войн и т. п.'

Фрейд построил модель культуры как отчужденной от человека принудительной системы, объединяющей нормативные запреты (табу) и спасательные механизмы, снимающие страх и чувство вины. Он рассматривая психологию массы как аналог архаического стадного подсознания, репрессивного по отношению к индивидуальности и порождающего защитные проекции в виде иллюзий, идеалов и «измов».

Согласно Фрейду, культура обнаруживает свою продуктивную сторону выступая как программа очеловечивания символического ряда архетипических переживаний. Но она проявляет себя и как репрессия. Её целью является защита общества от такого индивида, который отвергает и биологические, и массовидные регуляторы, а средством — мутация свободы в чувство вины и ожидание кары. Осознание такого трагического противостояния личности и культуры неоднократно порождало в истории цивилизации контркультурные идеи и практики «великого отказа» и «возврата в естественное состояние».

Фрейд «расколдовал» культуру и цивилизацию как психологическую драму.

Вопреки устойчивому мнению, он был не апологетом, а рациональным исследователем иррационального, и, констатируя его мощное воздействие на человека и его мир, верил в прогресс человека и его разум. «Нашей лучшей надеждой на будущее, — говорил он в программной лекции «О мировоззрении», — является то, что интеллект — научный образ мышления, разум — со временем завоюет неограниченную власть в человеческой душевной жизни. Сущность разума является порукой тому, что тогда он обязательно отведёт место человеческим чувствам и тому, что ими определяется... общая непреложность этого господства разума окажется самой сильной объединяющей связью между людьми и проложит путь к дальнейшим объединениям».

Однако у цивилизации XX в. действительно нет оснований видеть во Фрейде своего барда. Он был одним из наиболее глубоких и проницательных критиков её «дольнего», лишённого «горних» идеалов, мира, и верил в культуру, трудную освободительную миссию её разума.

Начиная с тридцатых годов прошлого века такое противоречивое отношение к современной цивилизации и культуре стало вектором ещё одного влиятельного направления культурологической мысли — неомарксистской традиции, представленной теоретиками Франкфуртской школы (сотрудниками Франкфуртского института социальных исследований Т. Адорно, В. Беньямином, Г. Маркузе, К. Маннгеймом, Ю. Хабермасом, М. Хоркхайером). Свою основную задачу представители этого направления усматривали в развитии критической традиции европейской философии, доведении её, благодаря Марксу, до качественно нового уровня. Центральная тема—различение сущего и должного в бытии современного человека.

Г. Маркузе (1898-1979) — властитель дум и знаковая фигура 70-80-е гг. прошлого века, признанный идейный лидер антиконформизма «новых левых» в западном мире. Его культурологическая теория современности является синтезом идей Маркса, Ницше, Вебера и Фрейда. (американо-немецкий мыслитель)

Герберт Маркузе считается одним из основателей Франкфуртской школы Он работал вместе с Теодором Адорно, Максом Хоркхаймером.

Среди основных научных работ Г Маркузе следует назвать следующие: «Онтология Гегеля и основы теории историчности» (1932), «Разум и революция. Гегель и становление социальной теории» (1941), «Эрос и цивилизация» (1955), «Одномерный человек» (1964), «Конец утопии» (1967), «Эссе о свободе» (1969).

Рассматривая проблемы западной индустриальной цивилизации, Маркузе указывает на то, что здесь господствует зависимость. Это особая зависимость — удобная, разумная, свободная от ограничений, демократическая. И все же индивидуальность оказывается подавлена. Многим кажется, что это вполне разумно, рационально. Устанавливается технический порядок, который приносит с собой унификацию — как политическую, так и духовную. Изменяется сама система господства. Если раньше речь шла о личной зависимости (раба, крепостного крестьянина), то теперь, по мнению автора, есть все основания говорить о зависимости человека от «объективного порядка вещей». Под ними автор понимает экономические законы, рынок и т.д.

Взгляды М. на культуру весьма специфичны. Он разработал понятия аффирмативной культуры и аффирмативного искусства. По его мнению, культура амбивалентна, т.е. обладает одновременно как позитивной, так и негативной значимостью: с одной стороны, она служит выражением сопротивления личности бесчеловечной реальности, с другой — выполняет аффирмативную функцию, узаконивает противоречие между человеческой потребностью счастья в реальной жизни и ее иллюзорным удовлетворением в искусстве.

В довоенных работах М. критиковал буржуазную культуру как орудие господства шаблонной ориентации ума. По его мнению, она стала товаром, украшением и «жвачкой» мира бизнеса и в этом смысле она уже не есть культура. М. выдвинул также идею просветительской культур, революции, которая в каждом индивиде разбудила художника. М. полагал, что искусство должно освобождаться от пагубного политич. и идеологического содержания. В своих работах М. пришел к выводу о том, что необходимо освободиться от аффирмативной культуры. Концепции М. пользовались популярностью в 60-е гг. среди «новых левых» экстремистов, которые считали своей целью «тоталитарную революционную войну» против «позднекапиталистического общества», его «репрессивной культуры» и его авторитарной личности. Однако М. отошел от экстремизма «новых левых» и внес существенные поправки в свои концепции.

Наиболее влиятельной школой антропологического направления в философии является экзистенциализм. Его основные представители: Ф. М. Достоевский (1821-1881), Л. И. Шестов (1866-1938) в России; М. Хайдеггер (1889-1976), К. Ясперс (1883-1969) в Германии; Г. Марсель (1889-1973), Ж.-П. Сартр (1905-1980) и А. Камю (1913-1960) во Франции.

Экзистенциализм предложил новое видение культуры: рассматривая произведения культуры через призму существования человека, он смог выявить новые «размерности» культуры. Он возник после Первой мировой войны и перед «грозами и бурями» Второй. Итогом Первой мировой войны были не только гибель миллионов людей и передел государственных границ многих европейских стран, но и крах классического разума. Классический разум с его перспективой единого трансцендентального субъекта — гаранта истинности, с его апологией ясности и отчетливости, поиском общенаучного метода распался вместе с распадом единой Европы — ведь это был общеевропейский, а не просто немецкий или французский разум. Идеал общеевропейской культуры, как бы она ни определялась — будь то «христианская», «картезианская» или «фаустовская», — оказался раздавленным сапогами солдат, воевавших друг против друга в мировой бойне, в угаре откровенного шовинизма и расистского национализма. Оказалась подорванной и даже разрушенной и та философия, которая ориентировалась на построение философии культуры, на осмысление ее единых оснований, ценностей, регулятивов. Философия должна была осмыслить гораздо более фундаментальные проблемы: как возможна жизнь человека, его бытие-здесь, каковы последние основания его бытия, а не просто бытия культуры? В огне военных пожарищ сгорели не только многие творения европейских мастеров и культурные ценности, но и надежды на построение философии культуры, которая в состоянии была бы выдвинуть общеевропейские идеалы и воздвигнуть здание общеевропейской культуры.

Эксистенциализм и возник как антитеза прежней философии культуры, прежде всего неокантианской ее версии, ориентировавшейся на осмысление системы культурных ценностей.

Сделав предметом своего внимания изначальную «заброшенность» человека в мир, экзистенциализм обратился к гораздо более фундаментальным слоям бытия человека и вновь поставил вопрос о смысле бытия, расширяя его до онтологии.

Бытие человека — это не просто сущее, а бытие, само себя постигающее. Самопонимание составляет важнейшую особенность бытия-здесь (Dasein). Именно это бытие, а не бытие культурных ценностей, должно стать предметом философии, определяемой как фундаментальная онтология. Однако поскольку экзистенциализм — это философия, постольку и культура оказывается вовлеченной в его размышления, правда, под весьма непривычным углом зрения.

Экзистенциализм — это весьма разнородное и по-разному определяющее себя философское течение.

Для одних экзистенциализм — это гуманизм (Ж.П. Сартр), для других — одна из форм философской антропологии (О. Больнов), для третьих — это фундаментальная онтология, которая решает вечный философский вопрос о том, что такое бытие (М. Хайдеггер).

Существуют религиозные и иррелигиозные, оптимистические (Н. Аббаньяно) и пессимистические варианты экзистенциализма.

Всех его представителей, однако, объединяет то, что в центре философии они поставили проблему существования человека, трактуемого как бытие-сознание, т.е. как такое бытие, которое задается вопросом о смысле бытия.

Смысл бытия, считают они, не может быть раскрыт в категориальных формах, отстаиваемых в традиционной философии, и предполагает прежде всего отказ от сугубо интеллектуалистской трактовки человека, от сведения его лишь к самосознанию и включение в философское размышление всех его характеристик, всей цельности его бытия — его воли, решимости, страха, переживания временности, конечности и историчности, надежды, любви и т.д. Смысл бытия может быть раскрыт лишь с помощью экзистенциалов — априорных структур человеческого бытия. Причем выявляется он в специфических ситуациях, которые К. Ясперс называет пограничными, М. Хайдеггер — страхом перед смертью или перед Ничто, А. Камю. — ситуациями абсурда.

Для всех представителей экзистенциализма существенно, что человек созидает себя сам. Это означает, что он сам себя трансцендирует, выходит за свои собственные границы, в том числе природные и социально-исторические, превозмогая собственными усилиями и сложившиеся обстоятельства, и самого себя. В этом трансцендировании заключен исток его свободы и его творчества. Экзистенция и есть такого родатрансцендирование, экстатический выход за природные и социокультурные обстоятельства бытия человека. Результаты творчества — это шифры трансценденции, которые еще необходимо расшифровать.

Конечно, разные представители экзистенциализма делают разные акценты в понятии трансценденции. Более того, даже на различных этапах своего творчества один и тот же мыслитель по-разному трактует акт трансценденции. Так, Хайдеггер, отождествляя трансценденцию и Ничто, делает затем акцент на поэтическом постижении трансцендентного.

Сартр и Камю, подчеркивая значимость акта трансцендирования, делают акцент на необходимости отказа от всех иллюзий сознания, достигаемого благодаря столкновению с Ничто. Для представителей религиозного экзистенциализма акт трансцендирования оказывается связанным с эсхатологией.

Экзистенциализм оказал громадное влияние на послевоенную культуру не только европейских стран, но и США и даже Японии. Его сторонники развернули острую и основательную критику современной цивилизации, ее дегуманистического характера, разрушения ею личности. Можно сказать, что это философское направление подвергло критике и отрицанию не только существовавшие формы идеологии, но и способы жизни в мире отчуждения и овеществления личности.

Казалось бы, экзистенциализм можно назвать философией культуры. В самом деле, проблемы культуры, прежде всего, конечно, современной, глубоко анализировались в экзистенциализме, правда, под специфическим углом зрения — углом зрения личностного бытия — и лишь в той мере, в какой они были сопряжены с экзистенциальным опытом личности, соответствовали или не соответствовали этому опыту. Более того, многие экзистенциалисты дали философский анализ целых областей культурного творчества. В этой связи можно упомянуть работу Хайдеггера «Исток художественного творения» и его статьи о поэзии экспрессионистов, пьесы Сартра и его исследование воображения, романы Камю, работы X. Ортеги-и-Гасета о массовой культуре и дегуманизации искусства. Но все же все они выступали против определения экзистенциализма как философии культуры, против социокультурной интерпретации вводимых ими экзистенциалов.

Исходный импульс философии экзистенциализма был иной — не объяснить или описать феномены культуры в их специфической предметности, не построить типологию культур в их многообразии и в их единстве, не осмыслить пути диалога культур, а сопрячь судьбу культуры с судьбой личности, показать, какое деформирующее воздействие оказывают на личностный опыт и существование человека дегуманистические тенденции современной культуры.

Современная культура, согласно экзистенциализму, разрушает это изначальное сопряжение человека с бытием, удаляет человека от простоты его бытия в мире и от его места в нем. Поэтому критика экзистенциалистами современной культуры — это критика неподлинного бытия человека. И она движима стремлением возвратиться не просто к истокам культурного бытия и творчества, а к простоте бытия в его непосредственности и явленности, к бытийным основаниям, которые отмерли в современной культуре, к тем устоям, которые позволят преодолеть бездомность, безродность и безосновность современного человека. Вместе с тем в рамках такой постановки вопросов экзистенциализм смог дать критику и выявить ограниченность ряда философских концепций культуры. Более того, в построениях ряда экзистенциалистов нетрудно увидеть мифологизацию консервативных идеалов и способа жизни, стремление возродить простоту и непосредственность человеческого бытия.

Предтечей экзистенциализма является датский философ-теолог С. Кьеркегор (1813-1855). У Кьеркегора было три врага: коррумпированная церковь, самодовольный буржуа и рациональная философия Гегеля.

Сам по себе С. Кьеркегор — одинокий человек, несчастный в личной жизни, но не утративший бескорыстной любви к людям. Его личная нравственность и сила духа положили начало философии экзистенциализма. Воззрения датского мыслителя сложились под влиянием немецкого романтизма и как следствие антирационалистической реакции на гегелевскую философию. Кьеркегор критикует Гегеля за потерю индивидуальности человека, за приоритет общего над единичным.

Гегелевскому панлогизму он противопоставляет экзистенцию — ускользающее существование «внутреннего бытия», переходящего во «внешнее бытие». Но внешнее бытие — это маска, спектр вероятных «Я» единственного и неповторимого, подлинного «Я», которое имеет свою религиозную, этическую, эстетическую, политическую, правовую, научную и философскую экзистенцию.

Экзистенциализм исходит из того, что для каждого человека главным в его жизни являются не абстрактные идеи, а конкретные проблемы его существования в условиях, когда бал правит зло и несправедливость. Единственным ориентиром в «театре абсурда» является не разум, а вера, ибо «вера начинается как раз там, где прекращается мышление» (Кьеркегор С. Страх и трепет. М., 1993. С. 52).

Человеческая реальность, по Кьеркегору, не существует в чистом виде. Она находится во взаимоприкосновении с божественной реальностью. Взаимоприкосновение создает недоступность для логических средств и форм научного познания. Эта «недоступность» отягощает человеку выбор в ситуации «или-или», когда единичное устремляется к всеобщему, когда человек пытается выйти за пределы своего сущего «Я». Но поскольку это устремление выходит за рамки рационального, то, стало быть, надо в каждом случае не понимать, а принимать сложившуюся ситуацию.

Социально-психологическим источником экзистен­циального философствования явилась социально-эконо­мическая и социально-политическая обстановка в Европе, воплотившаяся в различных формах отчуждения. Отчуждение человека от всего, от всех и от самого себя приводит к тому, что человек выступает носителем «джентльменского набора» от ощущения бессилия и бессмысленности до состояния агрессивности и использования социально неодобряемых средств при решении проблем витального характера.

Гносеологическим источником экзистенциализма является проблема не сущности, а существования человека; проблема соотношения рациональных и иррациональных форм постижения «самости» человека.

Французский экзистенциализм Ж.-П. Сартра и А. Камю.

По социологическим опросам 60-х гг., Жан-Поль Сартр (1905-1980 гг.) оказался самым популярным философом XX в.

В 1943 г. он пишет трактат «Бытие и ничто», где объективному миру противопоставил человека, свободного от внешней обусловленности и проектирующего себя.

В своей истории мир динамичен, но постоянны параметры человеческого «Я»: работать, быть среди других, быть смертным. Форма выражения этих параметров сугубо индивидуальна, ибо человек абсолютно свободен в выборе своего бытия. Он контролирует свою волю, проектирует себя. Проект своего «Я» — это не путь к свободе, а ее выражение. Свобода — это не выбор возможностей, а выбор своего отношения к ситуации, которая не зависит от человека. Свобода обеспечивает выбор цели, хотя вопрос о реализации цели остается открытым.

Поскольку свобода — неотъемлемый элемент сознания, то человек «обречен» на свободу. Он не может не выбирать.

Свобода, по Сартру, оборачивается тотальным отчуждением. Она может служить обоснованием любого отношения к миру, в силу того, что свобода — постоянный спутник человека. Более того, человек ее заложник. Свобода требует «быть иным», постоянно выбирать, проектировать себя, определять свое отношение к миру и отвечать за этот выбор, испытывая вечное беспокойство и тревогу.

Экзистенциализм Альбера Камю (1913-1960 гг.) представлен в художественных образах, которые заставляют и слепого видеть, и глухого слышать.

А. Камю полагает, что в основе мира лежит хаос и там бал правит случайность, посему рациональное познание не имеет смысла. А если и существует какой-то смысл, то он оправдан всего лишь желанием вычленить вероятные следствия из мира абсурда. Не случайно подзаголовок его основного философского произведения «Миф о Сизифе» называется «Эссе об абсурде», а первые три раздела именуются: абсурдное рассуждение; абсурдный человек; абсурдное творчество.

Абсурд — основание Бытия, стержень мышления, руководство в рамках жизнедеятельности. Все проблемы отношения человека к миру у Камю сводятся к одной — «стоит или не стоит жизнь того, чтобы жить...», что лучше, ужасный конец или ужас без конца. Этот вопрос и поиск ответа на него проходят через все произведения французского мыслителя, предметом которых выступает обреченность человека и трагизм существования, ностальгия по невостребованным возможностям и состояние отчуждения.

Если прошлое было эпохой научных открытий, то XX в. входит в историю как эпоха страха в мире абсурда. «Абсурд» — фундаментальная категория всей философии А. Камю. Осознание бессмысленности существования превращает сознание в «несчастное сознание», переводит основной вопрос философии в плоскость дилеммы: если мы убеждены в своей безнадежности, нам следует вести себя так, как если бы мы все-таки на что-то надеялись, либо покончить с собой. Но самоубийство Камю отвергает. Он полагает, что тот, кто уяснил, что этот мир является театром абсурда, обретает свободу.

Литература второй половины XX в.: проблемы свободы, одиночества и абсурдности бытия.

Особенно распространенными экзистенциалистская проблематика и методология становятся после Второй мировой войны.

Идеи экзистенциализма присутствуют прежде всего абсурдности бытия в художественных произведениях его теоретических творцов — Жана-Поля Сартра (1905— 1986), Альбера Камю (1913—1960), Симоны де Бовуар (1908—1986).

Основными проблемами художественных произведений Сартра «Тошнота», «Стена», «Мухи», «Дороги свободы» (Трилогия), «Дьявол и господь Бог», пьесы «Без свидетелей», «Бытие и небытие» являются свобода, одиночество, абсурдность бытия. Экзистенциалисты, провозглашая предшествование существования сущности, во всех своих художественных произведениях проводят мысль о неповторимости индивидуального существования, о невозможности его исследования научными средствами. Героев экзистенциалистской литературы, подобно герою произведения Сартра «Тошнота» Антуана Роконтэна, преследует осознание абсурдности и тщетности своего существования. Наблюдая за деревьями в саду, их корнями, оградой, галькой, Антуан делает открытие, что «экзистенция не есть необходимость, существуют только случайные совпадения. «Сопряженность людей, обстоятельств — не ложная кажимость, смысл всего проступает в абсурдной дарованности: этот сад, этот город, я сам. Когда, наконец, вам случится понять это, все внутри переворачивается и плывет... вот что такое тошнота». Потеря смысла вещей и отсутствие указаний, как их использовать, вызывает тошноту.

Основополагающее произведение экзистенциализма А. Камю — роман «Посторонний», герой которого приговорен к смерти якобы за убийство, но больше за его неспособность приспособиться к лицемерной морали общества. Камю — лауреат Нобелевской премии 1957 г.

Социалистка и феминистка писательница С. де Бовуар в своих работах излагала основы феминизма и исследовала сущность экзистенциализма. В ее романе «Мандарины» (1954) герои напоминают писателей А. Камю и Ж.-П. Сартра.

Иррационализм в литературе и искусстве - Экспрессионизм – направление в литературе и искусстве 1 четв. XX в., провозглашавшее единственной реальностью субъективный духовный мир человека, а его выражение – главной целью искусства. Стремление к экспрессии, обостренному самовыражению, напряженности эмоций, гротескной изломанности, иррациональности образов наиболее ярко проявилось в культуре Германии и Австрии.

Ф Кафка (1883-1924 гг.) – австрийский писатель, философ. В романах «Америка» (1914, издан 1927), «Процесс» (1915, издан 1925), «Замок» (1922, издан 1926) и рассказах в гротескной и притчеобразной форме показал трагическое бессилие человека в его столкновении с абсурдностью современного мира. Достиг особой выразительности в описании кошмаров и фантастических превращений (сборник «Превращение», 1916) благодаря «протокольному», имитирующему реалистическую достоверность стилю. Преимущественное внимание не к характеру, но к характерности (к ситуации страха, отчаяния, тоски и т. д.) сближает Кафку с экспрессионистами.