Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Konspekt_lektsy_po_istorii_politicheskikh_i_pra...docx
Скачиваний:
1
Добавлен:
01.07.2025
Размер:
181.15 Кб
Скачать

2 В. Учение о политике и формах правления.

Это учение базируется на политической этике Сократа:

1. Политика этична, а этика – политична. Этика – учение о добродетелях. Добродетель и ее стержень  справедливость  это, в представлении Сократа, то общее, что связывает афинян в единое целое, в город (гражданскую общину). Высшая и наиболее важная добродетель – добродетель политическая:

- её назначение: сделать людей хорошими политиками, начальниками, и просто полезными гражданами;

- её содержание: искусство управления соответствующими делами (государственными или домашними) на основе знания. «Умение хорошего хозяина, управителя дома, сходно с умением хорошего начальника, и первый легко может заняться делами второго… забота о собственном только количественно разнится от заботы об общественном; в других отношениях она совершенно одинакова».

2. Так как политическая добродетель есть знание, то «править должны знающие»:

Сократ следующим образом демонстрирует это свое убеждение. С целью испытать, нет ли кого, кто на самом деле мудр, и уличить себя самого в невежестве (Пифия: « Софокл мудр, Еврипид мудрее, Сократ же мудрейший из всех людей)», он пошел сначала к государственным людям, затем к поэтам и, наконец, к ремесленникам. Его выводы:

- Государственные мужи были только по видимости мудрыми (они только казались мудрыми, особенно самим себе);

- поэты не смогли объяснить свои творения (которые они творят не мудростью, а прирожденною способностью и в исступлении);

- ремесленники же, оттого, что они хорошо владели свом искусством, считали себя самыми мудрыми также и относительно прочего.

Сократ убеждён: «Наказывать надо тех, кто, не изучив соответствующего предмета, хлопочет об избрании на государственную должность».

Особенно значимо обучение политическому искусству людей одарённых от природы. Часто эти люди «неукротимые и необузданные», без надлежащих знаний способны причинить государству и гражданам огромный вред. Т.о., управление делами государства на основе знания есть единственный надёжный путь ко всеобщему благу.

  1. Правители должны соответствовать определённым моральным критериям и оставаться свободными.

Поступать свободно, значит поступать разумно и наилучшим образом. Что этому мешает? Невоздержанность, ведущая к тому, что человеком управляют телесные удовольствия. Невоздержание, отчуждая людей от добродетели, влечёт их к низкому рабству и несвободе. Те, кто готовится к политической деятельности и властвованию, должны научиться воздержанности во влечениях и постигнуть знания, необходимые для пользы полиса. Властвование – это не удовольствие, но добродетель. Его цель не в удовлетворении личных прихотей и капризов, но в достижении блага для всего государства.

Те же, кто использует власть в личных целях, заслуживают сурового наказания.

  1. Правители должны прислушиваться к критике.

Сократ в последнем слове на суде над собой: «… если вы думаете, что умерщвляя людей, вы заставляете их не порицать вас за то, что вы живёте неправильно, то вы заблуждаетесь. Такой способ самозащиты и не вполне надёжен, и не хорош, а вот вам способ и сакмый хороший, и самый лёгкий: не затыкать рта другим, а самим стараться быть как можно лучше».

5. Основа благополучия государства- нерушимость законов.

- Сократ: « Государственные законы те, что граждане по общему согласию написали, установив, что должно делать, и от чего надо воздержаться.» -Полисные законы необходимо соблюдать, что возможно при условии единомыслия граждан. Единомыслие – это преданность членов государства законам: «То государство, в котором граждане наиболее повинуются законам, счастливо во время мира и незыблемо во время войны…».

- Сократ различал естественные (божественные) законы и человеческие, установленные полисными властями. И неписанные божественные законы, и писаные человеческие имеют один критерий законности – справедливость.

6. Учение о формах правления.

Сократ выделяет 5 форм правления:

Царство – это власть, основанная на воле народа и на государственных законах.

Тирания – власть против воли народа, основанная на произволе правителя.

Аристократия – власть, исходящая от группы лиц, исполняющих законы.

Плутократия – власть, исходящая от богатства.

Демократия – правление, исходящее от воли всех.

Эта классификация оказала влияние на последующие эпохи.

Резко отрицательно относился к тирании как режиму беззакония и насилия. В более мягкой форме критиковал демократию. Её недостатки:

- некомпетентность должностных лиц, избранных по жребию, т.е. случайным образом. Сократ: « глупо должност ных лиц в государстве избирать посредством бобов, тогда как никто не хочет иметь выбранного бобами рулевого, плотника, флейтиста, или исполняющего другую подобную работу, ошибки в которой приносят гораздо меньше вреда, чем ошибки в государственном деле…»;

- низко ценил политическую мудрость народного собрания, которое в условиях афинской демократии играло ведущую роль в решении государственных дел. ( о превращении ослов в лошадей путём голосования);

- в демократиях принято «многоделанье».

Выраженную симпатию Сократ питал к аристократии (Спарта) и умеренной плутократии (Фивы и Мегары). Политический идеал Сократа – аристократия ума и знания.

Вывод: Сократ:

- своего рода диагност нравственной порчи полиса;

- одновременно - политический реформатор, стремящийся восстановить общность города и лежащие в основе такой общности духовные основания;

- главное достояние полиса для него  справедливость, единомыслие и законопослушность, свободно выбранные как подлинная мера всех вещей;

-Сократ предлагает своим согражданам для восстановления этой меры гражданской общности и целостностности сосредоточиться на своей душе.

О казни:

Все это, а равным образом дающее каждый раз отрицательный результат «исследование», предпринятое Сократом на предмет выяснения, обладает ли кто из его сограждан или чужестранцев настоящей мудростью, раздражало высокомерных афинян, убежденных в своем безусловном превосходстве и всеэллинском лидерстве. Их раздражение и вылилось в обвинение в 399 г. до н. э. против семидесятилетнего Сократа. Обвинение было выдвинуто Мелетом (малозначительным трагическим поэтом), Анитом (богатым владельцем кожевенных мастерских, активным сторонником демократии) и оратором Ликоном. Их обвинение гласило: Сократ преступает закон тем, что развращает молодых людей, и богов, которых признает город, не признает, а признает другие, новые божественные знамения (24 bc).

Сократ был приговорён к смертной казни. Отказался от побега, который приготовили его ученики. Сократ: « … каждый человек вправе распоряжаться своей жизнью по своему усмотрению… При некоторых обстоятельствах для человека может быть высочайшей ценностью пожертвовать своей жизнью и благополучием, если таким образом он может сохранить своё подлинное «Я»…» Если бы теперь, рассуждает Сократ,  когда сам бог поставил меня жить, занимаясь философией и испытывать самого себя и других, я испугался бы смерти и бежал из строя, это было бы ужасно. Тогда меня в самом деле надо было бы судить за то, что я не признаю богов, так как не слушаюсь оракула, боюсь смерти и считаю себя мудрым, не будучи таковым, не подчиняюсь закону. Сократ выпил чашу ядовитой цикуты. До этого успев сделать предсказание.

Цитата: «А теперь, о мои обвинители, я желаю предсказать, что будет с вами после этого. Ведь для меня уже настало время, когда люди особенно бывают способны пророчествовать,  когда им предстоит умереть. И вот я утверждаю, о мужи, меня убившие, что тотчас за моей смертью придет на вас мщение, которое будет много тяжелее той смерти, на которую вы меня осудили».

Вскоре после казни Сократа афиняне, раскаявшись в содеянном и считая себя введёнными злоумышленно в заблуждение, приговорили Мелета к смерти, а остальных обвинителей к изгнанию.

Английский позитивист Дж. С. Милль: «… лучше быть недовольным Сократом, чем довольной свиньёй».