
- •Глава II
- •Глава III о происхождении Эрота
- •Глава IV о пользе Эрота
- •Глава II
- •Глава III
- •Глава IV
- •Глава V
- •Глава VI о страстях любящих
- •Глава VII
- •Глава VIII
- •Глава IX Что ищут любящие
- •Глава II
- •Глава III
- •Глава IV
- •Глава II
- •Глава III
- •Глава IV
- •Глава V
- •Глава VI
- •Глава II
- •Глава III Красота есть нечто бестелесное
- •Глава IV
- •Глава V
- •Глава VI
- •Глава VII Об изображении Эрота
- •Глава VIII о добродетели Эрота
- •Глава IX о дарах Эрота
- •Глава X
- •Глава XI
- •Глава XII
- •Глава XIII
- •Глава I Введение к спору об Эроте
- •Глава II
- •Глава III о душах сфер и демонах
- •Глава IV
- •Глава V
- •Глава VI
- •Глава VII
- •Глава VIII Во всех душах имеется два Эрота, в наших же пять
- •Глава IX
- •Глава X Каковы качества влюбленных, происходящие от отца Эрота
- •Глава XI
- •Глава XII о двух видах любви и о том, что душа рождается со знанием истины
- •Глава XIII
- •Глава XIV Откуда происходит любовь к мужчинам и откуда—к женщинам
- •Глава XV
- •Глава XVI Сравнение бога, ангела, души и тела
- •Глава XVII Сравнение красоты бога, ангела, души и тела
- •Глава XVIII
- •Глава XIX Как должно любить бога
- •Глава I
- •Глава II
- •Глава III
- •Глава IV
- •Глава V
- •Глава VI
- •Глава VII Пошлая любовь есть волнение крови
- •Глава VIII
- •Глава IX
- •Глава X
- •Глава XI Способ избавления от любви
- •Глава XII Сколь вредна пошлая любовь
- •Глава XIII
- •Глава XIV Через какие ступени божественные исступления возвышают душу
- •Глава XV
- •Глава XVI Сколь полезен истинный любовник
- •Глава XVII
- •Глава II
- •Глава III
- •Глава IV
- •Глава V
- •Глава VI
- •Глава VII
- •Глава VIII
- •Глава IX
- •Глава X
- •Глава XI
- •Глава XII
- •Глава XIII Об идеях и их трояком бытии
- •Глава II
- •Глава III
- •Глава IV Что такое естественное желание?
- •Глава V
- •Глава VI
- •Глава VII
- •Глава VIII о красоте вообще
- •Глава IX о красоте в собственном смысле
- •Глава XI
- •Глава XII
- •Глава XIII
- •Глава XIV
- •Глава XV
- •Глава XVI Краткий эпилог о рождении Любви
- •Глава XVII
- •Глава XVIII
- •Глава XIX
- •Глава XX
- •Глава XXI
- •Глава XXII Как следует понимать положение, что Любовь является самой юной и самой старой из всех богов
- •Глава XXIII
- •Глава XXIV
- •Глава II
- •Глава III
- •Глава IV
- •Глава XXVI о воспитании детей
- •Глава XXXI
- •Глава XX
- •Глава V
- •Глава IX
- •Глава XIII об опыте
Глава XIII Об идеях и их трояком бытии
Вопрос об идеях, прославленных платониками, является среди всех философских вопросов, вероятно, самый важным и трудным. И на нашем совете и в комментариях к «Пиру» Платона29 мы будем говорить об этом, от этого зависит понимание характера познания, свойственного ангелам, нашей душе и небесным душам. Обо всех этих вопросах греческие платоники упоминали кратко и туманно, поэтому, быть может, наш труд окажется полезным для тех, кто изучает Платона.
Ну а теперь, имея в виду то немногое, что уже сказано, закончим первую книгу, вводную к следующему за ней трактату о любви. Необходимо напомнить сначала основополагающий тезис, изложенный в первой главе: всякая вещь имеет троякий способ бытия—каузальный, формальный и причастный. Необходимо усматривать и подобный способ существования идей: в боге они имеют каузальное бытие, в ангелах — формальное, в рациональной душе—причастное. Таким образом, в боге, согласно платоникам, нет идей, но он является причиной и началом всех идей, которые он создает в разуме ангелов—что очевидно также из халдейских прорицаний,— а рациональная душа оказывается причастной природе ангелов. Когда же наша душа обращается к своей интеллектуальной и ангельской части, то, освещенная ею, оказывается причастной истинным формам вещей; заключенные в интеллекте, эти формы называются идеями, а когда они находятся в душе, то называются принципами (ragioni), а не идеями. Этим души смертных тел — наши и некоторых демонов—отличаются, согласно платоникам, от небесных душ, так как последние, руководя телом, не отделяются от интеллектуальной части, но всегда с ней связаны и вместе с ней выполняют функцию как созерцания, так и управления телами. Платоники говорят поэтому, что тела поднимаются к душам, а не души спускаются к телам. Те же души, которые заняты заботами о бренных земных вещах, лишаются интеллектуального созерцания и получают знание о вещах благодаря чувствам, доверяя им во всем, хотя они приводят к множеству ошибок и ложным представлениям. Но, как будет показано ниже, эффективный способ освободиться от этой тюрьмы и ничтожества—путь любви, когда посредством красоты телесных, чувственных вещей возбуждается в душе воспоминание об интеллектуальной части. И в этом заключена причина того, что, обращаясь к этой части, наша душа из земной жизни, поистине мрачного сна, как пишет Пиндар30, переносится к жизни вечной и, как бы очищенная любовным огнем, в блаженстве принимает ангельский образ, как мы покажем в другом сочинении.
КНИГА ВТОРАЯ ГЛАВА I
О том, что всякий раз, когда название вещи, о которой идет речь, является двусмысленным, необходимо предварительно определить, что означает это название Платон, а вслед за ним Аристотель и все философские школы неоднократно указывали, что, прежде чем рассуждать о чем-либо, необходимо определить предмет, о котором идет речь, и предупреждали, что всякий раз, когда его название двусмысленно, то есть может означать различные вещи, следует установить эти значения и разъяснить, какое из них будет преимущественно употребляться. Игнорирование этого приводит всякий спор к беспорядочности и бесплодности; ошибки в спорах софистов, которых в стольких диалогах осуждает Платон, проистекают именно из забвения этого правила: необходимости разграничивать двусмысленные термины. Эвдем31 полагает, что изобретателем этого правила был Платон. Но если уж браться за философские темы, особенно платоновские, без логики, в которой изучается этот метод, надо быть весьма внимательным к своим выражениям, которые могут быть крайне неопределенными и ошибочными.
Поскольку термин «любовь», как увидим в следующей главе, имеет различные значения, то необходимо, прежде чем говорить о любви, разъяснить, что мы понимаем под этим термином, исключив все прочие возможные его значения.