- •Глава II
- •Глава III о происхождении Эрота
- •Глава IV о пользе Эрота
- •Глава II
- •Глава III
- •Глава IV
- •Глава V
- •Глава VI о страстях любящих
- •Глава VII
- •Глава VIII
- •Глава IX Что ищут любящие
- •Глава II
- •Глава III
- •Глава IV
- •Глава II
- •Глава III
- •Глава IV
- •Глава V
- •Глава VI
- •Глава II
- •Глава III Красота есть нечто бестелесное
- •Глава IV
- •Глава V
- •Глава VI
- •Глава VII Об изображении Эрота
- •Глава VIII о добродетели Эрота
- •Глава IX о дарах Эрота
- •Глава X
- •Глава XI
- •Глава XII
- •Глава XIII
- •Глава I Введение к спору об Эроте
- •Глава II
- •Глава III о душах сфер и демонах
- •Глава IV
- •Глава V
- •Глава VI
- •Глава VII
- •Глава VIII Во всех душах имеется два Эрота, в наших же пять
- •Глава IX
- •Глава X Каковы качества влюбленных, происходящие от отца Эрота
- •Глава XI
- •Глава XII о двух видах любви и о том, что душа рождается со знанием истины
- •Глава XIII
- •Глава XIV Откуда происходит любовь к мужчинам и откуда—к женщинам
- •Глава XV
- •Глава XVI Сравнение бога, ангела, души и тела
- •Глава XVII Сравнение красоты бога, ангела, души и тела
- •Глава XVIII
- •Глава XIX Как должно любить бога
- •Глава I
- •Глава II
- •Глава III
- •Глава IV
- •Глава V
- •Глава VI
- •Глава VII Пошлая любовь есть волнение крови
- •Глава VIII
- •Глава IX
- •Глава X
- •Глава XI Способ избавления от любви
- •Глава XII Сколь вредна пошлая любовь
- •Глава XIII
- •Глава XIV Через какие ступени божественные исступления возвышают душу
- •Глава XV
- •Глава XVI Сколь полезен истинный любовник
- •Глава XVII
- •Глава II
- •Глава III
- •Глава IV
- •Глава V
- •Глава VI
- •Глава VII
- •Глава VIII
- •Глава IX
- •Глава X
- •Глава XI
- •Глава XII
- •Глава XIII Об идеях и их трояком бытии
- •Глава II
- •Глава III
- •Глава IV Что такое естественное желание?
- •Глава V
- •Глава VI
- •Глава VII
- •Глава VIII о красоте вообще
- •Глава IX о красоте в собственном смысле
- •Глава XI
- •Глава XII
- •Глава XIII
- •Глава XIV
- •Глава XV
- •Глава XVI Краткий эпилог о рождении Любви
- •Глава XVII
- •Глава XVIII
- •Глава XIX
- •Глава XX
- •Глава XXI
- •Глава XXII Как следует понимать положение, что Любовь является самой юной и самой старой из всех богов
- •Глава XXIII
- •Глава XXIV
- •Глава II
- •Глава III
- •Глава IV
- •Глава XXVI о воспитании детей
- •Глава XXXI
- •Глава XX
- •Глава V
- •Глава IX
- •Глава XIII об опыте
Глава II
Каким образом изображается любовь и какими частями души познается красота и порождается любовь
После этого Агафон обстоятельно перечисляет то, что относится к прекрасному облику этого бога. Он есть, говорит он, юноша нежный, ловкий, стройный и блистательный. Нам же, во-первых, надлежит уяснить, каким образом эти вещи составляют красоту, затем, как они должны быть истолкованы, когда ими наделяется этот бог.
Люди обладают разумом и чувством. Разум самостоятельно постигает бестелесные основы всех вещей. Чувство же через пять орудий своего тела воспринимает образы и качества тел: цвета при помощи глаз, звуки—ушей, запахи — ноздрей, вкус—языка, простые свойства элементов, а именно тепло, холод и остальное,— нервами. Посему, поскольку это касается поставленного вопроса, насчитывают шесть сил души, относящихся к познанию: разум, зрение, слух, обоняние, вкус и осязание. Разум соотносится с высшим богом, зрение — с огнем, слух — с воздухом, обоняние и вкус—с водяным паром, осязание — с землей. Таким образом, разум исследует небесные вещи и не имеет собственного места в каком-либо члене тела, подобно тому как божество не имеет точного места ни в какой части мира. Как огонь располагается в высших областях мира, зрение помещается в верхней части тела и воспринимает в соответствии со своей природой свет, который является свойством огня. Как воздух следует за огнем, так и слух, следующий за зрением, вливает в себя звуки, которые рождаются в преломленном воздухе и через промежутки воздуха проникают в уши. Орган обоняния потому соотносится с паром и влажным воздухом, смешанным из воздуха и воды, что, будучи помещен между ушами и языком словно между воздухом и водой, он легко схватывает и предпочитает эти пары, которые возникают от смешения воздуха и воды. Таковы сладчайшие для ноздрей запахи трав, цветов и плодов. Кто усомнится, что следует сравнить с водой вкус, который следует за обонянием словно вода за более плотным воздухом и, увлажненный неиссякаемой слюной, страстно наслаждается питьем и вкусом влаги? Кто также будет колебаться приписать осязание земле, поскольку оно возникает посредством всех частей землистого тела, насыщается нервами, которые являются по своей природе в высшей степени землистыми и легко ощущают то, что имеет плотность и тяжесть, которыми вещи наделяет земля? Из всего этого вытекает, что осязание, вкус и обоняние воспринимают только близко к ним расположенные вещи и в высшей степени подчиняются тому, что должно ощущаться, хотя представляется, что обоняние схватывает более удаленное по сравнению с вкусом и осязанием. Слух познает более удаленное и не столь пассивен. Но насколько дальше видит зрение, совершая мгновенно то, на что ушам требуется время. Ибо раньше различается сверкание молнии, а затем слышатся раскаты грома. Разум постигает самое удаленное. Ибо, в отличие от чувства, постигает не только то, что есть в мире в настоящем, но и то, что было и будет. Из этого каждому становится ясно, что три из этих шести сил души—осязание, вкус и обоняние — относятся, скорее, к телу и материи, три же других—разум, зрение и слух—к духу.
Поэтому те три силы, которые более склоняются к телу, скорее согласны с телом, нежели с духом. И те вещи, которые ими воспринимаются, так как они возбуждают согласное с ними тело, едва достигают души и менее всего ей приятны, так как подобны ей в наименьшей степени. Три же высших силы, в наибольшей степени удаленные от материи, гораздо больше соответствуют душе и постигают те вещи, которые бесспорно весьма мало возбуждают тело, но весьма сильно душу. Без сомнения, запах, вкус, теплота и другие тому подобные вещи по большей части или вредят, или приносят пользу телу, к восхищению же или суждению души прилагаются они в весьма малой степени, и она желает их умеренно. С другой стороны, понятие бестелесной истины, цвета, формы и звуки либо вовсе не возбуждают тело, либо едва-едва и весьма мало. Всего же более побуждают они проницательность души к тому, что должно исследовать и восхищает в ней желание самой себя. Пища души—истина. Для отыскания ее весьма приспособлены глаза, для ее усвоения — уши. Таким образом, те вещи, которые имеют отношение к разуму, зрению и слуху, она схватывает ради самой себя, словно собственную пищу. Те же вещи, которые возбуждают три другие чувства, более всего необходимы телу или для питания, или для поддержания жизни, или для рождения. Итак, душа ищет этих вещей не ради самой себя, а ради другого, а именно тела. Но мы произносим слово «любить» только относительно тех вещей, к которым стремимся ради них самих, а совсем не в отношении тех, которых желаем ради чего-то другого. Таким образом, мы с полным правом желаем распространить понятие любовь только на науки, формы и звуки. И оттого прелестны только те вещи, которые отыскиваются только в этих трех—добродетели души, форме и звуке, поскольку более всего эта прелесть призывает душу и называется «саНоэ», то есть «зов», от «саіеб», что означает «зову». Греческому же «са11о5» в латинском языке соответствует слово «риІсЬгіикіо». Бесспорно нам приятен разумный и добрый нрав души, приятна форма красивого тела, приятна стройность голосов. И поскольку душа эти три, как родственные ей и в известном смысле бестелесные, ценит гораздо более, чем три остальные, очевидно, что она их более жадно приемлет, более пылко их любит и сильнее ими восторгается. Эта прелесть добродетели, формы и звуков, которая зовет к себе душу и восхищает ее через разум, зрение или слух, совершенно правильно называется красотой. Это три фации, о которых говорит Орфей:
«Блеск, Юность и изобильная Радость»63
Блеском он называет ту прелесть и красоту души, которая заключается в ясности истины и добродетели. Юностью же называет прелесть формы и цвета, ибо она более всего процветает в свежести юности. И, наконец, радостью—чистое, здоровое и вечное наслаждение, которое мы испытываем от музыки.
