Глава 2. Учение о мистическом опыте Православной Церкви по трудам святителя Феофана Заторника Вышенского

2.1. Учение о молитве как об одном из главных способов богопознания по творениям святителя Феофана Затворника

Целью жизни христианина является обожение, богопознание, которое достигается через богообщение. Святитель Феофан пишет: «Избери цель и посвяти ей жизнь. Настоящая, главная цель указана богоподобным естеством человека; она живое богообщение»⁴¹. И в одном из писем: «И извольте облечься в мужество и бодрость, и теките неуклонно, подражая св. Ап. Павлу, который говорил о себе: так теку, да постигну. - И вы достигните. Чего? Увидеть Христа Господа, может быть, и не сподобитесь, ибо это не всеобще, но глубокого Богообщения достигнете, ибо это и есть цель наша…»⁴².

Мистика в Православной Церкви – это именно богообщение, то есть общение человека с Богом. Святитель Феофан пишет: «Чего искать должно? Живого осязаемого общения с Господом. Дает сие благодать Божия, но нам необходимо и самим трудиться о том»⁴³. Общение человека с Богом осуществляется, прежде всего, через Таинства Церкви и молитву. Иными словами, богообщение – это не столько теоретическая, сколько практическая духовная жизнь (о чем говорилось во введении). Интересны слова о.Олега Давыденкова: «… духовная жизнь — это прежде всего образ жизни, а не образ мысли»⁴⁴.

В этой главе я расскажу о молитве как об одном из главных способов богообщения. Важно отметить, что учение святителя Феофана о молитве имеет своим основанием не только его глубокие знания учения Православной Церкви и творений святых отцов, но и его личный молитвенный подвиг. Затвор, в котором святитель пробыл двадцать два года (1872–1894)⁴⁵, является удобным средством для стяжания духа молитвенного. Хотя сам святитель свой затвор как подвиг не воспринимал: «…я никого не принимаю уже давно-давно. На то, чтобы так поступить, есть у меня большие причины. Высказать их не могу, но должен признаться, что они не аскетического свойства. Это у меня не затвор, а запор»⁴⁶.

По словам святителя Феофана, «дело молитвы есть первое дело в жизни христианской»⁴⁷. И в другом письме: «Дело молитвы не безмолвников только есть дело, а всех христиан, - и это до самых высших ее степеней»⁴⁸.

Древние святые отцы, приветствуя друг друга, спрашивали не о здоровье и не о чем-либо другом, а о молитве. Они именовали молитву дыханием духа. Бьется сердце и есть дыхание – живет человек, останавливается сердце, останавливается и дыхание – человек умирает. Так же и в духе: если есть молитва – живет дух, если нет молитвы – нет и жизни в духе⁴⁹.

По словам святителя Феофана, «не всякое совершение молитвы или молитвословие есть молитва»⁵⁰. Если встать перед иконой в церкви или дома и класть поклоны – это будет не молитвой, а только принадлежностью молитвы. Чтение молитв наизусть или по книжке или слушание читающего их – тоже не молитва, а только орудие молитвы. «Сама же молитва есть возникновение в сердце нашем одного за другим благоговейных чувств к Богу - чувства самоуничижения, преданности, благодарения, славословия, прошения, усердного припадания, сокрушения, покорности воле Божией и прочее»⁵¹. Главной нашей заботой должна быть забота о том, чтобы во время нашего молитвенного правила эти и подобные им чувства наполняли нашу душу. Чтобы сердце не оставалось пустым и в нем было какое-либо чувство, устремленное к Богу в то время, когда язык читает молитвы или ухо слушает их. То есть когда эти чувства есть, молитвословие наше есть молитва, а когда их нет – оно еще не молитва. В одном из писем святитель Феофан пишет: «Когда возносясь к Богу, славословим Бога, благодарим Его и молим Его о даровании нам духовных благ, с сознанием и чувством величия Его и благодеяний Его к щедрой милостивости Его, тогда мы молимся, или находимся в состоянии молитвенном»⁵². И в другом письме: «Что молитва? Умное предстояние Богу в сердце с славословием, благодарением, прошением и сокрушенным покаянием»⁵³.

По мысли святителя Феофана, молитва есть устремление сердца к Богу. «Помните, что молятся Богу не слова, а ум и сердце»⁵⁴, -- пишет святитель Феофан одному из своих адресатов. Несмотря на кажущуюся простоту, это устремление не у всех и не всегда бывает: «его надо возбудить и потом укрепить, или, что то же, воспитать в себе дух молитвенный»⁵⁵. Первый способ для этого – добросовестно читать или слушать молитвословие.

Святитель Феофан говорит о важности молитв, помещенных в наших молитвословах и принадлежащих святым отцам Ефрему Сирианину, Макарию Египетскому, Василию Великому, Иоанну Златоустому и другим великим молитвенникам. Важны они потому, что святые, будучи исполняемы духом молитвенным, «изложили внушенное сим духом в слове и предали то нам»⁵⁶. Их молитвы полны великой силы молитвенной и каждый христианин, добросовестно всматриваясь в слова их молитв, в силу закона взаимодействия, обязательно вкусит силы молитвенной.

Для того, чтобы наше молитвенное правило стало для нас настоящим средством к воспитанию в себе молитвы, необходимо, чтобы и мысль, и сердце воспринимали содержание молитв. Святитель Феофан для этого указывает три самых простых приема: не приступать к молитвословию без предварительного приготовления, не совершать его кое-как и не сразу по окончании молитв переходить к повседневным делам.

Итак, молитвословие требует предварительного приготовления. Особенно важно приготовление тогда, когда предшествовавшее занятие было совсем из другой области, а не из той, к которой принадлежит молитва.

Приступая к молитвословию, необходимо отрезвить мысль, отвлечь ее от всех земных дел и предметов. Святитель Феофан пишет: «Затем помысли, кто Тот, к Кому обратишься ты в молитве, и кто ты, имеющий теперь начать молитвенное к Нему обращение, и возбуди в душе соответственное тому настроение самоуничиженного и благоговейным страхом проникнутого предстояния Богу в сердце»⁵⁷. В этом и есть все приготовление – благоговейно стать перед Богом. Это маленькое приготовление тем не менее очень важно, потому что здесь полагается начало молитвы, а хорошее начало – половина дела. Так установившись внутренне, нужно встать перед иконой, положить несколько поклонов и начинать обычное свое правило. Необходимо понимать читаемое и понятное прочувствовать. Эти два слова: «понимать» и «чувствовать», добросовестно исполненные, сообщают молитвословию все плодотворное действие. Например, при чтении «очисти ны от всякия скверны», нужно восчувствовать скверноту свою, возжелать чистоты и просить ее у Господа. На словах «остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим», нужно в душе своей всех простить и сердцем, все и всем простившим, просить себе у Господа прощение. При чтении слов «да будет воля Твоя» необходимо в сердце своем совершенно предать участь свою Господу и изъявить готовность благодушно встретить все, что Богу будет угодно.

Если мыслить, чувствовать и поступать подобным образом при всяком стихе молитвы, то это будет настоящим молитвословием, настоящей молитвой⁵⁸. О важности понимать и доводить до чувства прочитанное, святитель Феофан пишет в одном из своих писем: «В молитвенное свое правило вставляйте краткие молитовки св. Златоуста: Господи, не лиши мене небесных Твоих благ! и проч. … Можно ими иной раз и все правило заместить. … Обдумать их надо и прочувствовать. И тогда они будут, как рычаг»⁵⁹.

Для того, чтобы успешнее совершать молитвенное правило, святитель Феофан предлагает следующее.

С благословения духовного отца нужно установить молитвенное правило. Оно не должно быть большим, но таким по объему, какое можно исполнять неспешно при обычном течении дел.

Необходимо хорошо понять и прочувствовать каждое слово, чтобы заранее знать, что при каком слове должно быть на душе. А еще лучше, если положенные молитвы выучить наизусть. В таком случае во время молитвы легко будет понимать и чувствовать.

Однако останется еще одна трудность: мысль будет убегать на другие предметы. Отбежит мысль во время молитвы – «вороти ее, опять отбежит - опять вороти, и так всякий раз»⁶⁰. И далее святитель Феофан пишет: «Но всякий же раз, что будет прочтено во время отбегания мысли, и следовательно, без понимания и чувства, не забывай прочитывать снова, хотя бы мысль несколько раз отбегала на одном месте, читай его несколько раз, пока не прочтешь с понятием и чувством»⁶¹. Если один раз преодолеть это затруднение, то в другой раз оно, возможно, и не повторится. Или повторится, но уже не в такой силе. В одном из своих писем святитель Феофан пишет: «Сначала, когда приступает кто к Господу, первое дело молитва. Начинает он ходить в церковь, и дома молиться по молитвенникам, и без них. Но мысли все разбегаются. Никак с ними не управится. Чем впрочем больше трудиться в молитве, тем больше мысли все улегаются, и улегаются, и молитва становится чище»⁶².

Дело молитвы требует постоянства. В одном из писем святитель Феофан пишет: «А главное, что подобает? — Уж браться за дело, так браться, а урывочками ничего не будет»⁶³. Далее святитель Феофан приводит такое сравнение. Когда запружают пруд, то спешат завалить проход. А если положить ком земли и бросить дело, то вода разнесет его. Потом опять положить ком и опять на этом закончить – вода опять разнесет. Если и дальше так будем делать, то труду нашему не будет конца, а пруд все равно не сделаем. А теперь надо применить это к душе. Помышления рекой льются из головы и сердца. «Вдруг надобно зажать проходы, — и уж не отпускать. А если немного подержать и отпустить — ничего проку не будет. Это то же, что строить, да разорять»⁶⁴.

Может случиться так, что какое-нибудь слово в молитвенном правиле так сильно подействует на душу, что ей не захочется молиться далее. Язык читает молитвы, а мысль все убегает к тому месту, которое так подействовало на душу. В таком случае лучше остановиться и не читать далее, постоять вниманием и чувством на том месте, напитать им душу свою или теми помышлениями, которые оно будет производить. Если времени осталось мало, лучше оставить правило неоконченным, а этого состояния не разорять. Оно, может быть, будет осенять душу целый день, как ангел-хранитель.

После окончания молитвословия лучше не сразу переходить к повседневным делам, а хоть немного постоять и подумать, что это совершено и к чему это обязывает. «Впрочем, -- замечает святитель Феофан, -- если кто совершит свое молитвословие как должно, то и сам не захочет тотчас озабочиваться внешними делами. Таково уж свойство молитвы! Что говорили предки наши, возвратясь из Царьграда: "кто вкусит сладкого, тот не захочет горького", - то сбывается со всяким, кто хорошо помолится во время своего молитвословия»⁶⁵. Вкушение этой молитвенной сладости и есть цель молитвы. Именно через это вкушение и воспитывается дух молитвенный.

Научившись добросовестно молиться по молитвослову, нужно идти дальше и пробовать своими словами обращаться к Богу. Нужно приучить душу возноситься умом и сердцем к Богу не только во время утреннего и вечернего правила, но и в продолжение всего дня.

Для этого необходимо в продолжение дня как можно чаще обращаться ко Господу краткими словами. Например, в начале всякого дела говорить: «Благослови, Господи». Заканчивается дело, говорить: «Слава Тебе, Господи!». Если поднимется какая-нибудь страсть, просить: «спаси, Господи, погибаю». Когда грехи подавляют и влекут к отчаянию – молиться мытаревым гласом: «Боже, милостив буди мне грешному!» И подобным образом нужно поступать во всяком случае. Однако важно так молиться не языком только, но чувством сердца⁶⁶. Одному из своих адресатов святитель Феофан пишет: «Краткие молитовки очень пригодны к делу в нашем собственном труде о памятовании Бога. Молитовки, какие хотите. Господи помилуй! - Господи Иисусе Христе, помилуй мя! - Иисусе Сыне Божий помилуй мя! и др. Всякая идет»⁶⁷.

Но для того, чтобы душа стала так взывать, нужно приучить ее обращать во славу Божию все свои и большие, и малые дела. Для этого надо правильно настроить душу с самого начала дня. Настроение это достигается через богомыслие. Богомыслием святитель Феофан называет «размышление о благости Божией, правосудии, всемогуществе, вездесущии, всеведении, о творении и промышлении, об устроении спасения в Господе Иисусе Христе, о благодати и слове Божием, о святых таинствах, о Царстве Небесном»⁶⁸. Размышление о любом из этих предметов наполнит душу благоговейным чувством к Богу. Например, при размышлении о благости Божией, увидит человек, что он окружен Божиими милостями и телесно и духовно. Когда станет думать о всеведении Божием, поймет, что ничто не сокрыто от очей Божиих. Эти и подобные размышления прямо устремляют к Богу все существо человека и поэтому являются самым простым средством приучить душу возноситься к Богу. Самое удобное время для этого – утро, когда душа еще не обременена разными впечатлениями и повседневными заботами, и именно после утренней молитвы. Как замечает святитель Феофан, «труда тут не много, было бы только желание и решимость, -- а плода много»⁶⁹. Одному из своих адресатов святитель Феофан пишет: «Потому очень праведно св. отцы почитают богомыслие, или созерцание свойств и действий Господа ключом молитвы, и молитвы непрестанной. Потому что от сего чувство к Богу оживает и с Господом соединяет»⁷⁰. И в другом письме: «Возьмите себе за правило - прямо по пробуждении - проходить умом все дела Божии, как мир создал, как о нем промышляет, как в рай поместил праотцев наших, как мы согрешили в них … И вечером тоже делайте, и днем иной раз это поминайте и этим растревоживайте ревность свою»⁷¹.

Особо надо сказать о молитве Иисусовой. В одном из писем святитель Феофан объясняет, как появилась эта молитва. Когда мы молимся, надо умом стать пред Богом и о Нем Едином помышлять. Несмотря на это в голову лезут разные мысли и отвлекают ум от Бога. Для того, чтобы научить ум стоять на одном, святые отцы употребляли разные короткие молитовки и приучились произносить их непрестанно. Это непрестанное повторение молитовки помогало уму думать о Боге и прогоняло все посторонние мысли. Эти молитовки были разные. У нас установилась и вошла в обычай молитва Иисусова: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго. «Так вот что есть молитва Иисусова. – пишет святитель Феофан. -- Она есть одна из кратких молитовок, словесная, как и все другие краткие молитовки. Назначается на то, чтоб ум держать на одной мысли о Боге»⁷².

По словам святителя Феофана, молитву Иисусову нужно творить всякому, не только монаху, но и мирянину. В одном из своих писем он пишет: «Это не есть какое-либо высокое дело, а простое. И молитва Иисусова (одна сама по себе) не чудотворная какая, а как всякая другая краткая молитва, словесная и, следовательно, внешняя»⁷³. Но она со временем может стать умной и сердечной.

В одном из писем святитель Феофан пишет, что дело молитвы вначале трудно. Оно кажется какой-то нелепостью, вычурностью и много подобных мыслей приходит в голову об этом деле. Главное -- надо стать умом в сердце пред Господом, и стоять пред Ним постоянно и днем и ночью до конца жизни. Надо приложить небольшой труд. Длительность изучения этого урока и долга и коротка в зависимости от веры и усердия. «Будет и подозрение к советующему, и неблаговоление к самому делу молитвы, — хула на нее, изнеможение, желание бросить — именно потому, что мудрено. Опасно! не слушайте, держите свое дело»⁷⁴. Враг рода человеческого больше всего всевает хулы на Иисусову молитву. Потому что тогда огнь палит его и отгоняет. Врагу приступа нет к тому человеку, в сердце которого вошла молитва Иисусова. «Сладчайшее имя Господа, непрестанно звучащее и глаголющееся в сердце, даже без вашего ведома, будет бить его»⁷⁵. И далее: «Только положите мерою — теплое припадание к Богу. В сем блаженство»⁷⁶.

Святитель Феофан пишет, что молитвой Иисусовой нужно искать «того, чтоб канул в сердце благодатный огнь, и началась непрестанная молитва, чем и определяется благодатное состояние»⁷⁷. Когда искра Божия упадет в сердце, молитва Иисусова раздувает ее в пламень. Но сама молитва Иисусова не дает этой искры, а только способствует к принятию ее. «Чем способствует? Тем, что собирает мысли воедино и дает душе возможность стоять пред Господом и ходить в присутствии Его»⁷⁸. Далее святитель Феофан пишет, что главное – это «стояние и хождение пред Богом с вопиянием к Нему из сердца»⁷⁹. Некоторые христиане совсем забывают о вопиянии из сердца. Они заботятся о словах и положении тела и, отчитав определенное число молитв Иисусовых с поклонами, «опочивают на сем, с некиим самомнением и осуждением ходящих в церковь на общую уставную молитву. Иные весь век так проживают, и пусты бывают от благодати»⁸⁰.

Важно отметить, что в деле молитвы нужен постоянный труд. Умносердечная молитва приходит в сердце не сразу. В одном из писем святитель Феофан пишет, что знает трех лиц, из которых одному эта молитва пришла как только было сказано в самый этот час, другому пришла через шесть месяцев, третьему – через десять месяцев, а одному старцу высокой духовной жизни – через два года. «И это почему так бывает - одному Богу только известно⁸¹.

Молитва может быть в совершенстве со всеми добродетелями, а без них она не может стать совершенной. По мере совершенствования добродетелей совершенствуется и молитва. «Главнейшие суть: страх Божий, целомудрие, смирение, сокрушение, плоти умерщвление, терпение, любовь. Когда они будут, явятся и другие все, а с ними и молитва⁸².

По словам святителя Феофана, молитва должна идти из сердца – и это должно быть главной заботой. «Настоящая сердечная молитва - дар благодати, подаемый чрез таинства Исповеди или Причащения. И по послании такого дара, подогревается он теми же таинствами»⁸³. Отличительной чертой этого дара является непрерывность молитвы, которая выражается чувством к Богу, иногда при словах молитвенных, а иногда и без слов. Свой труд никак не может дать того, что дает благодать. Собственный труд «… только приготовляет к принятию дара, - и по получении его подогревает его - вместе с таинствами⁸⁴.

Святитель Феофан предупреждает об опасности непрестанной молитвы без благоговения и страха Божия. Он пишет: «Частое памятование о Боге без благоговеинства притупляет чувство страха Божия, и чрез то лишает его того спасительного действия, которое ему принадлежит в кругу духовных движений и которого, кроме его, ничто произвесть не может»⁸⁵.

Интересны слова святителя Феофана о том, что от молитвы Иисусовой может произойти сумасшествие, если творить эту молитву и не прощаться с греховными привычками, которые осуждает совесть. При этом в душе происходит глубокий разлад, прогоняющий мир в сердце. «Отсюда помутиться может голова, и понятия придти в смятение и запутанность»⁸⁶.

О влиянии церковных богослужений на душу святитель Феофан пишет: «… нет лучшего способа к раскрытию умносердечной молитвы как бывать в церкви, на церковных службах»⁸⁷. В церковных богослужениях дух молитвенный. Кто будет на службе стоять со вниманием ко всему, что читается и поется, тот не может не согреться в молитвенном настроении. Если с таким расположением бывать на службах, то обязательно загорится молитвенный огонек в сердце. «Но когда это Бог даст, тогда ты будешь бежать в церковь как на пир царский и ничто тебя не удержит; только внимать старайся церковным пениям и чтениям, а без внимания ничего не будет»⁸⁸.

В одном из писем святитель Феофан пишет: «Церковь - утешение ваше. Благодарение Господу, дающему вам ощущать благотворность пребывания в церкви. Св. Златоуст часто поминает, что можно и дома помолиться; но так помолиться, как в церкви, дома не помолишься»⁸⁹. И в другом письме: «Смущает вас нечувствие. Думаю, это последствие болезненного изнеможения… Походите в церковь, потретесь духовным трением, и отойдет онемение сердца»⁹⁰.

Также одному из своих адресатов святитель Феофан говорит: «Что близко церковь и обитель - великая Божия милость»⁹¹. И в другом своем письме по поводу паломничества в Саров: «Больше всего будьте в церкви - се дом Божий. Господь тут встретит вас и в объятия заключит»⁹².

Если по какой-либо причине нет возможности побывать на службе, то очень огорчаться не следует. Об этом в одном из писем святитель Феофан пишет: «Привыкши бывать в церкви, нельзя не чувствовать скорби, что нет вблизи церковного богослужения. Понемножку домашнею молитвою заменяйте церковную»⁹³. Можно на видное место положить псалтирь и время от времени прочитывать не спеша то один, то другой псалом. Хорошо заняться каким-нибудь рукодельем. «Особенно после еды, без рукоделья от сна не отобьешься»⁹⁴. И в другом письме: «В церкви всегда лучше молиться: там воздух молитвенный. И ты хорошо делаешь, что спешишь туда. Но уж когда нельзя,— делать нечего, дома молись. Дома можно молиться всячески,— как рассудишь,— полная свобода, только б было ума и сердца возношение к Богу с славословием, благодарением и прошением»⁹⁵.

В одном из писем святитель Феофан пишет о том, что не надо мучиться, если во время молитвы и службы мысли убегают к делам послушания (в монастыре). Однако оставлять это без внимания тоже нельзя. Как это неуместно, можно понять из следующего примера. Представим, что человек пришел к большому лицу просить его о чем-либо. И вместо прошения ходит по комнатам, рассматривает, что висит на стенах, смотрит в окна и т.д. Что сделает то лицо, смотря на такое поведение? Позовет лакея и велит выпроводить такого человека не с честью. Точь-в-точь так же мы поступаем, когда во время службы вместо молитвы мечтаем о посторонних вещах. «Приложив это к себе, скажете ли, что ничего, когда вспомните, что промечтали всю почти службу? - Совесть справедливо вас беспокоит. И не мешайте ей; пусть беспокоит. А положите лучше всячески - напрягать внимание, чтоб оно не отбегало от молитвы и службы. И Господа об этом молите, чтобы помог вам»⁹⁶.

Интересны слова святителя Феофана о наслаждении церковным пением. Нехорошо ограничиваться одним услаждением и забывать о Боге и всем божеском. То есть не услаждение пением нехорошо, а то, что при этом забывается Бог и Божие. «Если будете мыслью проходить все поемое и читаемое в церкви, то не утомитесь, - а напротив почувствуете, когда кончится обедня, как скоро отошла служба»⁹⁷.

Существуют степени молитвы. К первой степени относится молитва делательная, более в чтении молитв, стоянии и поклонах. Внимание убегает, сердце не чувствует и желания молиться нет. Здесь необходимы терпение и труд.

Вторая степень – это молитва внимательная. Здесь ум приучается собираться в час молитвы и всю молитву проговорить с сознанием, без расхищения. Внимание срастворяется с писаными словами и говорит как свое.

К третьей степени относится молитва чувства. В мыслях слово сокрушительное, а в сердце сокрушение. В мыслях прошение – а в сердце чувство нужды и потребность.

Когда молитвенное чувство станет непрерывным, «тогда начинается молитва духовная, которая есть дар Духа Божия, молящегося за нас, — последняя степень молитвы постигаемой. Но есть, говорят, еще и непостигаемая умом молитва, или заходящая за пределы сознания (так у святого Исаака Сирианина)»⁹⁸ - пишет святитель Феофан. И далее: «Легчайшее средство восхождения к непрерывности в молитве есть навыкновение молитве Иисусовой и вкоренение ее в себе»⁹⁹.

Из вышеизложенного следует сделать вывод, что дело молитвы является первым делом в жизни христианской. Кратко выразить учение о молитве можно следующими словами святителя Феофана: «… вниманием надо сойти в сердце и стать там пред лицом Господа, вездесущего - и в вас, и всевидящего - и в вас… Стоя пред лицом Господа других мыслей не пускать, а только Господа зреть с должными к Нему чувствами, что видит, слышит, готов внять и исполнить»¹⁰⁰. Не надо оставлять слова молитвы без помышлений о Господе и о том, что Он есть для нас, но помышления иметь простые: что Господь рядом, хранит, держит, учит, руководит. «Зрите на конец дела. Мысль и чувство так сроднятся с Господом, что станут неразлучны, - будет чувство к Господу неотлучное - теплое и сладостное. Все же прочее станет вне, как чужое»¹⁰¹. Надо заботиться, чтобы все шло от сердца. Внешние положения не так важны. Если родится мысль, что молитва установилась, надо заранее знать, что эта мысль лживая и не останавливаться на ней. «Прочность начнется, когда огонек в сердце образуется»¹⁰².

В деле молитвы есть свои трудности и опасности, которые должен знать христианин для того, чтобы не впасть в прелесть. О прелести в молитве или ложном мистицизме будет подробно изложено в следующей главе.