57. Культурно-антропологические концепции: а. Кребер,

Антропология А. Крёбера - целостная система взглядов на культуру и человека. Более полно принципы, основные проблемы и понятия культурологической теории А. Крёбер разработал в фундаментальном труде "Антропология", который одновременно являлся и учебником для университетов. Первое издание ее вышло еще в 1923 г., в 1948 г. А. Крёбер значительно дополнил это издание, в первую очередь общетеоретическую концепцию. В этом солидном труде объемом почти в 900 страниц была реализована идея первых исследователей культур XIX в. изложить антропологические знания в систематической форме. В ней автор представил свою версию доисторической стадии культуры, связь физического облика и особенностей некоторых стереотипов деятельности в культурах. Значительное место заняли вопросы культурного развития и появления нововведений, изобретений. Исследуется язык и его роль в различных культурах. Центральными для культурологического аспекта творчества А. Крёбера являются главы: "Природа культуры", "Модели" и "Процессы культуры", а также глава "Культурная психология". В этой книге и в некоторых работах 50-х годов А. Крёбер разрабатывал понятия ценностной (идеальной) и реальной культуры. Ценностная (идеальная) культура есть система идей и представлений о желаемом. Она воплощена в искусстве, философии, религии и нравственных нормах. Этот аспект культуры является ее интегрирующим и смысловым началом. "Эта идеальная культура с ее ценностями в большей мере и является фактической основой для понимания реальной культуры. Без нее существует лишь множество отдельных предметов, с помощью же идеальной ценностной системы культура получает смысл. Она объединяет отдельные институты и идеи в целостность, включая их в форму".

Особую роль в теории Крёбера играет присущий культуре "этос" - общее качество, пронизывающее ее, подобно запаху. Этос - это также система идеалов, ценностей, доминирующих в культуре и имеющих тенденцию контролировать поведение ее членов. Этос, таким образом, есть квинтэссенция идеальной культуры. Реальная культура состоит из изобретений, орудий и навыков, направляемых на достижения определенных целей и проявляющихся не только в технологии, но также и в экономической системе производства и распределения. Иногда А.Крёбер выделял экономическую, политическую системы в особый сегмент социальной культуры.

В своих работах А.Крёбер неоднократно показывал самостоятельность и ведущую роль идеальной культуры в расцветах цивилизаций. В "Антропологии" и ряде других работ 50-х годов он отстаивал тезис о невозможности познания культур без понимания ценностной культуры, а ее понять можно лишь на основании сопереживания, вживания. "Это не означает, - по мнению А.Крёбера, - что надо стать полноценным членом другой культуры.но необходимо признать, что ценности надо прочувствовать, сопережить"(4). В начале 50-х годов значительное внимание А.Крёбер уделял методологическому анализу культуры, видам ее определений. А.Крёбер дал следующее итоговое определение культуры: "Совокупность приобретенных и передающихся двигательных реакций, обычаев, техники, идей, ценностей и соответствующее поведение, вызываемое ими, - это то, что составляет культуру"(5).

В 1952 г. А.Крёбер вместе с К.Клакхоном опубликовал книгу, посвященную критическому анализу всех существовавших определений культуры. Они классифицировали шесть основных типов определений (исторические, описательные, психологические, нормативные, структурные, генетические). Всего было проанализировано более 150 определений культуры. Предметом анализа был также статус понятия "культура". А.Крёбер был склонен рассматривать его в качестве логического конструкта, отражающего класс явлений, некий идеальный тип, однако, имеющий коррелят в эмпирической действительности в виде локальных культур, существующих в действительном пространстве и времени. Его позиция существенно отличалась от мнения Л.Уайта, согласно которому культура есть класс предметов и явлений. Хотелось бы отметить, что совместная работа А.Крёбера и К.Клакхона стала самой цитируемой книгой в культурологии второй половины XX в.

М. Мид,

 МИД (Mead) Маргарет (1901-1978) - американский антрополог, профессор Нью-Йоркского, Йельского, Колумбийского университетов, видный деятель пацифистского, антирасового, экологического и экуменического движений. Ученица Боаса и Бенедикт, М. развивала ведущую проблему этой школы - "культура и личность" - по трем направлениям: исследование проблем социализации детей, культурного смысла сексуальных ролей, социального и культурного измерения личности. Центральным для концепции М. является утверждение, что культурный характер есть совокупность закономерностей психической жизни, обусловленных культурой. Эмпирия, основа этой концепции - двадцатипятилетние полевые исследования М. архаических культур с применением проективных тестов, фото- и киноописаний. Исходные мировоззренческие и теоретические установки М. включают:

а) предельную релятивизацию критериев культурной нормы вплоть до отказа от дихотомии "примитивное - цивилизованное" как европоцентристского предрассудка в духе функциональной школы (Малиновский, Рэдклифф-Браун) б) неокантианскую гносеологическую модель, рассматривающую науку только как процесс познания различных истин, в том числе религиозных;  в) гуманитарно-христианский экуменизм, оценивающий мистику, атеизм и социальный реформизм как различные виды религиозной энергии; г) философскую семантику А. Лавджоя, согласно которой характер общественного сознания в конкретной культуре определяется набором ключевых для этой культуры понятий и их интерпретаций.

По результатам своей первой экспедиции в на о. Тау (Самоа) М. опубликовала материал, ставший научной сенсацией - вывод об отсутствии в архаичной культуре специфических конфликтов подросткового возраста, из чего следовало, что проблемы молодежи на Западе имеют чисто социальные источники. В 1931-33 гг. на основании сравнительного изучения трех племен Новой Гвинеи М. выдвинула гипотезу о зависимости сексуального поведения от принципов культуры и, следовательно, об относительности норм сексуального поведения, которая оказала огромное влияние на идеологию феминизма.

В 1936-50 гг. в рамках этнографических исследований жителей Бали у М. складывается новое отношение к архаическим ритуалам - как к специфическим проявлениям универсального космического чувства, лежащего в основе всех религий, в том числе и христианства. В это время М. вместе с Р. Бенедикт организует сравнительное исследование типов национальных характеров, направленное на преодоление культурных стереотипов.

Занявшись теорией национального характера, М. сблизилась с представителями неофрейдистской школы "культура и личность". М. подсказала английскому этнографу Дж. Гореру идею связать особенности русского национального характера с принятой в русских семьях практикой длительного тугого пеленания младенцев, под влиянием которого у детей якобы формируется привычка к терпению и послушанию. Хотя М. отрицала прямую причинную связь между способами ухода за ребенком и типом культуры, "пеленочный детерминизм" вошел в историю науки как пример механицизма.

В истории культуры М. различает три типа культур: постфигуративные, в которых дети учатся у своих предков; конфигуративные, в которых и дети, и взрослые учатся у равных, сверстников; префигуративные, в которых взрослые учатся также у своих детей. Концепция М. схватывает зависимость межпоколенных отношений от темпов научно-технического и социальность развития, подчеркивает, что межпоколенная трансмиссия культуры включает в себя не только информационный поток от родителей к детям, но и молодежную интерпретацию современной ситуации, влияющую на старшее поколение.

Значительный общественный резонанс получила написанная М. совместно с Дж. Болдуином книга о расовых предрассудках и ряд публикаций - исследований об американских индейцах, разрушающих сложившийся в массовом сознании образ "дикаря". В 60-х гг. под впечатлением нигилистических тенденций контркультурного движения молодежи М. отказалась от этической концепции функционализма, критикуя свои ранние труды за абсолютную релятивизацию понятий добра и зла. Теоретические и культурологические исследования М. кумулируются в утопическом проекте создания всемирной "культуры участия". На первом этапе, по ее мнению, должно быть реализовано семиотическое единство человечества, т.е. созданы универсальная система графов, единый геофизический календарь и т.п.; на втором - выработан единый язык.

Переход к этой "живой утопии" М. мыслит как результат двух "тихих революций": технологической модернизации "третьего мира" и "революции метафор" в развитом мире, в ходе которой соблазнительный демонизм понятия "ад" вытеснится живым образом "рая", созданным из архаичных мифов, детских фантазий и плодов творчества экуменической элиты. Эта революция приведет к созданию новой человеческой генерации, ориентированной на рай. Единицей общежития в новой культуре должен стать "очаг средней величины", который больше, чем нуклеарная семья, но меньше, чем родовой клан. Духовное существование его должно обеспечиваться сочетанием литургической соборности и либеральными ценностями индивидуализма.

Идеи М. продолжают оказывать серьезное влияние на этнографические и культурологические исследования, а также на социологическую школу символического интеракционизма, хотя и подвергаются критике за апологетичность в анализе примитивных культур.

Б.Малиновский