39.Роль релігії і церкви в Середньовічному суспільстві

Для середньовічної культури характерні дві ключові відмінні ознаки: корпоративність і домінуюча роль релігії та Церкви. Середньовічне суспільство, як організм з клітин, складалося з безлічі станів (корпорацій). Людина по народженні належала до одного з них і практично не мала можливості змінити своє соціальне становище. З кожним станом було пов'язано своє коло політичних і майнових прав та обов'язків, наявність привілеїв або їх відсутність, специфічний уклад життя, навіть характер одягу. Існувала сувора корпоративна ієрархія: два вищих стани (духовенство, феодали-землевласники), потім купці, ремісники, селяни (останні у Франції були об'єднані в “третій стан”). Чітку формулу вивів на рубежі X - XI ст. єпископ французького міста Лана Адальберон: “.. одні моляться, інші воюють, треті працюють...”. Кожний стан був носієм відповідного типу культуриМогутнім об'єднуючим чинником у таких умовах виступали релігія і церква. Визначальна роль християнської релігії і церкви у всіх галузях суспільного і культурного життя складала принципову особливість європейської середньовічної культури. Церква підпорядкувала собі політику, мораль, науку, освіту і мистецтво. Весь світогляд людини середніх віків був теологічним (від грецького “теос” - бог). Чим же можна пояснити таке виняткове становище релігії в середньовічному суспільстві? Одну з відповідей на це питання дає сам зміст християнського віровчення. Воно виникло в процесі боротьби і взаємного впливу безлічі філософських і релігійних течій. Якщо говорити про початкове християнство, то однією з головних ідей, які забезпечили значне поширення нової релігії, була ідея рівності людей - рівності як гріховних істот перед всемогутнім і всемилостивим Богом - але все-таки рівності. Християнство, яке виникло в колоніях Стародавнього Риму, в середовищі рабів і вільновідпущеників, з самого початку не було релігією одного народу, воно мало наднаціональний характер. Як релігійне вчення християнство базується на трьох головних ідеях:

- ідеї гріховності усього людського роду, зараженого первородним гріхом Адама і Єви;

- ідеї порятунку, який необхідно заслужити кожній людині;

- ідеї спокутування всіх людей перед Богом, на шлях якого стало людство завдяки стражданням і добровільній жертві Ісуса Христа, який з'єднав в собі як божественну, так і людську природу.

У ранньому християнстві дуже сильною була віра в швидке друге пришестя Ісуса Христа, Страшний суд і кінець грішного світу. Однак час ішов, нічого подібного не відбувалося, і на місце цієї ідеї в середні віки приходить ідея втіхи – потойбічної нагороди (відплати) за добрі або погані вчинки, тобто раю і пекла. Основи офіційного церковного світогляду середніх віків були закладені на рубежі IV-V ст. у працях Августина, згодом зарахованого до лику святих. Він розробив вчення про “Божественну благодать”, згідно з яким церква є посередником між Богом і людьми (“єдинорятуюча роль церкви”). Тільки церква залучає людей до Бога. Як хранительниця “Божої благодаті”, вона може дати людині спокутування гріхів. Згідно з Августином, весь хід історії передбачається божественним промислом, тому людина не спроможна його змінити і грішно навіть намагатися це зробити. Треба смиренно приймати як багатство, так і бідність, вони - наслідок первородного гріха Адама і Єви. Цей же гріх спотворив людський розум, відтоді людина повинна шукати собі опору у вірі. Звідси - постулат: “Вірую, щоб розуміти”, який проголошує пріоритет віри над розумомНа кінець античності християнство являло розвинену світоглядну систему. Був вироблений “символ віри” - короткий виклад основних догматів християнської церкви. До нього увійшли догмат про “триєдиність Бога”, який єдиний і, разом з тим, складається з трьох осіб - Бога-отця, Бога-сина і Бога-духа Святого, догмат про воскресіння Христа та інші.

Перші християнські общини відрізнялися демократизмом, однак досить швидко служителі культу - духовенство, або клір (від грецького “клер” - жереб, оскільки спочатку їх вибирали за жеребом) перетворюється на сувору ієрархічну організацію. Спочатку найвище становище в клірі займали єпископи. Римський єпископ став домагатися визнання за ним першості серед всього духовенства християнської церкви. У кінці IV- на початку V ст. він привласнив собі виняткове право іменуватися Папою і поступово одержав владу над всіма іншими єпископами Західної Римської імперії. Християнська церква стала іменуватися католицькою, що означає всесвітня, вселенська.

Ще в останні сторіччя існування Римської імперії християнство з релігії пригноблених перетворюється в державну релігію. Папа оголосив себе “намісником Христа на Землі”. На ту ж роль претендував патріарх Константинопольський. У церкви виявилося два організаційних центри. У 1054 р. Папа римський і патріарх Константинопольський наклали один на одного прокляття. При спільній релігії церква розкололася на західну - римсько-католицьку і східну - православну.

В умовах краху Західної Римської імперії, швидкого утворення і такого ж швидкого розпаду “варварських” королівств, постійного перекроєння кордонів, феодальної роздробленості церква виявилася найбільш організованою силою, своєрідним островом “порядку в безпорядці”. Мабуть, найбільш стабільною державою Європи була Папська область - середня Італія, яка перейшла у VIII ст. під безпосереднє управління римських пап (існувала до XIX ст.). Саме для обгрунтування права на владу в цій державі була створена легенда про “Константинів дар”: ніби римський імператор Константин, переносячи столицю у Візантію, своїм наступником у Римі залишив Папу.

Політичний вплив папства поширювався на всю Європу. Дуже довго тільки Папа призначав єпископів у всі країни. Церква широко використовувала систему покарань (в тому числі стосовно правителів): “відлучення”, яке ставило людину поза церквою, “анафема” - урочисте публічне прокляття, “інтердикт” - заборона відправляти культ на цілій території та інші. Обрання Папи з XI ст. стало проходити на особливих зборах кардиналів (від латинського “головний”, найвища після Папи Римського духовна особа в католицькій церкві) без найменшої можливості втручання світської влади.

Приблизно третина всіх орних земель в Європі належала церкві, всі держави виплачували “десятину” (десяту частину податків, які збиралися) на її користь. У католицькій церкві до Х ст. встановився звичай безшлюбності (целібату) духовенства. Цей звичай тісно пов'язав стани феодалів і духовенства: в сім'ях феодалів старший син звичайно успадковував земельну власність, а другий ставав священиком.

Особливу роль у поширенні впливу церкви відігравали монастирі. Вони виникли в III ст. в Єгипті і являли собою спочатку поселення самітників (від грецького “монах” - самітник). Монастирі в Європі стають і великими землевласниками, і центрами багатогалузевих господарств, і укріпленими фортецями, і осередками культурного життя. Перший чернечий орден організував Бенедикт Нурсійський в VI ст. Надалі орден бенедиктинців об'єднував до двох тисяч монастирів. У XII ст. у зв'язку з серією великих народних виступів виникає нова течія в чернецтві. Франціск Асізський в Італії і Домінік в Іспанії майже одночасно виступають з проповіддю бідності, відмови від власності, поваги до простої праці. Головним для священика вони вважали не урочисте богослужіння, а проповідь в мандрівках серед простих людей. Такі погляди дістали дуже широку підтримку. Рим офіційно визнав францісканців і домініканців - ордени жебракуючих ченців-проповідників. Треба врахувати ще одну причину впливовості церкви, особливо в ранньому середньовіччі. Це - загальний культурний занепад, виродження античної культури, які настали після V ст. Руйнувалися політичні, культурні зв'язки, більшість населення стала аграрною. Письменність перетворюється на рідкість. На зміну класичної приходить вульгарна (народна) латина. У таких умовах саме церква виступає охоронцем античної культурної спадщини. Священики виявляються найбільш освіченими людьми. Адже і серед правителів тоді письменні люди були відносною рідкістю. Наприклад, Карл Великий - творець величезної імперії, герой переказів і легенд - поважав освіченість, знав латину, грецьку, цікавився літературою. Але... писати він не вмів. Його біограф розповідає, що імператор возив “на постелі під подушкою дощечки і листочки, щоб у вільний час привчити руку виводити букви. Але мало мав успіху”.При монастирях організовувалися скрипторії - спеціальні майстерні для переписування книг. Рукописні книги виготовлялися з пергаменту - особливим чином обробленої телячої або овечої шкіри. Для виготовлення однієї Біблії великого формату було потрібно 300 овечих шкур, на її виконання йшло 2-3 роки. Коштували такі книги, природно, неймовірно дорого. При монастирях же звичайно існували бібліотеки. Крім Біблії, переписувалися книги християнських богословів, житія святих, уцілілі античні твори (без такого переписування до нас ці твори просто не дійшли б). Тут же складаються хроніки - описи поточних подій за роками.Школи протягом раннього середньовіччя відкривалися тільки при церквах і монастирях. Поступово складається шкільна програма. Вона не мінялася потім віками. До неї входили “сім вільних мистецтв”: три вступні дисципліни - “тривіум” - граматика, риторика (оволодіння ораторським мистецтвом), діалектика (тобто формальна логіка); чотири дисципліни вищого циклу - “квадріум” - арифметика, геометрія, астрономія, музика.

Інквізиція (від латинського: inquisitio - розвідку, дослідження, розшук) - це судово-слідчий орган, створений для виявлення в Церкві її замаскованих ворогів, їх переконання і перевиховання а в разі їх непоправність відлучали їх від Церкви. Таким чином, діяльність інквізиції була спрямована на розслідування злочинів проти релігії. До цих злочинів, головним чином, ставилися різні єресі, які полягали в спробах усвідомити і провести в маси населення альтернативні уявлення про релігійному світогляді, релігійному культі і ставленні до правлячої Церкви 1. У Середні віки, коли менталітет більшості населення значно відрізнявся від сучасного, єресь вважалася набагато більш серйозним злочином, ніж політичні і кримінальні злочини. У ті часи християнська ідеологія була державною ідеологією, релігія розглядалася не тільки як основа моральності, а й взагалі, як основа громадського порядку. Заперечення церковного авторитету було заколотом також і проти державної влади і загрожувало цілісності держави. До установи інквізиції духовні суди перебували у віданні єпископів 1. Діяльність єпископських судів носила характер відокремлений тимчасовий і несистематичний. Єпископи зазвичай очікували, коли народний поголос вкаже їм на окрему людину або групу людей, підозрюваних в єресі. Далі необхідно було довести провину виявленого підозрюваного і покарати його. Однак, після альбигойских хрестових походів, коли відкритий опір єретиків було зламано, вони почали ретельно ховатися. Сектанти старанно виконували всі обряди віри і було дуже важко знайти зовнішні докази їх провини. З іншого боку, духовенство, мало сведущее в богослов'ї, часто було не в змозі розпізнати єретика і добитися в нього визнання, оскільки єретики, які звикли до глибоких роздумів, були більш розвинені, ніж воно. Для цієї мети були потрібні люди, спеціально підготовлені до дослідження чужих переконань. Виявилося, що жебручі ордени-домініканці і франціскіанци - найбільш придатні для роботи, яка була не під силу єпископським судам. На їх основі можна було створити спеціальні та постійні суди, призначені виключно для придушення єресей. Ці суди були ізольовані від місцевих пристрастей і особистих рахунків. Величезна популярність жебракуючих ченців забезпечувала старанне сприяння населення і могутніх місцевих сеньйорів, чия підтримка була необхідна. Жебручі ордени були особливо віддані римським папам, які зробили з інквізиції на основі жебракуючих орденів потужне знаряддя для посилення впливу Риму і знищення залишків незалежності місцевих церков. Так що в XIII в пристрій інквізиції, було вручено піклуванню домініканців і франціскіанцев і виявилося досить дієвим засобом проти єресі. Деякі історики вважають, що Інквізиція народилася 20 квітня 1233, коли тато Григорій IX підписав дві булли. Перша з них була звернена до єпископів, з «проханням» передати повноваження з переслідування єресі провінційним установам ордена Св. Домініка, але з «поваги і любові до Святого Престолу» усіляко сприяти їм у виконанні цього завдання. Друга булла звертається до провінційним «пріорам і братам ордена проповідників, інквізиторам» з прямою вказівкою приступити до розшуку, випробуванню і покаранню єретиків «закликаючи на допомогу світську владу, якщо в цьому зустрінеться потреба» 1. Таким чином, Григорій IX дав початок системі, яка стала основою інквізиції: надавати провінціалу чернечого ордену (домініканців або франціскіанцев) права призначати братів, підготовлених до виконання свого завдання і які в межах своєї провінції для розшуку і випробування єретиків користувалися владою, наданою їм Святим Престолом . У перший час існування інквізиції мінімальний вік інквізитора не обмовлявся; були випадки призначення молодих і недосвідчених людей. Пізніше це питання було врегульоване: Климент V визначив мінімальний вік інквізитора в 40 років 1.

Подальша еволюція інквізиції полягала в упорядкуванні взаємовідносин між повноваженнями інквізитора і єпископа, уточнення принципів взаємодії зі світською владою, розпорядження грошовими коштами, що надходять від конфіскацій та штрафів. З плином часу змінювався і вдосконалювався також склад інквізиційного трибуналу.

На перших порах, коли інквізитори отримали доручення діяти, їх влада, відповідальність, обов'язки і права залишалися скоєно невизначеними. У інквізитора ще бачили єпископських помічників у відправленні старої судової практики проти єретиків.

Щоб визначити головні принципи, якими повинна була керуватися інквізиція, в 1243 і 1244 рр.. в Нарбоні було зібрано велику нараду єпископів навколишніх провінцій. Результатом був довгий ряд канонів, що став статутом інквізиції. Єпископи відмовлялися від права суду і приведення у виконання рішень. Рішення у справі має відтепер прийматися інквізитором, а якщо в судовому засіданні бере участь єпископ або інше важливе особа, то їх згадують як членів суду 2.

Передача юрисдикції у справах єретиків від єпископів інквізиторам вела до ускладнення відносин між ними. Інквізитори спочатку дозволяли собі виносити рішення від свого імені, не згадуючи єпископів, але їм було вказано не засуджувати єретиків і не накладати на них покарання без узгодження рішення з єпископом. Протягом деякого часу папи продовжували вважати єпископів відповідальними за придушення єресі в їх єпархіях і справжнім джерелом духовного правосуддя. Інокентій IV у своїх приписах в 1245 і 1247 рр. вказує єпископам невтомно працювати над зверненням єретиків, а у випадках винесення вироку радитися з інквізитором та іншими досвідченими людьми про те, чи потребують порятунок грішника й інтереси віри, щоб вирок був винесений або скасований. Однак, вже в 1248 р Валансьенскій собор прямо зобов'язав єпископів оголошувати і виконувати рішення інквізиторів під загрозою, що їм буде заборонений вхід у власні церкви 2.

Досить довго питання про участь єпископів у судочинного процесі інквізиції викликав суперечки і суперечливі папські приписи. Лише в 1273 р Григорій X вказав, щоб інквізитори, постановляючи вироки, що тягнуть важкі засудження, радилися з єпископами або їх довіреними. Згодом це рішення Григорія X ніколи не скасовувалося 1. Незважаючи на зіткнення, на практиці інквізитор і єпископ майже завжди діяли відповідно до не тільки у винесенні рішення, а й в усій справі. Але в цілому діяльність інквізиторів була поставлена в повну незалежність від єпископа.

Оскільки інквізитори призначалися з числа братів чернечих орденів, то в процесі розвитку інквізиції підлягав врегулювання і питання про підпорядкованість інквізиторів своїм орденським генералам. Франціскіанци намагалися привести своїх інквізиторів до покори, даючи їм повноваження на певний термін. Домініканці цього не практикували. Головна проблема полягала в тому, що інквізиторських повноваження давалися татом, і відняти їх міг тільки він. Таким чином, виникла суперечлива ситуація: інквізитори були відповідальні перед своїми генералами як ченці, але як інквізитори вони давали звіт у своїх діях тільки Папі. У 1418 р Мартін V розпорядився, щоб інквізитори, призначені самим папою, не підкорялися своїм орденським начальникам і навіть могли їх переслідувати. У 1439 р Євгеній IV, а в 1474 р Сікст IV підтвердили постанову Климента IV, згідно з якими інквізитори, якщо вони не призначені самим папою, могли переміщатися рішенням генералів і провінціалів орденів. За генералами орденів було визнано право переміщати і карати своїх інквізиторів 1.

Ще однією проблемою було вирішення питання про покриття витрат інквізиції і розподіл коштів, що надходили від штрафів та конфіскацій. Відносно витрат на утримання інквізиції, в різних землях встановилася різна система. В Італії всі витрати на інквізицію несло держава. На північ від Альп це було не прийнято, але король піклувався про зміст інквізиції. Ця турбота, по більшій частині, виражалася в будівництві та утриманні інквізиційних в'язниць за королівський рахунок. Іноді цей обов'язок брав на себе відповідний єпископ.

Система розподілу доходів від штрафів та конфіскацій з часом також змінювалася. У 1288 р тато Микола IV наказав всі суми, одержувані від штрафів та конфіскацій передавати людям, обраним за згодою єпископа і інквізитора і постановив, що ці суми можуть витрачатися тільки з дозволу єпископа і з наданням йому докладного звіту про їх витрачання 1. Проте вже в 1304 р Бенедикт XI заборонив єпископам вимагати звіти; відтепер інквізитори повинні були надавати їх тільки в папську канцелярію або особливим папським уповноваженим 1. Це рішення відкрило широке поле діяльності для інквізиторського свавілля з вибивання грошей у населення.

Якщо мали місце коливання при впорядкування відносин між церковними судовими властями, то у відносинах інквізиції зі світською владою невизначеності не було. Вже з перших кроків інквізиція надавала послуги світської влади, підпорядковуючи єретиків світським законам. Тому світська влада прагнула дати інквізиції міцну організацію, щоб вона могла ще ефективніше допомагати розкриттю і покаранню релігійних злочинів. Інокентій III на Латеранському соборі 1215 р. низкою постанов визначив ставлення Церкви до єретиків, а також обов'язки світської влади знищувати їх під загрозою звинувачення у віроломстві 1.

Правителями католицьких земель видавалися суворі едикти проти єретиків. З них найбільш знаменитий кодекс Фрідріха II, виданий у період з 1220 по 1239 рр. низкою указів, і регламентував переслідування єретиків на основі канонів Латеранського собору. Після установи папської інквізиції, Фрідріх II надав у її розпорядження всі сили держави. Інквізитори мали право вимагати втручання чиновників, щоб схопити тих, кого вони визнавали єретиками і тримати їх під арештом аж до виголошення вироку. Закони Фрідріха були внесені в Corpus Juris (Відомості законів), як основні положення канонічного права і номінально не скасовані до XIX ст 2.

Інокентій IV 15 травня 1252 р видав буллу «Про винищуванні», яка встановлює систематичне переслідування єретиків як суттєвий елемент кожної держави і кожного міста. Держава була зобов'язана затримувати всіх підозрюваних у єресі й укладати їх у в'язницю, пересилати їх до інквізитору і протягом п'ятнадцяти днів приводити у виконання будь-яке рішення, винесене за звинуваченням у єресі. Світська влада була зобов'язана на першу вимогу застосувати тортури до тих, хто відмовляється видати єретиків. Будь-яке перешкоджання або навіть зволікання з боку світських посадових осіб з приведенням у виконання рішень та вимог інквізиторів у справі про єресі вабило підозра у співчутті єретиків. Наслідком цього могло бути як мінімум відмова від посади. Таким чином, і приватні осіб і держава ставали помічниками інквізиції під загрозою покарань аж до звинувачення в єресі. Будь-які світські закони і постанови, які заважали виконанню інквізицією своїх обов'язків, оголошувалися не мають сили. Тому можна говорити також, що інквізиція стала з часом справжньої господинею законодавства всіх країн Європи, які вона могла змінювати на свій розсуд.

Спочатку діяльність інквізиції обмежувалася межами провінцій жебракуючих орденів, з яких кожна охоплювала велику кількість єпископій і провінціали яких призначали простих ченців, щоб переслідувати єретиків і з'ясовувати ступінь їхньої провини. Справи велися одним інквізитором, іноді двома. Оскільки провінції були великі, виникала необхідність розділяти роботу інквізитора. Однак право призначати замість себе повноважних представників-комісарів або вікаріїв - було визнано за інквізитором тільки в 1262 р. Ці представники інквізитора були одягнені повної інквізиторській владою, і не могли тільки виносити рішень, що тягнуть за собою вогнище для засуджених. Ще пізніше до складу інквізиційного суду був введений радник. Його офіційне положення не було визначено, але для судилища він був вкрай корисний у якості експерта, що дозволяє уникнути помилок, які могли б зашкодити доброму імені інквізиції 1. Усі судочинство інквізиції, питання і відповіді свідків записувалися. Кожен свідок і обвинувачений були зобов'язані засвідчити правильність своїх свідчень. Таким чином, поточні справи інквізиційних трибуналів давали купу паперів, їх все треба було переписувати і засвідчувати для архівів та пересилання в інші інквізиції. У зв'язку з цим склад інквізиційного судилища був доповнений нотаріусом, якому на допомогу іноді запрошувалися писарі. У містах, де відбувалися постійні засідання судів інквізиції, нотаріусам було визначено постійне платню. У кінцевому підсумку, систематична робота з упорядкування та розвитку інституту інквізиції призвела до того, що всю континентальну Європу накрила мережу інквізиційних судів, в яких засідали люди, які не мали інших занять. Їх діяльність була професійна, безперервна і постійна. Завдяки своїм відмінно складеним і систематизованим регістрам інквізиція утворила чудово налагоджену міжнародну поліцію. Історія будь-єретичної сім'ї за кілька поколінь легко могла бути витягнута з архівів різних судів інквізиції. Прикмети втекли єретиків негайно розсилалися по всій Європі. Про арешти підозрілих осіб трибунали негайно сповіщали одне одного, і в нещасних не було практично ніяких шансів втекти. Папська інквізиція стала всевідаючої, всюдисущої і всемогутній.

Шкіл було небагато, і в основному вони зосереджувалися при монастирях та церквах, при єпископських кафедрах, але значення їх відчувалося. Школа зберігала елементи античної культури, передавала їх наступним поколінням, поширювала знання. Існувало три види шкіл: нижчі, середні, вищі. Нижчі мали на меті підготовку суто духовних осію – кліриків. Тому основна увага приділялася вивченню латині, молитов, процесу Богослужіння. Середні школи тут здебільшого існували при єпископських кафедрах, вивчали сім “вільних мистецтв”. У початкових класах – тривіум, три науки про слово (граматика, риторика, діалектика), у старших – квадріум, чотири науки про числа ( арифметика, геометрія, астрономія, музика). Вищі школи в ХІ-ХІУ ст. також передбачали вивчення “вільних мистецтв”, де ці дисципліни становили зміст викладання на молодших факультетах.

Проти монополії церкви у духовній сфері вперше виступила нова міська культура. На початку ХІІ ст. почали створюватися латинські школи, на противагу соборним та монастирським. Латинські школи дали початок гуманітарним гімназіям, де в основу навчання було покладено вивчення грецької та латинської мови і літератури. До другої половини ХІХ ст. гуманітарні гімназії були домінуючим середнім навчальним закладам, закінчення якого давало змогу вступити до університету. Разом з ускладненням економіки й громадського життя зростала потреба в правових знаннях. Відроджувався інтерес до римського права. Центрами розвитку правових знань стали італійські міста Равенна та Болонья. Саме у Болоньї вже наприкінці ХІ ст на основі правової школи було відкрито один із перших європейських університетів. Першу медичну школу засновано в ХІ ст. в південноіталійському місті Салерно завдяки зв’язкам Італії з Візантією, що на той час мала порівняно вищий рівень медичних знань. Деякі з міських нецерковних шкіл ще у ХІІ ст. перетворилися на сукупність корпорацій учителів ( магістрів) та учнів (школярів). Такі школи давали освіту вихідцям їз різних регіонів Європи й тому їх називали загальними школами. Пізніше їх почали називати університетами. Інколи в університетах переважало вивчення якої-небудь однієї дисципліни ( як це було в Болонії та Салерно). Права університетів були узаконені королівськими хартіями, їх створення санкціонували римські папи. Найтиповішим став Паризький університет, заснований у 1200 році. Він об’єднував у своєму складі викладачів і учнів, а також тих, хто його обслуговував, навіть аптекарів і власників трактирів, де університетська братія проводила чимало часу. Навчальний процес здійснювався на чотирьох факультетах. Найбільшим з яких був факультет мистецтв. Це був перший щабель університетської освіти, де студенти оволодівали “вільними мистецтвами” й готувалися продовжити навчання на трьох інших факультетах – медичному, юридичному і теологічному, котрий, згідно із західноєвропейськими уявленнями про цінність знання, в ієрархії факультетів посідав чільне місце. Тут студенти вчилися найдовше, та й віку були відповідного. Навчання в університетах велося латиною-міжнародною мовою тогочасної науки. На лекціях викладач читав і коментував книги: праці Аристотеля на філософському факультеті, трактати Гіппократа й Галена – на медичному. Студенти конспектували лекції, брали участь у диспутах. Диспутант повинен був викласти свій погляд, вислухати заперечення та спростувати їх. Участь у публічному диспуті була обов’язковою умовою присвоєння вченого ступеня. Після закінчення факультету мистецтв надавався вчений ступінь бакалавра мистецтв з правом викладати. Опанувати середньовічну вченість було досить важко, тому тільки третина студентів закінчувала підготовчий факультет зі ступенем бакалавра й тільки один із шістнадцяти студентів ставав магістром. Студенти об’єднувалися в організації – “земляцтва”, “провінції”, “науки”. У Паризькому університеті було чотири “науки” – норманська, англійська, пекардійська та галльська. Кожну “науку” очолювала виборна особа – прокуратор. Ректора – голову всього університету – обрали всі “науки”. Така внутрішня організація Паризького університету стала зразком для інших університетів Західної Європи. У ХІІІ ст було засновано університети в Саламанці, Падуї, Палермо, Тулузі, Оксфорді, Кембріджі та в інших містах. У ХУ ст. їх було вже понад 60. Що стосується науки, то в середні віки вона була в основному книжною справою, спиралася певною мірою на абстрактне мислення. Як правило, користувалися методами спостереження, дуже рідко – експерименту. Тобто, вона вбачала свою мету не в тому, щоб сприяти перетворенню природи, а, навпаки, прагнула зрозуміти світ таким, яким він є в процесі споглядання. Слід підкреслити, що в цей період активно розвивається схоластика, яка найбільш яскраво виявилася в головному вченні Середньовіччя – Богослов’ї: “Святе письмо” і “Святий переказ” - основні праці схоластики. Схоластики після тривалої перерви відновили вивчення античної спадщини, звернулися до найважливіших проблем пізнання. Багато схоластів займалися вивченням усіх доступних наук. Найвідоміші схоласти – П’єр Абеляр, Альберт Великий, Фома Аквінський. РоджерБекон, головним твором якого була “Велика праця”, де він висуває ряд незвичайних здогадів, мріє про літальні апарати та підйомні крани. Його творам церква оголосила анафему, а сам він 14 років провів в ув’язненні. Виділяють чотири великих напрями середньовічної науки: фізико-космологічний, вчення про світло, наука про живе, комплекс астролого-медичних знань. Що стосується алхімії, то вона являє собою специфічний феномен середньовічної культури, що містить у собі такі компоненти, як наукові узагальнення, фантазію, логіку і міфологію. З часом потреби господарювання спонукали вивчати грунти, метали, спостерігати природу, робити фізичні та хімічні досліди. У цих умовах зросла роль експериментального пізнання світу. Розвиток світських наук поступово зробив експеримент авторитетним: в епоху Середньовіччя в Європі було винайдено годинник, технологію виробництва паперу, дзеркала, окулярів, проводилися медичні досліди.

Середньовічні мислителі і письменникиПолітична думка Нового часу формувалася під знаком ідеології Просвітництва, ідеології буржуазії — молодого прогресивного класу, який рвався до влади. Виникнувши в XVII ст. в Англії, ідеї Просвітництва поширилися у Франції XVIII ст. та в інших країнах.Просвітителі (Д.Локк, Ш.Монтеск'є, Вольтер, Дідро, Ж.-Ж.Руссо та інші) заперечували феодальну експлуатацію, політичний деспотизм, станові привілеї, відстоювали інтереси широких народних мас. Вихідною для розвитку соціально-політичної думки XVII—XVIII ст. стала ідея «природного права», що була сповнена новим змістом. Під «природними правами» в XVII—XVIII ст. малися на увазі права бути вільними в переконаннях та діях, володіти та розпоряджатися власністю, бути рівними, мати гарантії від свавілля можновладців. Розвинули теорію природного права та суспільного договору англійські мислителі Томас Гоббс (1588—1679) і Джон Локк (1632—1704). В своїх вченнях ці мислителі ставлять приватну власність на перше місце. Приватна власність – це початковий вимір моделі свободи з якої повинна брати початок уся система природного права.На стику XVIII—XIX ст. спостерігається бурхливе піднесення політичної думки в Німеччині, найбільш яскравими представниками якої були І. Кант (1724—1804) та Г. Гегель (1770—1831). І.Кант найбільш повно обгрунтував політичну доктрину лібералізму.Виникають ідеї соціалізму(Т.Морр, Т.Кампанелло, М. Мореллі). Представниками утопічного соціалізму є Фур’є, Оуе, Сімон. Із утопічного соціалізму виходить марксизм. (Маркс і Енгельс).