Часть 3. Видовой ряд

виды церквей и монастырей в Казани, Свияжске и др. (чтобы показать масштабы христианизации в регионе);

виды мечетей Сибири (чтобы показать распространение ислама в восточном направлении);

-портреты известных миссионеров (Конашевич, Гурий и др.);

портреты царей, при которых религиозная политика претерпела кардинальные изменения (Иван IV, Петр L Анна Иоановна и др.);

здание Казанской духовной академии и семинарии и др.

портреты известных суфиев ордена накшбандийа и ясавийа (Ахмед Ясави, Наюпбанд, Зайнулла Расулев и др.);

Силсила (родословная) суфиев, найденных на территории Татарстана, (архив ИЯЛИ АН FT);

виды сохранившихся мест обитания (ханака, нар) суфиев в Башкортостане, Средней Азии и др.

Часть 4. Ислам в эпоху национального возрождения (XIX - начала XX вв.)

4.1. Многовековые религиозные и национальные преследования со стороны царского правительства и православных миссионеров привели к консервации среди татар-мусульман религиозных норм. Во имя сохранения национальной целостности люди вынуждены были…

ИСТОРИЯ ДЖАДИДИЗМА И МУСУЛЬМАНСКОЕ ОБРАЗОВАНИЕ

Татарская общественно-философская мысль рубежа XIX— XX вв. развивалась главным образом в нескольких направ­лениях: религиозное реформаторство, консервативное («орто­доксальное») направление традиционализма, просветительство, либерализм и социал-демократизм. Если реформаторство, консервативное течение и просветительство продолжали тра­диции одноименных предшествующих движений, то либера­лизм (С. Максуди, Ю. Акчура, Г. Исхаки) как идеология но­вой буржуазной эпохи и социал-демократизм (Г. Ибрагимов) занял новую нишу в татарской философской мысли.

На рубеже XIX—XX вв. также возникло общественное движение джадидизм, связанное с новым звуковым методом преподавания азбуки, вводимым в систему мусульманского образования народов России. «Усул джадид» — новый метод [усул., ысул — татарское произношение арабского слова «асл» — основа, корень, метод], основывавшийся на фонетиче­ском принципе в обучении как альтернатива старому [кадим] — бездумной зубрежке Корана и других религиозных текстов и дисциплин. Джадидизм, начавшись в недрах образования, выходит далеко за рамки школьной системы.

В Бухаре вплоть до второй половины XIX века оставалась очагом образованности для татар и других мусуль­ман России — заучивание религиозных текстов велось на араб­ском языке, а пояснения большей частью давались на персид­ском языке. Академик В. Бартольд писал, что уже с X в. в Бухаре арабский язык из области преподавания вытеснялся персидским¹. Поэтому только немногие мусульмане, в том числе и татары, приезжали на родину образованными в пол­ном смысле этого слова. Среди них известные татарские мыслители XVIII—XIX вв. — А. Утыз-Имяни, А. Курсави и Ш. Марджани. Основная масса шакирдов, обучавшихся в бухарских медресе, зачастую не понимала заученного, а новые способы постижения знаний позволяли по иному относится процессу образования. цепляться за самые рутинные нормы религиозного вероучения. Но в недрах народа постепенно созревают силы, ощущающие потребность общественных перемен и отхода от догм средневековой идеологии и градаций, формируется обновленческое движение. Этому способствовали и социальные потрясения XVIII в., в которых татары в силу многих объективных причин принимали самое активное участие. Царское правительство вынуждено было внести определенные коррективы в свою национальную политику. В 1788 г. было создано Духовное управление мусульман. Предполагалось, что оно будет контролировать деятельность татарского духовенства в интересах царизма.

Либерализация национальной политики не прошла бесследно для татарского общества. Разрешение Екатерины П строить мечети привело к неожиданным для правительства результатам. Интенсивное строительство мечетей и открытие при них мектебов и медресе в конце ХУШ - начале XIX вв. татары использовали для создания независимой от официальной идеологии системы народного образования. Уже к 1889 г. на территории, находившейся в ведении Духовного управления на 4222 общины с населением 3,5 млн. чел. имелось 7203 духовных лица (в т.ч. 60 ахунов, 2734 имам-хатиба, 2621 мударриса и др.), более 7 тыс. мечетей. В Казанской губ. к 1917 было 1152 мечети, в которых работало 2648 мулл; в 1912 работали 1088 мектебов и медресе, в которых обучалось почти 83 тыс. чел. А в Казани - 12 медресе высшего, 24 - среднего типа и 13 мектебов при этих медресе. Наиболее известными из них были медресе "Мухаммадия", "Касимия", "Марджания", "Халидия", "Усмания", "Гаффария" и. др. Из сельских наиболее большой популярностью пользовались медресе в сс. Иж- Бобья ("Иж-Буби"), Кшкар, Кореа, Ташкичу, Тунтар, Сатышево и др. Со временем эта система стана мощной интеллектуальной базой для распространения новых идей и обновления социальной основы национально-освободительного движения среди татар. Это стало основой для возникновения среди татар нового явления - джадидизма Для мусульманского общества того времени, вся интеллектуальная жизнь которого была неразрывно связана с религией, это направление общественной мысли стало мостиком к секуляризации жизни мусуль­ман.. Из его лона, вышли многие деятели культуры и науки в мусульман- ской части России. В. основе джадидизма на первом этапе его развития лежала идея преобразования школы (а вместе с ней и общества) на принципах: со­знательного, осмысленного отношения к обучению, что позволило бы просветить народ и вывести его из тьмы невежества к свету знании, чтобы построить новое, просвещенное общество и сравняться с евро­пейскими. стоанами. Первые не были вольнодумцами и беспощадными разрушителями старого порядка; наоборот, их тактика была чужда всякой прямолинейности и резкости, в особенности в своем начальном периоде, когда они поставили главной своей задачей направить дело религиозного образования на более правильный путь и очень осторожно относились к светским наукам, принимая их только в качестве орудия для более основательного понимания религии.

Следующий этап развития джадидизма (после революции 1905- 1907 гг.), предложенный ими новый метод представляет из себя более могучую силу, не встречая уже сколько-нибудь серьезного сопротивления со стороны народа. Теперь движение получает более радикальный характер, превращаясь в борьбу молодого поколения со старым мировоззрением отцов. Теперь новое течение не осталось в русле школьной реформы, оно приняло более широкий размах, охватывая все стороны культурной жизни народа. После этого русское правительство уже не остается равнодушным к такому явлению, всячески препятствуя развитию национального и гражданского самосознания татар.

Школу джадидизма прошли практически все представители татарской интеллектуальной элиты второй половины XIX - начала XX вв., начиная от Исмаила Гаспринского и Шигабутдина Марджани до Ризы Фахрутдинова, Галимджана Баруди, Зии Камали, братьев Буби, Мусы Бигиева и др. Джадидизм отражал насущные проблемы татарского общества, он практически не оставил право выбора в области идеологии для здравомыслящих интеллектуалов. Благодаря именно их деятельности Ислам перестал быть препятствием к прогрессу, был очищен путь к реформам в других областях: языка, просвещения и политической организации. Поэтому джадидизм в начале XX в. стал идеологией татарской нации.