6. Культура и цивилизация.
Проблема рассмотрения цивилизации, как определнного этапа развития общества связана с теоретическими размышлениями XVIII - XIX веков. Впервые ввел это понятие в употребление шведский теоретик А.Фергюссон. Особое значение этот термин приобрел в Европе в эпоху Просвещения, когда цивилизацией называли такое государственное устройство, которое основано на разумности, справедливости и расцвете производства и земледелия. Для великого немецкого философа Гегеля цивилизация была связана с понятием "гражданское общество". Марксизм к цивилизации относил техническую оснащенность общества, практическую деятельность общества, формы познания мира, место личности в обществе. Теоретики, чья деятельность связана в той или иной форме с этнографией и археологией так называют этап в развитии человечества, следующий за дикостью и варварством. Многие ученые и в их числе В.И.Вернадский называли цивилизацию ноосферой Земли и связывали ее со "способом и уровнем овладения силами природы" [13, с.66]. Некоторые ученые связывают цивилизацию с определенным уровнем развития общества, который имеет вполне определенное положение во времени и пространстве, например, античная цивилизация, египетская и др. Есть и другая точка зрения, которая понимает цивилизацию, как нечто противоположное культуре, как продукт разложения культуры [66].
Вопрос о противопоставлении культуры и цивилизации, как мы уже видели, был поставлен еще в эпоху Просвещения Ж.-Ж.Руссо и И.Кантом. Размышляя о человеке, его природе и месте в мире, Руссо приходит к мысли о том, что человек, как "естественное" существо по своей природе обладает всеми возможностями для труда во благо самого себя и общества. Но государство становится между возможностями человека и результатами его деятельности. То государство, которое, по мнению Руссо, призвано упорядочить жизнь людей, которое, как он считал, является результатом "общественного договора", превратилось в форму, окостеневшую, враждебную для создавших его людей. Это, реально существующее государство, противостоит человеку всей своей бюрократической системой, оно выступает, как отчужденная культура, направленная против любого своего подданного.
Отчужденной культурой для человека становится, по мнению Руссо, каждый элемент ее. Это разум, который он понимает как рассудок, рассуждение, резонерство, и он считает, что рассудок "не возвышает душу, а только утомляет, обессиливает ее и извращает суждение, которое он должен бы совершенствовать" [Цит, по: Асмус В.Ф. Историко-философские этюды. М., 1984, с.86-87]. Это религия, которая не становится для человека убежищем и утешением, выполняя установления государства. Это мораль, в которой он различает "естественное" состояние человека, источником которого может быть только совесть, и "общественное мнение", сводящее каждую моральную норму к простой формальности. "В том, что называется честью, я различаю честь, подсказанную общественным мнением, и честь, порожденную уважением к самому себе. Первая состоит из пустых предрассудков, еще более зыбких, чем морская волна; вторая зиждется на бессмертных началах нравственности. Светская честь может быть выгодной для положения в обществе, но она отнюдь не проникает в душу и не оказывает никакого влияния на истинное счастье. Подлинная честь, напротив, составляет сущность счастья, ибо только в ней обретаешь неиссякаемое чувство самоудовлетворения" [50, с. 75].
Таким образом, культура в понимании мыслителей XVIII века связана с духовной сферой, и прежде всего с моралью, а наука, техника, этикет были отнесены к цивилизации.
В современных исследованиях не исчерпано представление о противоположности и несовместимости культуры и цивилизации. Уже упоминавшийся нами в начале этой части О.Шпенглер считал, что гибель культуры связана с переходом ее в состояние цивилизации. В этом состоянии человечество может заниматься только приращением количества технических новшеств, не столько спасающих, сколько губительных для судеб мира. Современный немецкий писатель Г.Гессе воспринимает гибель культуры как крушение всех идеалов и ценностей: "Уже пол-Европы, уже по меньшей мере половина Восточной Европы находится на пути к хаосу, мчится в пьяном и святом угаре по краю пропасти, распевая пьяные гимны, какие пел Дмитрий Карамазов. Над этими гимнами глумится обиженные обыватель, но святой и ясновидец слушает их со следами" [12, с.115]. От Руссо и до наших дней сохранился взгляд на цивилизацию как на процесс нивелировки человека безликими государственными и другими социальными структурами.
Однако есть и другие подходы к этому вопросу. Не снимая проблемы контрсуществования культуры и цивилизации, такие ученые современности, как К.Леви-Строс, Э.Фромм, А. Швейцер видят выход из кризиса гуманизма и культуры как раз в возврате и восстановлении культуры, как проникающего гуманизма, как обретения смысла жизни в сохранении ее (Швейцер), в том, чтобы сохранить человека как личность (Э.Фромм), в замене технократического развития развитием гуманистическим. В начале книги мы вспоминали высказывание Швейцера о том, что XXI век будет веком культуры, либо его не будет вообще. Завершить наши рассуждения можно мыслью Э.Фромма :У жизни нет иного смысла, кроме того, который человек придает ей сам, раскрывая свои способности". В этих воззрениях культура и цивилизация рассматриваются не столько в противопоставлении их друг другу, сколько в единстве, в котором культура выступает как неотъемлемая сторона цивилизации. "...во взаимоотношении цивилизации и культуры решающую роль играет культура, составляющая ядро цивилизации, ее нравственные и ценностные основы" [41, с.37].
КРАТКОЕ РЕЗЮМЕ
Итак, мы в самой краткой форме смогли познакомиться с основными проблемами теории культуры. Этот далеко не полный обзор дает возможность открыть следующую страницу культурологии – историю культуры. Только зная, как понимали термин культура в той или иной стране в определенную эпоху, имея в виду структуру культуры и представляя себе, как функционируют все ее элементы, в каких отношениях находятся и могут находиться, можно углубиться в изучение этой, самой любопытной формы существования человеческого общества.
Однако следует иметь в виду, что существуют и более разносторонние способы рассмотрения конкретных культур. Различные теоретики выделяют во всем массиве культуры локально-исторические типы культуры (как, например, культура древнего Египта, культура греческой античности, культура древнего Рима и т.д.). В.И.Ожогин, например, разделяет эти типы на автохтонные, то есть независимые в своем происхождении от каких-либо внешних факторов, как например, египетская культура и стнтетические, то есть преемственные, как культура древнего Рима, совершенно явственно воспринявшая культурную эстафету от этрусков и соединившая в себе культурные основания древних племен умбров, сабинов, латинян и др. По своему способу функционирования по отношению к внешним для данной культуры факторам культуру В.И.Ожогин подразделяет на динамический тип функционирования (т.е. имеющий внутренний потенциал для развития и воздействия на другие культуры), инерционный и статический тип. Если в динамическом типе функционирования культуры преобладают инновации, то статический тип базируется на традиции.
Эти моменты мы сможем ясно увидеть в истории культуры.
Другие теоретики рассматривают культуру с точки зрения преобладания в механизме преемственности деятельности того или иного поколения. В этой системе рассмотрения выделяется постфигуративный тип культурной традиции, в котором инерция прошлого сохраняется, оберегается и приобретает черты обязательности для живущего поколения. Для такого типа культуры новое - это хорошо забытое старое. Если в прежнем нет корней для нового, то новое отметается. В таких культурах развитие замедленно, а традиции обеспечивают ее неизменность, как, например, в Китае. Другой тип именуется кофигуративным: в нем происходит активный обмен информацией, ценностями между поколениями, нет авторитарности со стороны старшего поколения (можно считать, что культура итальянского Возрождения во многом приближалась по своему характеру к такому типу). И наконец, выделяется префигуративный тип культурной традиции, где новое поколение навязывает свои ценности обществу, культура приобретает черты этого поколения (такой в глазах исследователей является культура современной Америки).
Весьма распространено деление культуры по типам религии как главного интегративного начала.
Все эти и другие, не рассматриваемые нами теоретические построения, демонстрируют не только многообразие и сложность предмета культуры, но и многочисленные возможности анализа каждой культуры по различным основаниям.
Культурология еще очень молодая наука. В ней пока происходит процесс накопления знаний, формируются основные направления теоретического анализа. Но в любом случае ясно, что без истории культуры невозможно знание закономерностей, особенностей и тенденция развития культуры как феномена человеческого способа жизнедеятельности.