28. Антропологический материализм л. Фейербаха. Критика происхождения и сущности религии.

Людвиг Фейербах (1804 – 1872 гг.) – выдающийся представитель немецкого материализма и атеизма. Его философские взгляды формировались под воздействием Гегеля, однако он подверг критике философский идеализм Гегеля. Основные принципы его учения изложены в работе «Сущность христианства».Основным предметом философского анализа Фейербах считал проблему человека и рассматривал ее с материалистических позиций. Поэтому его философию принято характеризовать как антропологический материализм.Фейербах рассматривает человека как природное живое существо. Философ подчеркивал тесное единство человека и окружающей его природы. Природа вечна и бесконечна, пребывает во времени и пространстве, в природе все находится во взаимосвязи и взаимодействии. Все живое возникло из неживого. Жизнь – это высшее проявление природы, а человек – продукт природы, вершина ее эволюции. Посредством человека природа познает саму себя. Особую роль в процессе познания, по Фейербаху, играют органы чувств, которые способны глубоко постигать окружающий мир, возвышаясь посредством разума до теоретического обобщения. Взгляды Фейербаха в понимании сущности человека отличаются натурализмом. Он рассматривает человека в отрыве от социальной среды, истории и культуры, как раз и навсегда данное природно-биологическое существо. Сущность человека он сводил к разуму, воле, сердцу, которые, по его мнению, неизменны во все времена. По убеждению Фейербаха, человек существует для того, чтобы «познавать, любить и хотеть». Значительное место в творчестве Фейербаха занимает критика религии. Происхождение религии он пытается объяснить с позиций антропологического материализма. По мнению Фейербаха, религиозная вера порождается не только страхом перед стихийными силами природы, но, в первую очередь, эмоциональным миром человека, его страданиями и надеждами. Место рождения религии, считал Фейербах, в сердце человека. Человек верит в богов не только потому, что у него есть фантазия и чувства, но и потому, что у него есть стремление быть счастливым. Он верит в совершенное и бессмертное существо потому, что сам хочет быть совершенным и бессмертным.Таким образом, религия необходима людям. Она имеет глубокие психологические корни и так же неистребима, как человеческие эмоции. Взамен традиционной вере в Бога Фейербах пытался разработать новую религию – религию любви, которая призвана выполнять роль общечеловеческой морали. Если любовь человека к человеку станет религиозным чувством, считал Фейербах, то люди добьются на земле того, что религия обещает на небе. Истинная религия – это религия человеческого братства и любви.Таким образом, в творчестве Фейербаха наиболее разработаны следующие проблемы: 1) человек как природное существо; 2) психологические корни религии; 3) любовь как высший этический принцип.

29. Особенности становления русской философии. Славянофилы (а.С. Хомяков) и западники (п.Я. Чаадаев).

Начальный период становления русской философии — XI–XVII вв., его называют по-разному: древнерусская философия, русская средневековая философия, философия допетровского периода. Основная черта этого периода — отсутствие самостоятельного статуса и вплетенность в ткань религиозного мировоззрения.Второй период развития русской философии начинается с XVIII в.Два основных взаимосвязанных фактора, под влиянием которых развивается не только философия, но и вся духовная культура этого времени: процесс европеизации России, связанный с реформами Петра Великого; секуляризация общественной жизни.В это время философия отходит от схоластических образов и становится свободной от церкви. Первыми сторонниками научного знания и философии Нового времени на Руси были: М.В. Ломоносов; А.Н. Радищев; Феофан Прокопович; В.Н. Татищев; А.Д. Кантемир и др.Самостоятельное философское творчество в России начинается в XIX в., который является третьим этапом развития русской философии.

Первым, кто начал самостоятельное философское творчество в России, был Петр Яковлевич Чаадаев. Свои мысли он изложил в знаменитых «Философических письмах». Основным в учении Чаадаева были философия человека и философия истории.Следом за Чаадаевым появляются два направления, противоположные в понимании смысла и значения русской идеи: славянофилы (заложили основу русской религиозной философии второй половины XIX в.); западники (критиковали церковь и тяготели к материализму).В конце 60 — начале 70-х гг. XIX в. в России появляется мировоззрение народничества. Его основной идеей было желание прийти к социализму, минуя капитализм, и признание самобытности пути развития России. Продолжателями славянофильства в 60–70-е гг. явились почвенники, идея их философии — национальная почва как основа социального и духовного развития России.Следующий этап (конец XIX — первая половина XX вв.) русской философии связан с возникновением философских систем.

Характерные черты: антропоцентризм; гуманизм; религиозный характер; возникновение русского космизма (мистического, теологического).Западники: представители Чаадаев П.Я., Грановский Т.Н., А. И. Герцен, В. Г. Белинский, придерживались идеи "европеизации" России. Россия должна смотреть на Запад как на образец. Она должна перенять западный экономический уклад, западные республиканские формы государственного устройства и западные духовные ценности.Славянофилы (А. С. Хомяков, К. С. Аксаков, И. В. Киреевский) обосновывали идею о мессианской роли России в истории человеческой цивилизации. Они считали, что политическое устройство России должно базироваться на монархии. Основой духовности должно быть православие. Русскому народу присущи такие ценности, как соборность, коллективизм, общинность.Западники и славянофилы жили и мыслили в 40–50 годах XIX векаАлексе́й Степа́нович Хомяко́в — русский поэт, художник, публицист, богослов, философ, основоположник раннего славянофильства. Взгляды Алексея Хомякова тесно связаны с его богословскими идеями и в первую очередь с экклезиологией (учением о Церкви). Под Церковью славянофил понимал прежде всего духовную связь, рожденную даром благодати и «соборно» объединяющую множество верующих «в любви и истине». В истории подлинный идеал церковной жизни сохраняет, по убеждению Хомякова, только православие, гармонически сочетая единство и свободу и тем самым реализуя центральную идею Церкви – идею соборности. Напротив, в католицизме и протестантизме принцип соборности исторически нарушен. В первом случае – во имя единства, во втором – во имя свободы. Но и в католицизме, и в протестантизме, как доказывал Хомяков, измена соборному началу привела только к торжеству рационализма, враждебного «духу Церкви». Религиозная онтология Алексея Хомякова последовательно теоцентрична, ее основу составляет идея «волящего разума» как первоначала всего сущего: «и мир явлений возникает из свободной воли». Собственно, его онтология – это в первую очередь опыт философского воспроизведения интеллектуальной традиции патристики,. Существенное значение имеет утверждаемая им неразрывная связь воли и разума (как божественного, так и человеческого), что принципиально отличает позицию Алексея Хомякова от различных вариантов волюнтаризма (А. Шопенгауэр, Э. Гартман и др.). Отвергая рационализм, Хомяков обосновывал необходимость цельного знания («живознания»), источником которого выступает соборность – «совокупность мышлений, связанных любовью». Религиозно-нравственное начало, таким образом, играет определяющую роль и в познавательной деятельности, оказываясь как предпосылкой, так и конечной целью познавательного процесса. Как утверждал Хомяков, все этапы и формы познания, т.е. «вся лестница получает свою характеристику от высшей степени – веры».Будущее России, о котором мечтал Хомяков, должно было стать преодолением «разрывов» русской истории. Он надеялся на «воскресение Древней Руси», хранившей по его убеждению, религиозный идеал соборности, но воскресение – «в просвещенных и стройных размерах», на основе нового исторического опыта государственного и культурного строительства последних столетий.

Петр Яковлевич Чаадаев - философ и публицист. Родился в Москве, получил домашнее образование. В своем европоцентризме Чаадаев не был оригинален. Европоцентризм в той или иной степени был характерен для европейской и исторической мысли того времени. Нет ничего специфического и в признании им огромного духовного значения европейской традиции. Ведь и для славянофила Хомякова Европа была "страной святых чудес". Но если для славянофилов высочайшая ценность культурного творчества народов Запада отнюдь не означала, что у прочего человечества не было и нет ничего равноценного, и что будущий прогресс возможен лишь при движении по единой исторической магистрали, уже избранной европейцами, то для автора "Философических писем" дело в значительной степени обстояло именно так. У Чаадаева не было стремления к идеализации западноевропейской истории и тем более современности. Но его безусловно вдохновляла величественная историческая картина многовекового культурного творчества народов Запада. "Разумеется, в странах Европы не все исполнено ума, добродетели, религии, - совсем нет, - писал Чаадаев - Но все там таинственно подчинено силе, безраздельно царившей в ряде веков"

30. Религиозно-философские концепции В.С. Соловьева, Ф.М. Достоевского, Л.Н. Толстого, Н.А. Бердяева.Русская религиозная философия ХІХ – начала ХХ вв. представляет собой уникальное явление в истории русской и мировой философской мысли, которое органично соединило основы религиозного, православного мировоззрения с попытками найти ответы на наиболее жгучие вопросы новой эпохи через критическое осмысление опыта классической и новейшей (на то время) западной философии. По мнению современных ревнителей православия: «Религиозная философия – это рациональное познание сущего путем осмысления религиозного опыта, то есть опыта Бога. Русская религиозная философия – познание сущего на основе русского религиозного опыта, опыта верующих РПЦ. В этом познании необходим теологический момент и его нельзя исключить, вынести за скобки. Иначе это будет уже не религиозная философия, но некое искусственное абстрактно-теоретическое образование – философия вообще. Влади́мир Серге́евич Соловьёв  русский поэт, публицист, литературный критик; почётный академик Императорской Академии наук по Разряду изящной словесности (1900). Стоял у истоков русского «духовного возрождения» начала XX века. В. С. Соловьев на концептуальном уровне обосновывает необходимость христианского государства. Если обычное государство, по его мнению, охраняет интересы граждан, то христианское государство — охраняет интересы граждан и стремится улучшить условия существования человека в обществе; проявляет заботу об экономически слабых лицах. Прогресс государства — состоит в том, чтобы «как можно меньше стеснять внутренний нравственный мир человека и как можно вернее и шире обеспечивать внешние условия для достойного существования и совершенствования людей». При этом В. С. Соловьев подчеркивает: «Правовое принуждение не принуждает никого быть добродетельным. Его задача — препятствовать злому человеку стать злодеем (опасным для общества)». Вместе с тем, философ признает, что общество не может жить исключительно только по нравственному закону. Для защиты всех интересов нужны юридические законы и государство. Основной же идеей религиозной философии В. С. Соловьева была идея Софии — Души Мира. Речь идёт о мистическом космическом существе, объединяющем Бога с земным миром. София представляет собой вечную женственность в Боге и, одновременно, замысел Бога о мире. Этот образ встречается в Библии, но В. С. Соловьёву он был открыт в мистическом видении. Об этом повествует его стихотворение «Три свидания». Для В. С. Соловьева это не просто миф, София для него — предмет чувственно-сверхчувственного мистического опыта. Свою задачу отныне он видит в том, чтобы содействовать восстановлению целостности мира, объединению мировой души с небесной Софией. Это содействие не могло для него ограничиться академической и литературной сферой. Участие в осуществлении Всеединства состоит в подчинении воле Бога, играющей определяющую роль во всех областях частной и общественной жизни. В. С. Соловьев называет это «теургическим творчеством» или «христианской политикой». Он считал Россию и славянский мир центром и отправным пунктом вселенской теократии и он настаивал на том, что именно здесь духовная и культурная, социальная и политическая жизнь должна быть отмечена Духом Христовым. Но он все больше ощущал, насколько русская действительность не соответствует этому требованию Философское значение художественных творений Федора Михайловича Достоевского признавали многие русские мыслители. В историю русской философии Достоевский входит не потому, что он построил философскую систему, - писал Г. В. Флоровский, - но потому, что он широко раздвинул и углубил самый метафизический опыт... И Достоевский больше показывает, чем доказывает... С исключительной силой показана вся глубина религиозной темы и проблематики во всей жизни человека" [1]. Метафизические идеи и проблемы ("проклятые вопросы") наполняют жизнь героев Достоевского, становятся неотъемлемым элементом сюжетной ткани его произведений ("приключение идеи"), сталкиваются в "полифоническом" (М. М. Бахтин) диалоге позиций и мировоззрений. Эта диалектика идей менее всего имела отвлеченный характер. Она в художественно-символической форме отразила глубоко личный, духовный, можно сказать экзистенциальный, опыт автора, для которого поиск истинных ответов на "последние", метафизические вопросы был смыслом жизни и творчества. Достоевский как художник и мыслитель в своих романах и публицистике будет следовать тем идеям, в которых он видел суть философии христианства, христианской метафизики. Его христианское миросозерцание воспринималось далеко не однозначно: имели место как резко критические оценки (например, К. Н. Леонтьевым), так и исключительно позитивные характеристики. Но одно представляется бесспорным: изображая в своих произведениях взлеты и падения человека, "подполье" его души, безграничность человеческой свободы и ее соблазны; отстаивая абсолютное значение нравственных идеалов и онтологическую реальность красоты в мире и человеке; обличая пошлость в ее европейском и российском вариантах; противопоставляя материализму современной цивилизации и разнообразным утопическим прожектам собственную веру в путь "всесветного единения во имя Христово", Достоевский искал ответы на "вечные" вопросы прежде всего христианской мысли, выразив с поразительной художественной и философской силой присущий ей антиномизм, несводимость ни к каким рациональным схемам. Религиозно-философские искания другого крупнейшего русского писателя Льва Николаевича Толстого были связаны с переживанием и осмыслением самых разнообразных философских и религиозных учений, на основе чего формировалась мировоззренческая система, отличавшаяся последовательным стремлением к определенности и ясности (в существенной мере - на уровне здравого смысла) при объяснении фундаментальных философских и религиозных проблем и соответственно своеобразным исповедально-проповедническим стилем выражения собственного "символа веры". Факт огромного влияния литературного творчества Толстого на русскую и мировую культуру совершенно бесспорен. Идеи же писателя вызывали и вызывают гораздо более неоднозначные оценки. Они также были восприняты как в России (в философском плане, например, Н. Н. Страховым, в религиозном - стали основой "толстовства" как религиозного течения), так и в мире (в частности, очень серьезный отклик проповедь Толстого нашла у крупнейших деятелей индийского национально-освободительного движения). В то же время критическое отношение к Толстому именно как к мыслителю представлено в российской интеллектуальной традиции достаточно широко.

Никола́й Алекса́ндрович Бердя́ев — русский религиозный и политический философ, представитель экзистенциализмa. Экзистенциали́зм также философия существования — направление в философии XX века, акцентирующее своё внимание на уникальности иррационального бытия человека. Представители этого направления, отвергая господствовавшие в истории «классической» философии принципы рационализма, обратились в своем творчестве к интуитивным, эмоционально-волевым и т.п. способам освоения духовного опыта человека, его конкретного существования.В своих работах Бердяев охватывает и сопоставляет мировые философские и религиозные учения и направления: греческую, буддийскую и индийскую философию, неоплатонизм, гностицизм, мистицизм, масонство, космизм, антропософию, теософию, Каббалу и др.Предмет и задачи философии Бердяев однозначно определяет с экзистенциально-антропологических позиций: философия призвана познавать бытие из человека и через человека, черпая содержание свое в духовном опыте и духовной жизни. Поэтому основной философской дисциплиной должна быть философская антропология (а не, скажем, онтология).У Бердяева ключевая роль принадлежала свободе и творчеству («Философия свободы» и «Смысл творчества»): единственный механизм творчества — свобода. В дальнейшем Бердяев ввел и развил важные для него понятия: царство духа, царство природы, объективация — невозможность преодолеть рабские оковы царства природы, трансцендирование — творческий прорыв, преодоление рабских оков природно-исторического бытия.Но в любом случае внутренней основой бердяевской философии являются свобода и творчество. Свобода определяет царство духа. Дуализм в его метафизике — это Бог и свобода. Свобода угодна Богу, но в то же время она — не от Бога. Существует «первичная», «несотворённая» свобода, над которой Бог не властен. Эта же свобода, нарушая «божественную иерархию бытия», порождает зло. Тема свободы, по Бердяеву, важнейшая в христианстве — «религии свободы». Иррациональная, «темная» свобода преображается Божественной любовью, жертвой Христа «изнутри», «без насилия над ней», «не отвергая мира свободы». Богочеловеческие отношения неразрывно связаны с проблемой свободы: человеческая свобода имеет абсолютное значение, судьбы свободы в истории — это не только человеческая, но и божественная трагедия. Судьба «свободного человека» во времени и истории трагична.Большое влияние на формирование философских взглядов Бердяева оказала теория познания Канта. Показав, что объект порождается субъектом, Кант раскрыл возможность построения метафизики, исходя из субъекта, обоснования философии свободы, т. е. экзистенциальной метафизики. Экзистенциальная философия призвана быть познанием смысла бытия через субъект, а не через объект. Отличие философии Бердяева от традиционного («классического») экзистенциализма заключается в том, что в ней не употребляются свойственные экзистенциализму понятия «экзистенция», «бытие-в-мире» и другие «экзистенциалы». Важнейшей категорией его философствования является личность. В центре мировоззрения Бердяева стоит проблема человека. Он определяет человека как существо противоречивое и парадоксальное, совмещающее в себе противоположности, ибо оно принадлежит к двум мирам—природному и сверхприродному.

31. Философия русского космизма: Н.Ф. Федоров, В.И. Вернадский, К.Э. Циолковский, А.Л. Чижевский.В рамках первоначально ортодоксального направления русской религиозной философии в конце XIX зародилось совершенно новое и оригинальное течение - русский космизм, который объединил не только философов, а также учёных, религиозных мыслителей, писателей, поэтов, художников. Космические мотивы пронизывали творчество многих религиозным метафизикам, но в особое ярко выраженное течение они получили, начиная с Н.Ф.Федорова. Космос, космическое в философском сознании обычно были воплощением беспредельного, абсолютного, недоступного ограниченному человеческому пониманию и только начиная с Фёдорова, в философию и науку входит требование преобразовательной активности со стороны человечества, направленной на макрокосмос. "Борьба с разъединяющим пространством" для мыслителя - "первый шаг в борьбе со всепоглощающим временем". Две глобальные победы человечества: - над пространством и временем - взаимосвязаны и взаимозависимы. Суть идеи "регуляции природы" не только в конкретных проектах, многие из которых уже осуществляются или могут быть осуществлены - она более радикальна, ставя высшей целью преобразование самого статуса природного и космического бытия, самой природы человека. Пророческая идея Фёдорова о неразрывной связи космоса и человека находит своё подтверждение в современных научных подходах. Великий русский ученый, общественный деятель и оригинальный мыслитель В.И.Вернадский создал своё учение о биосфере - третий синтез космоса. Вернадский сумел увидеть прочную связь жизни с основным объектом физического мира - атомами. Каждый атом и все они вместе "сделаны" в биосфере. Каждый атом получит печать биосферы. Он "заведён" в ней, энергетически насыщен. Вернадский объединяет изученные и обобщённые в науке реальные черты всеохватывающего Космоса. Вернадский вводит понятие пласта реальности, под которым он обозначает слои окружающей нас природы, связанные между собой, но сводимые друг к другу. Учение Вернадского открывает нам новую страницу в познании человеком самого себя - как разумной части живого мира и одновременно наиболее сложного и закономерного явления мироздания. Идея о том, что мы живем не в неживой природе, а нас непосредственно окружает жизнь, как единый и целостный организм, после работ В.И.Вернадского постепенно становится новой парадигмой научного сознания. Константин Эдуардович Циолковский - выдающийся космист конца XIX и начала XX в., поразительно органично сочетает теософско-мистическое и позитивистское направление "в столь дорогой ему естественной философии". Хотя Циолковскому представлялось, что его мысль не выходит за рамки позитивных наук, его учение является своеобразным сплавом естественнонаучного эволюционизма и буддийских идей и элементов теософии. Можно говорить о весьма своеобразной атомарной антропологии Циолковского, трактующей человеческий организм как господство атомов, которые бессмертны и путешествуют от одного конгломерата или организма к другому. В качестве бесспорно перспективных идей Циолковского называют его идею о том, что космос - не просто беспредельная физическая среда, вместилище материи и энергии, но будущее поприще творчества землян. Выход в космические просторы - необходимый момент эволюции человеческой цивилизации. Идея автотрофности - самопитания человечества, развитая Циолковским с привнесением в нее инженерного расчета, подхватывается затем и Вернадским. С именем Циолковского связывают возникновение "космической этики". Циолковский резюмирует изложенное им следующим образом: А. По всей Вселенной распространена органическая жизнь. Б. Наиболее важное развитие жизни принадлежит не Земле. В. Разум и могущество передовых планет Вселенной заставляют утопать в ее совершенстве, органическая жизнь ее, за незаметными исключениями, зрела, а потому могущественна и прекрасна. Г. Эта жизнь для каждого существа кажется непрерывной, так как небытие не ощущается. Д. Всюду в космосе распространены общественные организации, которые управляются "президентом" разного достоинства. Один выше другого, и таким образом нет предела личностному и индивидуальному развитию. Если нам непонятно высок каждый зрелый член космоса, то как же непостижим "президент" первого, второго, десятого, сотого ранга? Е Бесконечность истекшего времени заставляет предполагать существование еще ряда своеобразных миров, разделенных бесконечностями высшего порядка.Александр Леонидович Чижевский (1897-1964) - основатель космобиологии, придавал огромное значение синтезу наук. В наши дни, считал мыслитель, в области наук о природе происходит процесс, имеющий огромную важность: применение методов одних наук к другим, синтетическое объединение различных наук воедино. Так, все плотнее и плотнее связываются математика, физика, химия, биология и др. Ему принадлежит заслуга в новом обосновании чрезвычайно плодотворной, имеющей древнейшее происхождение идеи о связи мира астрономических и биологических явлений! В глубине человеческого сознания, отмечал Чижевский, уже много тысячелетий зреет вера, что эти два мира несомненно связаны один с другим. И эта вера, постепенно обогащаясь наблюдениями, переходит в знание.Идея единства всего живого со всем мирозданием наполняет подлинным содержанием принцип единства и понимания мира как неделимо!^*' целого. Космические импульсы пронизывают и обусловливают жизненные процессы на земле. Биосферу необходимо признать местом трансформации космической энергии. Ученый уверен, что именно космические силы являются главнейшими для процессов развития жизни на Земле. Путем многолетней кропотливой работы в архивах он показал, что эпидемии, увеличение смертности от инфарктов, динамика урожаев и пр. определяются ритмами солнечной активности. Деятельность Солнца также зависит от явлений галактического масштаба, от проявлений электромагнитной силы Вселенной. Чижевский обращал внимание на важность этих космофизических факторов в развитии исторического процесса. Ибо не только человеческая психика, но и важнейшие события в человеческих сообществах зависят, по его мнению, от периодической деятельности Солнца. Он выдвигал представление о ритмичности экстремумов исторических событий и связывал революции, восстания, войны, крестовые походы, религиозные волнения с эпохами максимальной солнечной активности, периодичность которых составляла приблизительно 11-12 лет. Он считал, что влияние космических факторов распространяется более или менее равномерно на все земное население. Именно эти факторы, связанные с влиянием солнечной активности, трактовались им как некая "внеземная сила", воздействующая извне на развитие событий в человеческих сообществах

32. Философские  воззрения русских врачей и учёных-естествоиспытателей (Н.И. Пирогов, И.И. Мечников, И.М. Сеченов,  В.М. Бехтерев, И.П. Павлов).История взаимоотношений философии и медицины в России занимает сравнительно небольшой отрезок времени. Собственно философия прочно входит в русскую духовную культуру лишь в XIX в. Но как способ духовного освоения мира она вплоть до начала ХХ века имела две мощные альтернативы - богословие и художественную литературу, которые интенсивно притягивали к себе философские потенции, что также заметно сокращало возможное поле взаимодействия философии и медицины. В конечном итоге, можно говорить о двух сферах пересечения философии и медицины в России: это, во-первых, «стихийная» биоэтика великих русских врачей (начиная с XVIII в.) - М.Я. Мудрова, Ф.П. Гааза, Н.И. Пирогова, С.П. Боткина, В.А. Манассеина, находившая свое выражение не только и не столько в научных трудах, сколько в личном примере, во врачебной практике, и, во-вторых, это философия русских врачей и естествоиспытателей, преимущественно работавших в тесном взаимодействии с западными школами академической медицины (начиная со второй половины XIX в.), среди которых следует назвать имена И. М. Сеченова и И. И. Мечникова.   Основная идея всех исследований и научно-философских обобщений И.М. Сеченова заключается в невозможности отделять психические процессы от нервных процессов с ними связанных. С этой мыслью связано стремление Сеченова преодолеть идеалистические истолкования психических процессов и связать их с материальными причинами.   И.И. Мечников обращается преимущественно к этическим проблемам, решая их в позитивистском духе. Мечников был убежден, что «человек при помощи науки в состоянии исправить несовершенства своей природы». Отсюда центральное понятие в мировоззрении Мечникова - понятие «ортобиоза», научной регуляции жизни. Исходя из убеждения, что смерть становится желанной в итоге длительной жизни, Мечников пришел к выводу, что идеал для человека заключается в том, чтобы «достичь долгой, деятельной и бодрой старости, приводящей в конечном периоде, к развитию чувства насыщения жизнью и желанию смерти».   Взаимосвязь медицины и философии прослеживается также в трудах И.П. Павлова, посвященных исследованию высшей нервной деятельности.   В советскую эпоху взаимодействие философии и медицины, с одной стороны, ограничивалось за счет устранения из философии ее естественного плюрализма, перевода ее на доктринальные рельсы марксистско-ленинской теории. С другой стороны, это взаимодействие - в пределах названной теории - стимулировалось. Так, с 1965 г. в Киеве ежегодно выходил академический сборник «Философские вопросы медицины и биологии». В трудах советского патологоанатома И.В. Давыдовского мысль о необходимости философского осмысления фундаментальных проблем общей патологии является одной из ключевых. Многие идеи этого ученого и сегодня сохраняют свое значение в качестве отправной точки и основы диалога философии и медицины.

Среди врачей-философов России 19 в. и первой половины 20 в. наиболее примечательны Н. И. Пирогов (1810 - 1881), И.М. Сеченов (1829 - 1905), И.И. Мечников (1845 - 1916), Б.М. Бехтерев (1857 - 1927) и И.П. Павлов  (1849 - 1936).Пирогов в конце жизни пришел к пониманию того, что невозможно свести понятие жизни к чисто материалистическому объяснению. «Я» есть индивидуализация мирового сознания. Наряду с познанием он отводит большое значение вере.Сеченов – основоположник русской физиологии и объективной детерминистской психологии. Он подверг критике  попытки обособления психических явлений от организма и окружающего мира, высказав тезис о том, что все акты сознательной и бессознательной жизни суть рефлексы.Мечников – биологи и антрополог, философ. Он выдвинул идею, которые формированию принципов геронтологии. Нет бессмертия и души. Есть саморегулирующая жизнь человека, который, постепенно, насыщаясь жизнью приходит к пониманию необходимости смерти, отдыха. Саморегуляция должна быть  направлена на достижения долгой, деятельной и бодрой старости.Бехтерев  показал, что психические расстройства имеют прямую зависимость от нарушений в организма человека.Павлов изучал закономерности высшей нервной деятельности, пищеварения, кровообращения. развил учение о рефлекторном характере психической деятельности. Для него вторая сигнальная система является физиологической основой для абстрактного мышления.