24. Русский позитивизм. (Лавров, Михайловский)

Факты- хлеб науки. Необходимо заниматься личностью.

П.Л.Лавров 1823- 1900. Работы: Исторически письма. Очерки вопросов практической философии.

Идеи: 1) материализм как и идеализм - разновидность метафизики. Следовательно не может быть предметом философских изысканий. Решающее значение научного знания.

2) предмет философии - это человек, как единое нераздельное целое.

3) Сущность истории- переход от культуры древних обществ к современной цивилизации. Переход от подавления личности в восточной деспотии до восхождении личности выше общества в культуре европы. Отсюда - движущая сила истории - выдающиеся личности. Критерий общественного прогресса - степень развития личности. Такой подход приводит к признанию решающей роли субъективного начала в истории.

Лавров основывает гносеологию на принципе скептицизма во избежание метафизических иллюзий.

Н.К.Михайловский 1843-1904. Работы: Литературно-критические статьи. Народник, неприязненные отношения с Лениным. Развивал субъективный метод который в качестве высшего мерила общественного прогресса и исходным пунктом исторического исследования полагал отдельную личность.

Идеи: 1) создание концепции "героев и толпы". Герои- харизматичные личности. М. считает, что психологическое воздействие личности зависит от восприятия массы, и в принципе любой человек, а не обязательно выдающаяся личность, оказавшись случайно впереди толпы, может сыграть важную роль в определенных событиях .

2) по мере развития общества все больше и больше углубляется пропасть между личностью и обществом. Труд разделяется все больше и больше, люди перестают понимать друг друга, а когда непонимание - начинается вражда и " однобокость" личности. Необходимо переломить эту тенденцию к атомарности, для того чтобы сделать личность гармонично развитой. Эту задачу может решить только социализм. "Задача социализма обеспечить торжество личного начала при посредстве начала общинного".

Билет №5

5. Экзистенциализм. Проблема «подлинного» и «неподлинного» бытия человека.

Экзистенциализм, или философия существова­ния, — одно из направлений современной филосо­фии, возникшее накануне первой мировой войны. Не представляет отдельного учения. Основная черта-обращенность к отдельной личности, восстановление и возвеличивание роли индивидуальности в общественном развитии.

Основные пункты экзистенциализма. 1. Реальностью являются только индивидуальное существование. Только Я 2. Предметом философского изучения должна быть жизнь этого индивида. Как изучить свою жизнь? Жизнь через смерть. 3. Нужно бежать туда, где больше ответственности и свободы.

Сёрен Кьеркегор (1813-1855) «праРодитель» экзистенциальной философии. Работы «Наслаждение и долг», «Страх и трепет», «Или-или». Кьеркегор: «Наше существование является неподлинным, люди забыли о Христе, как о спасителе», мы – «должны стойко переносить наши проблемы» («не плакать в жилетку»). Сущность же предшествует существованию. Мы, люди, сами формируем свою сущность.

Представители: К. Ясперс(Работа: «смысл и назначение истории»)., М. Хайдеггер (Работа: «Бытие и время»)., Ж.-П. Сартр («Человек – проект самого себя. Человек может стать человеком только обладая свободой. Подлинное бытие – бытие свободное») ., А. Камю (Работа: «бунтующий человек»). и др. В нем традиционно раз­личают религиозное и атеистическое направления.

Экзистенциализм стремится понять бытие как не­что непосредственно данное. Для такого понимания бытия требуется преодолеть интеллектуализм, раци­онализм и другие философские традиции. Постигнуть бытие можно только интуитивно, вжившись в него. Только тогда оно становится бытием человека. Для преодоления психологизма в таком понимании бытия в экзистенциализме бытие наполняется понятием трансцендентного переживания. Следовательно, это не переживание отдельного существа, а экзистенция (сущ-е). Экзистенция трансцендирует бытие его конечностью, т.е. смертностью. Таким образом, траисцендирование — это выход за пределы суще­ствования человека.

В рамках разных направлений трансцендирование понимается по-разному. С точки зрения религиозного экзистенциализма трансцендентное — это Бог, для М, Хайдеггера трансцендентность — это реальность, но ее невозможно осмыслить рационально.

В центре философии экзистенциализма лежит по­нятие свободы. Для данного философского направ­ления характерно отрицание рациональной традиции, сводящей свободу к осознанию необходимости. Эк­зистенциализм провозглашает гуманистически-нату­ралистический принцип в понимании человеческой свободы. Свобода для экзистенциализма состоит в раскрытии природных задатков человека, в его рас­крепощении, в развитии его «сущностных» сил.

Свобода должна происходить из экзистенции, а поскольку экзистенция ориентирована на трансцен-дентальность, т.е. на выход за пределы наличной ограниченности бытия, то понимание свободы разны­ми представителями экзистенциализма сводится к разным трактовкам трансцендентальности. Г. Мар­сель и К. Ясперс утверждают, что свободу можно об­рести лишь в Боге. Для Ж.-П. Сартра, у которого трансцендентальность есть ничто, т.е. нигилистичес­кое понятие, свобода есть отрицательность по отно­шению к бытию. Эту отрицательность он называет эмпирической данностью. Человек свободен в том смысле, что он сам желает, намеревается, проеци­рует свое бытие и себя, не определяясь ничем, кро­ме собственной субъективности. А ее сущность в идеале — в полной независимости от того, что есть. Но в этом случае свобода становится формой про­явления крайнего индивидуализма.

Свобода в философии экзистенциализма предста­ет своеобразным бременем, которое вынужден нести человек, если он является личностью. Бременем яв­ляется и выбор. Человек может отказаться от свобо­ды, перестать быть самим собой, стать, как все, но этот отказ происходит вместе с отказом от себя как от личности.

Экзистенциализм отрицательно относится к разным формам человеческой коллективности. Все это лож­ное, а не подлинное бытие. Мнимым является и че­ловеческое общение. Оно лишь подчеркивает одино­чество каждого.

25. П. А. Флоренский. Его роль в развитии философии, науки, эстетики. Павел Александрович Флоренский (1882 — 1937) — последователь философии всеединства Соловьева, крупнейший представитель русской религиозной философской мысли. П. Флоренский был прежде всего религиозным философом и оставил большое количество трудов по теологии, истории философии и культурологии. Среди них: “Столп и утверждение истины. Опыт православной теодицеи”, “У водоразделов мысли. Черты конкретной метафизики”, “Культ и философия”, “Вопросы религиозного самопознания”, “Иконостас”, “Космологические антиномии И. Канта” и др.

Главное произведение П. Флоренского — “Столп и утверждение истины. Опыт православной теодицеи” (1914). 

1. Различение рассудка и разума. «то, что рассудочно, то неразумно, и наоборот».

2. Единая истина находится на небе, а на земле лишь осколки этой единой истины.

3. Святость доступна только такому человеку, который освобождается от оков эгоизма. Эгоист не может быть святым.

4. Красоту мира человек может понять тоже только тогда, когда он освободился от пут эгоизма. Если человек эгоист, он не сможет понять суть красоты.

Для П. Флоренского характерно изложение религиозно-философских идей не от своего имени, а как выражение церковной незыблемости истины. Истина для Флоренского - абсолютная ценность, связанная с религиозным сознанием. Абсолютная истина является продуктом веры, которая опирается на церковный авторитет. Истина познается путем переживания, мистического озарения, а не в рациональной деятельности. Оно дает мистический опыт, согласно которому основой истины и реальности является любовь. Любовь понимается Флоренским как переход к истинно интегрированному состоянию, она — единство всех форм, явлений и состоянии, "реализация потенциально возможного в вечности". Сам процесс познания выступает как творчество, как созидательная деятельность.

Особенность религиозно-философской позиции Флоренского состоит в стремлении найти нравственную основу для свободы духа в господстве православных религиозных догматах и авторитетах.

Центром религиозно-философской проблематики П. Флоренского является концепция “метафизического всеединства” и “софиология”. Его замысел — построить “конкретную метафизику”, основанную на собирании мирового религиозного и научного опыта, т. е. цельную картину мира через узрение соответствий и взаимное просвечивание разных слоев бытия: каждый слой находит себя в другом, узнает, выявляет родственные основания. Эту задачу Флоренский пытается решить на базе “философско-математического синтеза”, цель которого он видел в выявлении и изучении некоторых первичных символов, фундаментальных духовно-материальных структур, из которых слагаются различные сферы реальности и в соответствии с которыми организуются разные области культуры.

На мировоззрение П. Флоренского оказала большое влияние математика, хотя он и не пользуется ее языком. Он видит, в математике необходимую и первую предпосылку мировоззрения.

Важнейшую черту мировоззрения П. Флоренского составляет антиномизм, у истоков которого он ставит Платона. Сама истина у Флоренского есть антиномия. Тезис и антитезис вместе образуют выражение истины. Постижение этой истины-антиномии есть подвиг веры “познание истины требует духовной жизни и, следовательно, есть подвиг. А подвиг рассудка есть вера, т. е. самоотрешение. Акт самоотрешения рассудка и есть высказывание антиномии”.

Одним из столпов философского мировоззрения Флоренского является идея монадологии. Но в отличие от Лейбница, монада — это не метафизическая сущность, данная логическим определением, а религиозная душа, которая может выйти из себя через отдающую, “истощающуюся” любовь. 

Флоренский отрицал возможность социокультурного прогресса, выступая как антиэволюционист, полагая, что основной закон природы — закон возрастания энтропии я энтропийный коллапс. Деятельность человека, которая сопряжена с постоянным возрастанием индивидуализации, эгоизмом, волевым произволом, лишь усугубляет мировой хаос.

Ф. в течение всей жизни уделял особое и пристальное внимание эстетике и искусству, написал ряд специальных сочинений, посвященных искусству, иконе, обратной перспективе, синтезу искусств в храмовом действе, создал цикл лекций по пространственно-временным закономерностям искусства. Много эстетических идей встречается и в его философеко-богословских сочинениях.