Билет №1

Вопрос №1. Постклассическая философия второй половины ХIХв. (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, С. Кьеркегор)

А. Шопенгауэр (1778-1860) – его философ. учение явл-ся полной противоположностью учения Гегеля (убежденный рационалист, считающий что «все вершит разум»). Ш. же был иррационалистом, убежденным, что все вершит воля человека. Воле отводится роль основной со­ставляющей чел. жизни и окружающего мира. Воля – это вечное бессознательное стремление, это «хотение хотеть». Человек – высшая ступень объективации воли, т.е. ее раб, он страдает от нее, и страдания эти не уничтожить, т.к. даже достигнув своей цели, мы не избавляемся от страданий, они лишь принимают другое обличие – скуку. Отсюда вопрос – что делать? Ведь страданий не избежать, но их можно уменьшить следующими способами: 1) эстетическое созерцание красоты (временное освобождение от страданий); 2) принять принцип жизни «быть аскетичным по отношению к себе и альтруистичным по отношению к другим». Т.е. «говори жизни «да!» при любых обстоятельствах». Идеальная личность по мнению Ш. прежде всего думает о родине, а не о себе, готовая на самопожертвование. А правовое государство – это утопия. Афоризмы: - человек может увидеть в другом лишь столько, сколько есть в нем самом; - судьба человека это ни что иное, как сумма учиненных им глупостей; - истинный характер человека познается именно в мелочах, когда он перестает следить за собой. Шопенг – основатель нового направления в философии – ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ. Цель этого фил. течения помочь человеку приспособиться к окружающему миру и максимально реализовать свои способности.

Ф. Ницше (1844-1900) Работы:» как говорил Заротустра», «Воля к власти», «Сумерки богов»,» По ту сторону добра и зла». В его понятии жизнь – это совокупность или полнота обновляющих себя повторений. «Учение о воле к власти» - Н. в нем трансформировал идею Ш. о воли в «воля к власти». По мнению Н. Воля к власти – это основной всеохватывающий принцип бытия. Он тотален, распр-ся и на природу, и на человека. Тоталитаризм неизбежен, но воля к власти не бесконечно и скоро она исчерпает себя. Это явление историческое. >>> «Учение о переоценке ценностей»: - культура Запада основывается на платоновской и христианской идее о 2х мирах: стороннем и двустороннем; - в реальном мире существует борьба, в которой побеждает сильнейший (на примере христиан, которые вначале были гонимы, но потом язычники оказались в плену рабской морали, т.е. были наказаны морально.) В своей работе «Сумерки богов» Н. убеждает, что искренней веры в Бога нет, что Бог умер, когда умерла и наша искренняя вера в него, а значит следующим будет переход от человека к сверхчеловеку. Отсюда моральная доктрина сверхчеловека: 1) ценность земной жизни это абсолют. 2) сущ-ет естественное природное неравенство соц. среды людей. Оно обусловлено задатками людей, уровнем их воли к власти. 3) альтруизм вреден, т.к. он разлагает сильную личность >>> Принцип «падающего толкни». Вывод: сверхчеловек свободен от моральных обязательств, ибо находится по ту сторону добра и зла. Если раньше был принцип «ты должен!», то теперь «я хочу!». Сверхчеловек имеет на это право потому что он харизматичен, он эстет (тонко чувствует красоты и потому может оценивать), он суперорганизатор (не самозванец).

Сёрен Обю́ Кьеркего́р (1813-1855) считается основателем экзистенциализма. Ключевое учение «о трех стадиях человеческого существования», где он выделяет три стадии человеческого существования: эстетическая, этическая, религиозная. В соответствии с этими стадиями люди делятся на типы: обыватель, эстетик, этик, религиозный человек Обыватель поддается стадному инстинкту – живет как надо, заводит семью, работает, смиряется с обстоятельствами и даже не думает о том, что может что-то изменить, не знает, что у него есть выбор. Эстетик знает о том, что выбор есть, поэтому не идет за всеми а сам выбирает себе путь. Он выбирает жизнь полную удовольствий. Он не думает о долге и ответственности и его не заботит то, что хорошо, а что плохо. Жизнь его за отсутствием интересного становится скучной, пустой. Тогда человек может перейти через переживание отчаянья на этическую стадию, когда его поступками руководит разум и чувство долга. Жизнь тогда перестает быть пустой, развивается чувство долга. Он разбирается, где добро и где зло, что такое хорошо и что такое плохо. Он считает, что нужно жить с женщиной, любить ее и быть ей верным. Этику хочется совершать только хорошие поступки и не совершать ничего плохого. На этической стадии эстетическая не исчезает бесследно, а происходит постоянно колебание между эстетическим и этическим. В конце концов человек может прийти к осознанию ограниченности как эстетич., так и этич. образа жизни, снова испытав отчаянье. Тогда дискретно может произойти прорыв на духовную стадию, где человеком руководит сердце, вера, которая не подвластна ни чувственности, ни разуму. Религиозный человек понимает, что он не совершенен. Он знает, что он грешен и нуждается в Боге. Он верит всем сердцем, что Бог его простит. Бог — совершенен, человек — нет. Жизнь человека – отчаяние, как следствие греховной природы человека. 1) «Отчаяние возможного» у эстетического человека связано с фактичностью, несоответствующей ожиданиям человека, подмена своего Я другим Я в своем сознании, обладающим некоторыми преимуществами: силой, умом, красотой и т. п. Отчаяние, возникающее от нежелания быть самим собой, приводит к распаду самости>>>Я «рассыпается в песок мгновений». 2) «Мужественное отчаяние» возникает в результате желания быть самим собой, добиться непрерывности Я. Это результат нравственных усилий этич. человека. Я для такого человека — уже не совокупность случайных «эстетических» удовольствий, а результат свободного формирования своей личности. Однако трагическая «самонадеянность» человека, возомнившего, что только его собственных человеческих сил достаточно для воплощения Я, приводит к отчаянию в неспособности преодолеть собственную конечность, «возвыситься до Бога». 3)«Абсолютное отчаяние» у религиозного человека возникает в результате осознания богооставленности мира и собственного одиночества перед Богом. Истинная вера не является результатом усвоения религиозной традиции, она результат абсолютно свободного и ответственного выбора в ситуации абсолютного одиночества.

21.Соловьев. Метафизика всеединства. Идеи синтеза в искусстве.

Владимир Сергеевич Соловьев (1853—1900) — философ, поэт, публицист. Работы: «Чтения о богочеловеке», «Смысл любви», «Определение добра». Философская концепция: метафизика всеединства.

Единая, сущее, всё – Истина

Основу фило­софии Соловьева составили разработанные им по­нятия всеединства, добра и его воплощений, богочеловечества. В онтологическом аспекте всеединство представляет нерасторжимое единение Творца и твари, связь Бога и мира, божественного и человеческого бытия.

1. Безусловным первоначальным мира является сущее, т.е. бог

2. Вот это первоначало мира имеет несомненно духовный характер.

3. Эта первоначало мира не зависит от нашего сознания и первично по отношению к нему.

4. Окружающий нас мир (видимый) является продуктом этого первоначала.

5. Человек является посредником между богом и природой. Его миссия (к природе) состоит в том, чтобы природу одухотворить. Природа дана нам для пользования (из библии). Но мы должны природу одухотворить, как бог одухотворил человека и мир.

6. Осуществление на земле небесной троицы. (государство, церковь и общество). «человечество может духовно возродиться лишь благодаря истины во христе, уничтожающее грубое невежество масс, предотвращающей духовное опустошение высших классов и смирение грубого насилия государства». Властвующая элита должна жить по закону божьему.

7. Идея синтеза культур. Западная (рациональная) и Восточная (мистическая). Он считает, что нужно соединить эти культуры, место соединения – Россия

(Эволюция по Соловьеву имеет всеобщий характер и состоит из 3 этапов: космогонического (развитие физической природы и завершается возникновением человека), теогонического (период, связанный с формированием древних мифологических систем, имеющим в результате самосознание человеч. души как начала духовного) и исторического (освобождение человеческого самосознания и постепенное одухотворение человека через внутреннее усвоение и развитие божественного начала). Развитие в концепции Соловьева имеет всеобщий характер и имеет в своей основе отношение между Богом и действительностью.)

В гносеологическом отношении всеединство выступает как «цельное знание», представляющее неразрывную взаимосвязь эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (религиозно-созерцательного) знания, достигаемого не только и не столько в результате познавательной деятельности, сколько верой и интуицией.

В аксиологии всеединства центральное место занимает абсолютная ценность Истины, Добра и Красоты, соответствующих трём Ипостасям Божественной Троицы.