Глава 1. Ретроспективный анализ правового статуса религиозных организаций в России.

Представление о том, каким должно быть светское государство меняется со временем и отличается в зависимости от исторического периода. Поэтому, для определения глубинной сути такого понятия как светское государство необходимо обратиться к истории взаимоотношений Российского государства с религиозными организациями на примере Русской Православной Церкви (далее – РПЦ).

Концепция власти христианского монарха как воплощения «власти от Бога» была перенята русскими князьями у византийцев и стала наиболее удобным теоретическим обоснованием необходимости монархической формы правления в молодом государстве. Монархия обеспечивала единовластие и наследственность стратегии в развитии государства, а церковь создавала социальные условия для усиления и упрочения властного авторитета монарха. Однако, усиление государственной власти с большой долей необходимости отодвигало церковь на подчиненные роли. Уже в период послереволюционных реформ, в Западной Европе проявляется тенденция к пересмотру сложившихся отношений между церковью и государством. Новый образец отношений «церковь – государство» имеет в своей основе набирающий сторонников среди ученых и политиков того времени «естественный закон». Со временем и Россия оказалась вовлечена в этот процесс.

Мощнейший размах государственного вмешательства в дела церкви произошел в начале XVIII столетия. Учение Феофана Прокоповича соединило теократические представления об абсолютизме в его протестантском выражении с византийским пониманием государственной власти; теперь, согласно новой концепции, монарх является не только главой государства, но и первым лицом Православной церкви, высшим хранителем и защитником веры.⁵ Наиглавнейшей задачей в церковной политике Пётр I видел в более тесном сращивании церкви и государства и превращении первой в инструмент морали. Уничтожение патриаршества объяснялось выражением заботы, однако политической целью этого акта было устранение идеологического конкурента. Основной целью создания Духовной коллегии стало организация гарантированной подконтрольности церковного аппарата государственной власти. Секуляризация церковных владений, сокращение числа монастырей - всё это было посвящено идее возвышения государственного авторитета над церковным.

Для исполнения этих замыслов и была создана Духовная коллегия, впоследствии Священный Синод, члены которого были слугами царя и государства. Юридическим основанием для создания этого института стал «Духовный регламент» важнейший церковный документ в истории России, в течение двух последующих веков определявший жизнь православной русской церкви. Составленный Феофаном Прокоповичем, этот документ имел целью привести в соответствии церковную реформу и государственные законы, чтобы созданная Духовная коллегия в систему коллегий. Священный Синод стал высшим арбитром в духовных и светских делах. Обер-прокурор Синода (по закону - лицо светского звания), который при Петре I был исключительным шефом синодальной канцелярии, поднялся в XIX в. до высшего чина в империи, управляя внутренней жизнью церкви («обер-прокурор - глаза властителя»).⁶ Православная Церковь к XIX в. окончательно лишилась возможности существовать как самостоятельный институт, конфессиональное управление стало частью высшей правительственной бюрократии. Синод публично утвердил синергизм духовенства с правоэкстремистскими политическими организациями после 1905 г.⁷

В начале XX в. Православная Церковь среди конфессий Российской империи занимала, согласно действовавшему законодательству, «первенствующее и господствующее» положение.⁸ Несмотря на это, Церковь стремительно теряла свои позиции. Более чем значительные изменения произошли 17 апреля 1905 г., связанные с подписанием Указа «Об укреплении начал веротерпимости». Согласно ему, все религии объявлялись равными в правах, а всем поданным Империи предоставлялось право «отпадения от Православной веры в другое христианское исповедание или вероучение»⁹.

Общественные процессы, направленные на освобождение личности от навязывания государством или иными общественными институтами общеобязательной религии, освобождение человека от жесткой опеки и диктата государства в сфере духовной жизни, на установление и обеспечение свободы вероисповедания человека. Этот фактор инициировался «снизу», как мыслителями (философами, теологами и др.), так и религиозными меньшинствами, был ориентирован на изменение законодательства в интересах личности и был направлен своим воздействием на ограничение деятельности и вмешательства государства, побуждая его к уходу с позиций жесткой опеки и диктата в духовной сфере жизни общества. Конечной целью данного фактора было закрепление правового запрета на установление общеобязательной религии в государстве.

Советская власть с первых лет своего существования определила собственный взгляд на развития государственно-религиозных отношений. Документом, наиболее ярко иллюстрирующим идеологическую направленность нового государства в области свободы вероисповедания и государственно-церковных связей, явился Декрет СНК РСФСР от 23 (20) января 1918 г. «О свободе совести, церковных и религиозных обществах», более известный как «Декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви». Согласно Декрету, «действия государственных и иных публично-правовых общественных установлений не сопровождаются никакими религиозными обрядами или церемониями»¹⁰.

В 1922 г. Политбюро ЦК РКП(б) была создана специальная «Комиссия по проведению отделения церкви от государства», позже переименованная более откровенно в «Антирелигиозную комиссию». В огромных масштабах начались карательно-пропагандистские антирелигиозные акции. 23 февраля 1922 года ВЦИК издал декрет о принудительных изъятии церковных ценностей. Религиозность стала рассматриваться как разновидность гражданской неблагонадёжности и сомнительности¹¹. Таким образом, появилась такая новая форма государственно-конфессиональных взаимоотношений как принудительный атеизм, ставший государственной идеологией, обязательной для всех граждан.

Свое перерождение церковь получила в самую опасную для России эпоху – в годы Великой Отечественной Войны. 22 июля 1941 г. митрополит Сергий обратился к народу с патриотическим воззванием.  5 сентября 1943 года в «Правде» на первой странице было опубликовано сообщение о встрече митрополитов Русской православной церкви со Сталиным, который согласился на созыв Архиерейского собора. На Архиерейском соборе 8 сентября 1943 г. впервые за советское время избран Патриарх Сергий (Страгородский) и Священный Синод, восстанавливаются епархии РПЦ. 14 сентября 1943 года СНК СССР утвердил создание Совета по делам Русской Православной Церкви – для связи между правительством и Московской патриархией. В сентябре 1943 г. возобновилось издание «Журнала Московской Патриархии»; в ноябре 1943 г. Совнарком разрешил открытие в Москве богословского института и пастырских курсов. С февраля 1944 г. начинается возврат храмов Церкви. В 1945 г. принимается новое Положение об управлении РПЦ, в котором юридически признаются патриархия, церковная иерархия, ограничиваются права двадцаток (управляющих делами церковного прихода и состоящих из мирян), священник вновь становится главой церковного прихода.

Однако эти изменения явно противоречили декретам первых лет советской власти, что и было использовано в конце 50-х, начале 60-х при «хрущёвских гонениях» на Церковь. В период «оттепели» Церковь в значительной степени утратила свой правовой статус, полученный в военное и послевоенное время. В конце 50-х гг. усилились административные притеснения Церкви. Религия была объявлена «самым вредным пережитком в сознании людей». Это связано с разработкой новой партийной программы, рассчитанной на построение коммунистического общества. Под разными предлогами стали закрываться церкви и монастыри. Из 22 тысяч храмов в брежневское время осталось лишь 7 тысяч. Новая политика руководителя партии и государства М.С. Горбачёва привела к более терпимому отношению к религии и существенно улучшила взаимосвязи между государством и Русской православной церковью.

С падением советского государства начали ставиться вопросы о необходимости смены характера сложившихся в советский период государственно-конфессиональных отношений. Необходимо было учитывать радикально изменившиеся политические и идеологические реалии. Рушились казавшиеся незыблемыми коммунистические идеалы и партийная идеология, на их месте в духовном сознании людей возникал вакуум, явивший собой благоприятную почву для возникновения различных религиозных конфессий и отдельных течений внутри них. Кроме того, расширилась сфера деятельности религиозных организаций. Они начали заниматься благотворительной, образовательной, издательской и иными видами деятельности.

В 1990 г. был принят Закон СССР «О свободе совести и религиозных организациях»¹². Вместе с ним государство впервые признало за религиозные организации как юридические лица. Само по себе принятие такого закона является прогрессивным шагом на пути восстановления прав религии в обществе.

Согласно ст. 14 Конституции РФ 1993 года, Россия провозглашает себя светским государством. Принцип светскости определяет развитие конфессиональной политики и подразумевает взаимную недопустимость установления какой-либо религии в качестве обязательной; взаимная независимость и невмешательство государства и религиозных организаций; недопустимость смешения их компетенций; запрет преследования религиозными организациями политических целей; абсолютное равноправие религиозных организаций как между собой, так и в отношениях с государством.