Глава 172

172, 15. Стрелы — в подлиннике довольно трудно передаваемая игра слов: ваджра значит «перун», «молния»; особый магический инструмент, изображаемый в руках некоторых богов и бодхисаттв; «алмаз». Смысл шлоки заключается в том, что в силу заклятия железные стрелы превращаются в несокрушимый алмаз перуна.

172, 23. На павлинов похожих — так букв. Образ неясен; пояснение Роя: «по окраске», добавленное в скобках, не проясняет темноты текста (ср. 168, 74).

Глава 173

173, 20. Мечами — в подлиннике есть специальные термины оружия, которые можно переводить лишь условно, так как термины не отождествлены ещё с материальными памятниками культуры, например, помимо общего названия стрела çara есть ряд названий для особых стрел: с железными, каменными наконечниками и т. д. То же можно сказать и о копьях. В данной шлоке Рой оставляет без перевода название tomara, bhalla; Фош не переводит термин nālika. Думается, что нет надобности загружать перевод этими терминами.

173, 22. В сражении — по-видимому, здесь идёт речь о магических кругах, почему и выше говорится, что Арджуна использовал свои «хитрости-мудрости». В тексте стоит довольно странный оборот: ratha-margaiç caran — «двигая путь колесницы». Рой переводит: ranging around.

173, 31. Временем — Рой переводит: «судьбой». О Времени (kāla), как владыке и вершителе мира, философские тексты «Махабхараты» упоминают часто, например, в «Бхагавадгите», XI, 32; «Мокшадхарме», гл. 224 (V вып. этой серии, ч. 1, с. 216 и сл.).

173, 35. Стрелы — букв. «оружием» (astra). Стрелы бывали разные: некоторые наносили относительно лёгкие ранения, другие же — ранили тяжело. Арджуна употреблял поочередно разные стрелы.

173, 40. Рудре — эта шлока — одно из тех мест, где ясна браминская поздняя редакция. В «Махабхарате» есть места, где Вишну и Шива представлены как остро враждующие между собой божества, в других же местах явно чувствуется тенденция к их примирению и даже слиянию. Арджуна даже считается воплощением Вишну-Нараяны, как Нара в двойце Нара-Нараяна. Воззвание к Рудре здесь оправдывается тем, что Арджуна получил оружие Шивы. В описании получения оружия Арджуной есть много неясностей, свидетельствующих о нечёткости теологических представлений в период создания Эпоса. Казалось бы, Арджуна, несомненно, «чистый» представитель ариев: он сын главного бога кшатриев Индры. Но Эпос сближает его с Нараяной-Кришной. Арджуна восходит к своему отцу Индре получить оружие и вдруг подвергается суровейшему испытанию — богоборчеству, и испытание устраивает ему Шива. Арджуна получает от него оружие — но какое — неясно, как будто бы Гандиву — величайшее оружие, мечущее ваджру (перун), и к этому оружию он должен был бы прибегать, а оказывается, есть ещё более страшное оружие — Шивы. Всё это убедительно показывает, что мифологические представления во времена создания Эпоса находились в состоянии творческого брожения: ведические представления расшатывались, и арьи, победив народы Деканского полуострова, сами подвергались культурному воздействию этих народов.

173, 41. Свасти бхутам — думается, что лучше рассматривать это восклицание как ритуальное и не переводить его. Фош переводит его наполовину: Honneur aux Bhoutas! (ст. 12 238, с. 141), а Рой полностью: May welfare attend on all beings! Конечно, лингвистически это вполне правильный перевод, хотя и не идеально точный, так как слова «все» (all) в тексте нет, но его легко можно примыслить. Однако такое толкование никак не увязывается с дальнейшим заклинанием, требующим, чтобы оружие стало губящим народы. Думается, что вернее понимать его как начало заклятия с обращением к «владыкам заклятия». Рудра мыслится владыкой бхутов и главным бхутой, отчего ритуальное восклицание «свасти» (счастье, самостоятельность) утверждается за «бхутами», духами природы, скорее опасными, нежели благодетельными. При таком понимании все смысловые элементы обоснованы и становятся по местам.

173, 42. Девятиокого — navalocana, можно с одинаковым правом перевести: «ново- или свежеокий». По-видимому, это выражение смущало переводчиков, так как Фош переводит: avec trois yeux, явно отклоняясь от буквальности, ради сохранения смысла: Шиву очень часто именуют «треоким», а Рой предпочёл буквальность и переводит fresh eyes, какой смысл вкладывал Рой в такой перевод, догадаться нелегко, сам же Рой не поясняет этого места. И формальные, и смысловые трудности тотчас снимаются, если переводить, как написано, «девятиокий». Уже упомянуто, что весьма обычный эпитет Шивы «треокий». В тексте всё утроено: три головы, а значит 9 глаз по 3 на голову, а значит 3 лица, 9 глаз и 6 рук. Точно так текст и читается, поэтому нет надобности его менять.

173, 45. Он — в тексте tasmin — «в нём», то есть в Шиве. Текст описывает богоявление Шивы, как души мира. Шиваитские теофании обычно выдвигают на первый план бхутов (ср., например, «Мокшадхарма», гл. 284, 285, V вып. этой серии, ч. 1).

173, 48. Бурундуки — в тексте «бхурунда». Ни БПС, ни Фош, ни Рой не дают перевода этого слова. Бурундук — небольшое пушное животное из породы грызунов. В былине о Вольге являются горностаи и перегрызают тетивы на вражеских луках.

173, 49. Богоборцы — в тексте suradvishām, букв. «ненавистников богов»; Рой в скобках поясняет: «асуры».

173, 51. В руках — так букв. Фантасмагория сказочного боя развивается по своей внутренней логике, нарушающей «объективную» логику, но нисколько не нарушающей внутренней правды, реализма, как не нарушается она и в «фантастике» снов. Что это так, говорит изумительная созвучность «фантастики» «Махабхараты» и фантастики Босха, будто бы Босх показывает то, о чём «Махабхарата» рассказывает.

173, 51. Нежить-нечисть — в тексте yātudhāna. Это слово обозначает вообще всякую нежить, шушеру, особенно спаренную, что в переводе отражено двумя словами, соединёнными дефисом.

173, 56. Разрушитель Трипуры — часто встречающийся эпитет Шивы. Трипура — «тройственный город» — город асуров, разрушенный Шивой одной стрелой. Город символизирует три основных порока: похоть, гнев, жадность (ср. «Бхагавадгита», XVI, 21).

173, 65. Слонами — в подлиннике nāgam, значения этого слова разнообразны: «змий» (пресмыкающееся) и «мифический мудрец»; «слон» (по ассоциации хобота — змея), «гора», и, наконец, «туча». Фош выбирает значение «змея» — тогда смысл получается такой: город стал чистым после того, как из него были изгнаны змеи (данавы). Более убедительным мне кажется уподобление разбитого города пруду, лотосы которого отчасти съедены, отчасти истоптаны, измяты слонами, вода которого взбаламучена, превращена в грязное месиво.

173, 73. Злейших — букв. «больших», «огромных».

173, 73. За науку — слово текста gurvarithaç здесь можно перевести: «важнейшее», «тяжелейшее», а всё высказывание: «ты совершил тяжелейший подвиг». Отправляя Арджуну в битву, Индра говорит ему, что он рассматривает разгром Арджуной ниватакавачей как плату за науку.

173, 75. Охранять будет — то есть княжить в стране, когда ты завоюешь её для брата.