Тема 2.7: Общая характеристика искусства скоморохов

Что же представляло собой, скоморошье искусство? Слово «скоморох», как отмечают исследователи, впервые встречается в богословском трактате «Поучение о казнях Божиих», появившемся вскоре после принятия Русью христианства. В древнерусской религиозно-учительной литературе оно нередко заменялось словом «кощун». Тем самым подчеркивалось, что скоморох являлся воплощением «богоборческого», «бесовского» начала и потому деятельность их считалась несовместимой с жизнью православного христианина.

Влияние Византии было ощутимо не только в церкви, но и в княжеском быту, ориентированном на византийскую придворную культуру. Так, например, скоморошество на Руси возникло не без влияния византийского придворного искусства актеров-мимов. Первоначально скоморошество входит только в княжеский обычай и ассоциируется с византийской придворной культурой. Это — главная причина, позволившая изобразить скоморохов на фреске в киевской Софии, фресках Мелётова (Псковская обл.), деятельность которых, по утверждению многих исследователей, связана с жизнью византийского императорского двора.

Скоморошество как вид придворного искусства в культурном сознании постепенно сливается с языческими игрищами. Начинается борьба со скоморошеством под знаком борьбы с язычеством. Не только скоморошество, но и слушание песен рассматривается как тяжкий грех.

Борьба с музыкальными увеселениями скоморохов и инструментами, сопровождавшими их, происходила на протяжении всего русского Средневековья. Она отразилась во многих литературных памятниках начиная с XI и вплоть до середины XVII в., где музыкальные инструменты выступают предметом идолослужения, бесовским атрибутом. Например, в житии Исаакия рассказывается об искушении его бесами, которые глумились над ним, играя на разных инструментах – «ударища в сопели и в гусли и в бубны». Эти музыкальные инструменты связывались с язычеством, дьявольским искушением, и церковь боролась с ними всеми мерами, вплоть до запрещения законодательным порядком в XVII в. Постановления Стоглавого собора 1551 г. запрещают всякие игрища «и в гусли, и в смычки, и сопели, и всякую игру, зрелища и пляски, а вместе с ними и игры в кости, шахматы и камни». Несмотря на этот запрет, во всех слоях русского общества скоморохи пользовались популярностью.

Иван Грозный любил слушать музыку скоморохов и даже, по словам А. М. Курбского, участвовал в их плясках во время пиров. Скоморохов он набирал в Новгороде и «по всем городам и волостям», о чем свидетельствует Вторая Новгородская летопись, но к искусству скоморохов он относился как низменному, холопскому. Борьба церкви со скоморохами и скоморошьими инструментами продолжалась долго. Она закончилась запрещением скоморохов, когда в государственном порядке, царским указом они были изгнаны, а музыкальные инструменты было велено уничтожить. Голштинский путешественник Адам Олеарий пишет о том, как патриарх «велел разбить все инструменты кабацких музыкантов, какие оказались на улицах, затем запретил русским вообще инструментальную музыку, велел забрать инструменты в домах, и однажды пять телег, полных ими, были отправлены за Москву-реку и там сожжены».

В народе же скоморохов было принято называть «веселые люди», «веселые молодцы». Их предназначение видели в том, что они доставляли людям «потеху», или «утеху».

В народных представлениях скоморошье искусство неразрывно было связано с понятием о высоком профессиональном ремесле. Как известно, среди скоморохов были и искусные певцы, и инструменталисты, и плясуны, а некоторые из них проявляли недюжинные способности в различных видах музыкальной деятельности. Мастерство скоморохов в старину оценивалось очень высоко и являло собой пример для подражания: «Всякий спляшет, да не как скоморох», «У всякого скомороха свои погудки» - констатируют народные пословицы.

Вместе с тем было бы неправильным считать, что в образцах русского народного творчества не нашла отражения точка зрения Русской Православной Церкви, осуждающая, мирское музицирование и прежде всего искусство скоморохов. В некоторых пословицах, рождение которых со всей определенностью можно отнести к рассматриваемому историческому периоду, проводилась весьма четкая грань между богослужебным пением и скоморошьей музыкой, высказывались ярко выраженные негативные суждения о деятельности скоморохов. При этом в одних пословицах, как, например, в следующей – «Скоморох попу на товарищ», — давалась только констатация противопоставления скоморошьего искусства церковной без какой-либо его «общественной» оценки. Подобная формулировка делала возможным различное толкование такого рода пословиц в зависимости от позиции обратившегося к ним человека.

В других же пословицах скоморошья музыка однозначно рассматривалась как проявление бесовского начала: «Бог сотворил попа, а черт — скомороха», «Скоморошныя потехи сатане в утеху».

Таких пословиц, однако, сравнительно немного. По всем видимости, они бытовали в довольно ограниченном кругу, так как значительно больше пословиц, в которых отмечалось положительное отношение к скоморохам.

Причем последние не только воздавали должное их высокому исполнительскому мастерству, о чем уже упоминалось, но и подчеркивали трудность, неустроенность их жизни: «Скоморох голос на гудке настроит, а житья не устроит». «И скоморох ину пору плачет» и т. п. Тем самым они даже в какой-то мере оправдывали некоторые не совсем «привлекательные» стороны скоморошьей деятельности, которые не оставались в стороне от внимания русского человека: «И нашим, и вашим за копейку спляшем», «Из лука: — не мы, из пищали — немы, а попить да поплясать — против нас не сыскать».

Вместе с тем, как бы высоко в целом, ни оценивалось народом профессиональное искусство скоморохов, еще большее уважение высказывалось в пословицах по отношении к мастерству народных музыкантов, для которых пение, игра на музыкальных инструментах не шли в ущерб их основной трудовой деятельности, К таким народным умельцам относились с особым почтением. О тех из них, кто обладал незаурядным исполнительским мастерством, в народе говорили; «Мастер на все руки: и швец, и жнец, и в дуду игрец».

Литература: 5,9,11,13,15,17,21,23,24,29,31,35,38,41,49,51,56,60.