Проблема сущности религии. Религиозная идеология и психология.

Антропогенный кризис ХХ века, неся в себе угрозу существованию человечества, вынуждает последнее на поиск средств и путей спасения. Разочаровавшись в науке и технике, человек начинает обращаться к самому себе, к глубинам своей веры. Орудием полной реализации своих возможностей, достижения гармонии в социально-экономической и духовной жизни человек называет гуманизм как объединяющую все человечество систему ценных установок. Расширяя понятие «общечеловеческие ценности», можно рассматривать их как ценности трансцендентные, то есть предельные, исторически не локализуемые и присуще всем народам. Приобретенные во многом посредством религиозного опыта, эти ценности имеют глубокий эзотерический смысл, с историческими толкованиями которого общество сталкивается на разных этапах его развития. Используя ту или иную интерпретацию своих ценностей, норм, образцов поведения, религия может оправдывать и узаконивать существующие в обществе порядки или осуждать их. Как надстрочное явление, форма общественного сознания, религия, таким образом, отражает общественные отношения и интегрирует их определенным образом в зависимости от тех социальных сил, на стороне которых она выступает. Активное вовлечение ее в политику позволяет особо подчеркнуть идеологическую функцию религии, роль которой постоянно возрастает благодаря процессу обветшания старых идеологий.

Результат выполнения религией ее функций, ее обобщенное воздействие на индивида и общество в религиоведении называют социальной ролью религии. Степень влияния религии всегда связана с ее местом в обществе, с конкретными историческими условиями и рассматривается в социологии религии сообразно с ее воздействием на общественный процесс. Такую разноплановую оценку социальной роли религии дает, а частности, Э.Фромм, выделивший в работе «Психоанализ и религия» две основные тенденции в религии с точки зрения ее социальной роли: гуманистическую и авторитарную. С позиции гуманистических религий (ранний буддизм, даосизм, учения пророка Исайи, Иисуса Христа2) человек должен развивать свой разум и свое место во Вселенной. Через осознание своей ограниченности верующий начинает адекватно оценивать себя и свои возможности, что помогает преодолевать авторитарные и эгоистические наклонности. Религиозный человек в процессе общения видит в другом не объект манипулирования, а равноценный субъект диалога, о душе и разуме которого также беспокоится Бог. Вспоминая выражение «спасись сам – и вокруг тебя спасутся тысячи», можно заметить, что святые и просто верующие люди вступают в постоянный безмолвный диалог с окружающими, являя собой пример отношения человека к Богу и миру. Рассматривая библейский текст о грехопадении, можно сделать вывод, что диавол как раз и подменяет принцип свободного диалога людей с Богом и друг с другом своей магией манипулирования.

В последнее десятилетие подобная техника манипулирования особенно активно укоренялась в религиозном пространстве России.

Различные псевдорелигиозные и тотальные секты, манипулируя верующими в борьбе за души и кошельки, настойчиво выхолащивали из религии нравственные, этические ценности, культурные традиции и даже разумные, рациональные начала. Религию пытались превратить в своего рода идеологический бизнес, средство зарабатывания денег. Споры вокруг закона показали, что государству необходима определенная позиция в области религиозной политики – поддержка традиционных мировых конфессий, научившихся мирному существованию друг с другом в их гуманистической деятельности, и ограничения в работе мистико-оккультных, тоталитарных сект. Несомненно, что к оценке и экспертизе вероучений должны быть привлечены специалисты – богословы и философы, социологи и психиатры. Нравственное состояние общества требует пристального внимания ученых.