
- •1. Путь на страсти по синоптикам. Основные события. Хронологические рамки и география.
- •172. Вознесение Господне.
- •2. Притча о добром самарянине (Лк. 10, 30-35) – см. 95 Синопсис.
- •3. Притчи о молитве.
- •4. Притчи о рассудительности. Учение по пути на страсти (Лк. 9, 51 – 19, 28 и параллельные места).
- •5. Притчи и поучения о покаянии.
- •6. Притчи и поучения о богатстве.
- •7. Беседы на празднике Кущей (Ин. 8-9) – (91 Синопсис).
- •1) Единство Христа с Отцом (Ин. 7, 15-18, 28-29);
- •2) Учение Христово и Моисеев закон (Ин. 7, 19-24);
- •3) Отшествие Христово (Ин. 7, 33-34).
- •1) Христос – источник живой воды (Ин. 7, 37);
- •2) Значение веры (Ин. 7, 38а);
- •3) Пришествие Святого Духа (Ин. 7, 39а).
- •1) Свидетельство Христа об Отце. Значение веры.
- •2) Незнание Отца. Грех – источник смерти. Диавол – отец лжи и греха.
- •3) Рабство греху и свобода от греха.
- •4) Смерти в диаволе противостоит вечная жизнь во Христе, пребывающем в единении с Богом. (о пребывании в слове Иисуса Христа).
- •8. Исцеление слепорожденного (Ин. 9, 1-41). (100 Синопсис)
- •9. Беседы на празднике Обновления (Ин. 10, 22-42). (102 Синопсис)
- •10. Воскрешение Лазаря (Ин. 11:15, 25-27, 40, 51-52). Богослужение Лазаревой субботы. (118 Синопсис).
- •11. Вход Господень в Иерусалим. Богослужение недели Вайи (Мф. 21, 1-11; Мк 11, 1-11; Лк. 19, 29-44; Ин. 12, 12-16). (131 Синопсис).
- •12. События от Великого Понедельник до Великой Среды.
- •2) Изгнание торгующих из храма (Мф. 21, 12-17; Мк. 11, 12-19; Лк. 19, 45-48).
- •3) Три обличительные притчи:
- •4) Три искусительных вопроса:
- •9) Увещевания к бодрствованию:
- •13. Три обличительные притчи и три ответа на искусительных вопросы на Страстной седмице.
- •14. Обличительная речь против книжников и фарисеев (Мф. 23, 1-39; Мк. 12, 38-40; Лк. 11, 43-54, 20, 45-47).
- •15. Беседа о судьбах мира и втором пришествии (Мф. 24, 1-51; Мк. 13, 1-37; Лк. 17, 22-37, 21, 5-38).
- •16. Притчи на эсхатологическую тему (Мф. 25).
- •17. История предательства Иуды (Мф. 26, 1-16; Мк. 14, 1-11; Лк. 22, 1-6).
- •19. Прощальная беседа. Заповедь о любви.
- •20. Прощальная беседа. О единстве Отца и Сына.
- •21. Прощальная беседа. Обетование Святого Духа.
- •22. Прощальная беседа. О пребывании в любви и о Церкви. О гонениях на христиан.
- •23. Первосвященническая молитва (Ин. 17).
- •1. Молитва о Самом Себе (Ин. 17, 1-8):
- •2. Молитва об учениках (Ин. 17, 9-16):
- •3. Молитва о мире (Ин. 17, 20-26):
- •24. Гефсиманское моление. Взятие под стражу. (Мф. 26, 36-46; Мк. 14, 32-42; Лк. 22, 39-46).
- •25. Суд у первосвященников, отречение ап. Петра.
- •26. Суд Синедриона.
- •27. Суд Пилата и Ирода.
- •28. Крестный путь. Голгофа. Мф. 27, 32-66; Мк. 15, 21-47; Лк. 23, 26-56; Ин. 19, 16-42
- •29. Смерть и погребение Иисуса Христа. Мф. 27, 45-66; Мк. 15, 33-47; Лк. 23, 44-56; Ин. 19, 28-42
- •30. Сошествие во ад по учению св. Писания и св. Предания. Воскресение Христово по четырем Евангелиям. Сошествие Иисуса Христа во ад.
- •31. Явление Воскресшего Господа Апостолам в Иерусалиме.
- •4. Иерусалим: Ученикам без Фомы «дверем затворенным» (Мк. 16, 14; Лк. 24, 36-49; Ин. 20, 19-24).
- •5. Иерусалим: Ученикам с Фомой – на восьмой день Воскресения (Ин. 20, 25-29).
- •8. Иерусалим: Вознесение (гора Елеонская в окрестностях Иерусалима) (Мк. 16, 19-20; Лк. 24, 47-53; Деян. 1, 1-11).
- •32. Явление Воскресшего Господа Апостолам в Галилее.
- •33. Явление Воскресшего Господа женам-мироносицам, ученикам в Эммаусе и другим ученикам в 1 Кор.
- •3. Эммауским путникам (Луке и Клеопе) (Мк. 16, 12-13; Лк. 24, 13-35).
- •34. Вознесение Господне (Мк. 16, 19-20; Лк. 24, 49-53; Деян. 1, 1-11).
- •35. Евангелие от Иоанна о предвечном рождении Сына Божия (Ин. 1; 8; 17).
22. Прощальная беседа. О пребывании в любви и о Церкви. О гонениях на христиан.
В конце Тайной Вечери Господь обратился к ученикам со Своей последней, Прощальной, беседой (Ин. 13, 31 – 16), с которой непосредственно связана и Его торжественная Первосвященническая молитва к Отцу (Ин. гл. 17).
Место Прощальной беседы. Прощальная беседа есть достояние Ин., и из контекста Ин. вытекает, что начало ее надо мыслить не иначе как в горнице. Но только начало. В 14:31 Иисус, желая явить миру Свою любовь к Отцу и послушание Его воле, приглашает учеников встать и вместе с Ним выйти «отсюда», может относиться только к горнице, где была совершена вечеря. О том, чтобы они действительно вышли, евангелист не говорит. Но в 18, 1 Иисус вместе с учениками переходит на другую сторону потока Кедрона, отделявшего Иерусалим от подножия горы Елеонской. Когда они успели дойти до Кедрона? Единственным ответом на этот вопрос было бы допущение, что вторая часть Прощальной беседы (гл. 15-16) имела место во время пути и где-то под открытым небом Иисус вознес к Отцу и Первосвященническую молитву (гл. 17) [Кассиан].
Заповедь любви. На время разлуки Господь дает ученикам новую заповедь любви: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, [так] и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (13, 34-35). В учении Прощальной беседы заповедь любви связана с символическим актом омовения ног. Исполнением ее (заповеди) верующие покажут людям, что они воистину ученики Христовы (13, 34-35). Заповедь о любви Христос называет новой не потому, что раньше Он не учил их любить друг друга, а потому что говорит здесь, как Царь, основывающий Свое царство. Его новое царство основано и на новых началах – прежде всего на любви, которая отныне в царстве Христовом становится основным законом жизни членов этого царства. Заповедь о любви, какую дает Христос, является новой даже по отношению к той заповеди о любви, какая существовала уже в Ветхом Завете: «Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя» (Лев. 19, 18). В Ветхом Завете в требовании «любить ближнего» делалось подразделение между людьми: одни были ближе, другие дальше [Лопухин]. Новизна преподанной заповеди о любви в том, что наивысшие проявления ветхозаветной нравственности в законополительных книгах не поднимались выше понятий о внутриэтническом милосердии. В прощальной же беседе заповедь о любви постулируется как догматический принцип отношения в Церкви и во всем мире. Догматическое обоснование присутствует также в Мф. 5, 48 («будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный») и в параллельном месте у Лк. 6, 36 («Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд»).
«По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 35) – эта любовь в духе Христовом служит отличительным признаком истинного последователя Христова (ср. 1 Ин. 3, 10) [Лопухин].
О какой славе говорит Господь в начале беседы. Первое слово беседы говорит о явлении славы, которое надо понимать как взаимное прославление Отца и Сына в Страстях и чрез Страсти Сына. Но за первым явлением славы следует и им обусловлено второе явление славы, о котором Господь говорит не в формах аориста, а в формах будущего времени (13, 32). Это второе явление славы и имеет совершиться в пришествии Духа-Утешителя, которое Господь ставит в зависимость от Своего отшествия к Отцу (ср. 16, 7).
По определению Христову, кто любит Его, кто друзья Его: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (Ин. 14, 15); «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам» (Ин. 14, 21); «Иисус сказал ему в ответ: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим. Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих; слово же, которое вы слышите, не есть Мое, но пославшего Меня Отца» (Ин. 14, 23-24)
Отрывок 15, 1 – 16, 4 обращен к ученикам, объединенным в союзе любви. Читателю ясно, что Господь говорит о Церкви, хотя термин «Церковь» и не употребляется. Учение о союзе любви отправляется от притчи о лозе. Лоза – это Христос: «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой – виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода. Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам. Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие [ветви] собирают и бросают в огонь, и они сгорают» (Ин. 15, 1-6). Это образ Церкви. Лоза есть живой организм, и отдельные ветви на лозе подобны отдельным членам живого организма. Возвращаясь к началу Прощальной беседы, Господь глубже раскрывает «новую заповедь» любви (15, 9-17). Исполняя заповедь любви, ученики пребывают в любви Христовой, как и Сам Христос, возлюбленный Отцом, пребывает в Его любви, исполняя Его заповеди. Таким образом, «новая заповедь» любви приобщает учеников Христовых, исполняющих ее, к полноте Божественной Жизни [Кассиан].
* Тема о любви и исполнении заповедей Христовых имеет одно из центральных мест в прощальной беседе. Эти два понятия суть состояния человеческой души и тесно связаны между собой. Они получают в словах Христовых значение условия и следствия: «Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей; как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви» (Ин. 15, 10). Таким образом, пребывание в любви Христово имеет своим обязательным условием исполнение заповедей. В то же время, исполнение заповедей Отца Сыном является залогом единения Отца и Сына, которое понимается контекстом беседы как единение в любви. Сам Христос показал миру, что любит Отца в Ин. 15, 10. Христос неоднократно подчеркивает то, что Его миссия – исполнять волю Отца; значит, единение в любви приобретает значение единения в делании, которое, несомненно, есть делание жизни (см. 5, 17 и 21).
Пребывание в любви Христовой, условием чего является исполнение заповедей, предстает залогом единения верующих со Христом, с Отцом и друг с другом (см. контекст первосвященнической молитвы). Сама же любовь объясняется Спасителем как высшая добродетель и как заповедь новая. Как высшая добродетель любовь понимается как принцип единения Отца и Сына, т.е. как принцип жизни пресвятой Троицы.
[Кассиан]: Любви между учениками противополагается ненависть мира, которую союз учеников неизбежно встретит на своем пути (15, 18 – 16, 4). Но предупреждение о ненависти неожиданно прерывается новым обетованием Духа-Утешителя, Который будет свидетельствовать о Христе, и призывом свидетельствовать – подразумевается, в благодати Духа, – который Господь обращает к ученикам (15, 26-27).
Высшее проявление любви: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15, 13).
О ненависти мира к ученикам Иисуса Христа (Ин. 15, 18-25; 15, 27 16, 4; 16, 33).
[по еп. Кассиану]: «если мир вас ненавидит, знайте, что Меня он прежде вас возненавидел (15, 18). …Если Меня гнали, будут гнать и вас (15, 20) ...Но это все будут делать вам за имя Мое, потому что не знают Пославшего Меня (15, 21). ... Ненавидящий Меня и Отца Моего ненавидит (15, 23). ...Будут отлучать вас от синагог; но приходит час, когда всякий, кто убьет вас, будет думать, что он приносит службу Богу. Так будут поступать, потому что не познали ни Отца, ни Меня» (16, 2-3).
Тема ненависти к ученикам Христовым входит в сквозную тему противопоставления света и тьмы в Ин. Ненависть к ученикам обусловлена ненавистью ко Христу. Следствие избранности учеников Христом от мира. Скорбь и гонения на учеников являются гонениями на Христа и будучи обусловлены незнанием Христа как сына Божия являются противлением Богу Отцу и ненавистью к Нему. Свидетельством такого понимания являются опять же дела Христовы, свидетельствующие о Его мессианстве. Противление и ненависть мира к Отцу и сыну производит понимание гонений на учеников как службы Богу. Тема заканчивается радостным возвещением о духовной победе Христа над скорбью и гонениями со стороны мира: «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин. 16, 33).