Билет № 6. Религиозные и нравственно-психологические аспекты проблемы личности в творчестве л.Андреева («Иуда Искариот», «Жизнь Василия Фивейского»)

«Жизнь Василия Фивейского» Л.Андреева

О чем эта повесть (по лекциям)

это трагедия утраты веры человека в разумное мироустройство. История свящ. Отца В. Ф. раскрывает перед нами мучительную душ. драму героя. Поиски веры, правды и смысла жизни и высшего оправдывающего, дающего опору, смысл жизни, начала.

История отца Василия осознанно отсылает чит. К история о св. мучениках. Слово 2жизнь» в названии претендует на ино1й ассоциативный ряд – «житие» (путь лишений, страданий – образ Иова из Ветхого Завета).

Проблематика: социальная (противостояние, борьба, происходящая внутри каждого из героев) о. Василий и Иван Капров, рядом с которым Василий робок, суетлив.

В сер. повести после бед и испытаний о. Вас. обращается к познанию мученической, полной лишений жизни. Открывается скрытое для него содержание жизни. В его сознании происходит перелом. Он становится непреклонным и суровым, его душа просыпается к жизни, ему кажется, что теперь его душа всезнающая и скорбящая. О. Василий меняется внешне. Он как бы духовно и физически выпрямляется. И. Капров впервые замечает, что священник выше его, он смотри на него снизу вверх.

В финале повести Капров начинает бояться о. Василия, бояться жизни и смерти. Отец Василий уже при жизни становится похожим на святого. Ему теперь кажется, что он человекобог (традиционно Христос называется «богочеловек»).

Сближение с Евангельским текстом и житийным каноном предпринимается в повести специально. Это сближение – полемично.

• В житийном каноне святые святы по своей природе. Их житие должно эту святость обнаружить.

У Л. Андреева: человек делается святым, пройдя мученическую жизнь через познание страдания человеческих грехов.

• Отсылка книге Иова и его фигуре. Традиционное толкование: человек должен безусловно покоряться премудрому и всемогущему Богу. Беззаветно верить в него, в Божий промысел, не пытаясь ограниченным человеческим умом проникнуть в действия высшего мироправителя.

У Л. Андреева: ум героя дерзостен, взыскателен, он жаждет, ищет ответов на вопросы, в том числе и адресованных к Богу.

От Иова: путь мытарств, испытаний, долготерпение, общее для героев мысль об избранничестве, о необходимости выдержать обрушившееся испытания.

• У Л. Андреева: результат жизни не как в книге Иова:

-в книге Иова: показать пример жизни образцово праведной, непогрешимой; доказать всесильность божьего промысла.

-у Андрева: герой ищет ответ на вопрос «како веруюши?». Вера показана в трансформации.

Андреева дает свой вариант ответа на этот вопрос.

- Семен Васягин верит стихийно и не рассуждающее. К нему не приходит вопрос о справедливости / несправедливости Бога.

- О. Василий верит иначе. Для него Бог - это идея о гармоничном, справедливом, разумном мироустройстве, это любовь, мудрость, справедливость и чудо.

Эта вера героя меняется вместе с развитием сознания отца Василия.

• Первоначальная вера досталась ему как бы в наследство. И герой верит торжественно и просто. Мир для него тайна, где царит Бог, ниспосылающий людям радость и горе, испытание и награды.

• Постепенно у него возникает потребность выразить личное отношение к вере, свою позицию по вопросу «како веруюши?».

• Теперь вера его – результат горьких раздумий и колебаний.

События его жизни вызывают в нем внутреннюю борьбу с самим собой «за» и «против» веры. Возникает мысль о несправедливости Божьего мироздания.

Образ сына Идиота (Васи). Это мировой символ: его злость, агрессия выражают все роковое, безымянное, бессмысленное, непостижимое для человеческого ума зло, которое окружает отца Василия. В повести этот Вася всегда подле, рядом. Его роковая сила воздействует на окружающих: зло жизни, проникнув в дом Вас. Фив. заражает его душу, поражает души дочери и жены. С момента рождения облик идиота оттеняет слабость отца Василия, показывает его неспособность повлиять на ход жизни. Отец Василий долго не понимает роли Васи в собственной судьбе. Рождение Идиота не колеблет его веры, а толкает его к людям, вследствие чего он их начинает слушать, узнавать жизнь. Происходит переоценка ценностей от открывшегося моря страданий. Это повергает его в растерянность.

Василий верит по инерции, а потом перед ним открывается огромная правда о людях и Боге, таинственных путях человеческой жизни.

К нему приходит уверенность, что все люди, ждущие от Бога спасения, а от попа утешения, жду напрасно. -> Людям ниоткуда нет помощи.

Он решает отречься от Бога и снять с себя сан, зажить новой жизнью. Но он все откладывает решение: без веры, единственного духовного богатства, которое у него было, О. Василий так и не научился жить с людьми. Он погружается в бездонный провал и вечное молчание. Он понимает, что если он снимет сан – это не поможет ему «бороться, плакать и искать». Не откроет других путей (вне религии и церкви). Размышления (3 месяца) – как время счастья, время покоя. Но отец василий этого не сознает и в этом его трагедия.

Новый удар, на ушедшего от веры попа = он понимает, что без веры он жить не может.

Возникает вопрос: почему все время все эти несчастья сыплются на него? -> рождается мысль об избранничестве: он так много страдает потому, что он ищбран страдать. Через эту идею в сознании героя происходит соединение прошлой веры и внось обретенного стремления служить людям.

Стуктура (парадигма) идеи:

-Бог посылает страдания, чтобы испытать его

-Испытав его, призывает его совершить чудо, подвиг, который должен освободить людей от страдания, уничтожить ужас, царящий в жихни.

Отличие от Иова: в Иове было смирение, а в о. Василии просыпается гордыня: он приписывает себе не свойственные человеку функции (человекобог), он видит в себе наместника Бога и начинает готовиться к великому подвигу, не замечая постоянного присутствия рядом с ним сына – идиота.

-Сам подвиг (финал повести)

В финале происходит: крушение веры; вера превращается в фарс, крушение человеческой личности.

Финал открыт.

Смысл финала повести (возможный):

1. Василий бежит от рухнувшей веры, от Бога, от веры в чудо, от самого себя

2. непосильная духовная свобода

3. знак и символ неиссякаемого стремления человека к духовному поиску

«Иуда Искариот» Л. Андреева

1906- написан на о. Капри, в гостях у Горького.

1907 - впервые опубликованная под заглавием «Иуда Искариот и другие» в альманахе «Сборник товарищества „Знание“ за 1907 год», книга 16.

Входит в контекст мировой литературы конца 19го начала 20го века:

-стихотворение А. Рославлева «Иуде» (1907)

-Ренан / Штраус (на русском– 1907)«Жизнь Иисуса»

-Герберт Тор «Иуда» (в России - 1906)

-Драма в стихах Н. И. Голованова «Искариот» (1905)

Исторический контекст: Дело Азефа (Азеф стало нарицательным именем; предатель)

В своем произведении Л. Андреев отказывается от стереотипов традиционной трактовки канонических сакральных героев. Он переводит ситуацию в область человеческой психологии и этики. Его иуда сродни Раскольникову: идея всечеловеческого масштаба о человеческой природе (у Р. – «что есть человек», у И. – что в основе человеческой природы – добро или зло). Раскольников ставит грандиозный нравственно-психологический и философский эксперимент, то же, по сути, делает и Иуда. Р. Движет милосердие, сострадание к «твари дрожащей», его цель – принести себя в жертву на благо всего человечества (любовь к нему). У Иуды – любовь к Христу как к носителю любви, милосердия, справедливости, добра. Обоими ими (Иудой и Раскольниковым) движет любовь.

Иуда и Христос – два идейно-этических, философских комплексов понятий, представлений, идеалов.

Иуда: «человек очень дурной славы и его нужно остерегаться», «не было никого, кто мог бы сказать о нем доброе слово», «Иуда корыстолюбив, коварен, наклонен к притворству и лжи».

Сравнивается в повести со скорпионом и осьминогом.

Всем казалось, что в намерениях Иуды сблизиться с Христом был темный и злой умысел. С самого начала действует с имеющимися у него преднамеренным планом. Но никто (не ученики, ни Иуда) не догадываются о том, что Христос все знает.

Иуда изначально движется по преднамеренному пути и иного пути быть не может.

Двойственность героя: одна половина лица не похожа на другую (параллель с поступками героя).

Сравнение Петра с камнем (эпизод бросания камней с горы)

Фома (неверующий) требовал доказательства веры и чудес, называл Иуду и умным и глупым.

Иуда ведет себя как искуситель, он искушает апостолов, в они поддаются на его искушения. Иуда пытается пробудить в каждом грех гордыни, соперничество (кто первым войдет за Иисусом в Царстиве).

Спор между Христом и Иудой о природе человека. Иуда доказывает, что все они (ученики) не любят его по-настоящему. Христос для иуды – идеал человеческий. Для учеников – нет, они сами кричат «распни его».

Повтор фразы «Обманули Иуду»: он убежден в господстве зла в мире; ирония, ужас и мечта. Любовь и ненависть, вера и неверие сплетены у Иуды. Иуда начинает ощущать себя равновелиеим Христу.

Парадокс предательства Иуды в том, что он, любя иисуса, выявляет ложную любовь к нему остальных; но проверить это можно только предав.

Впервые он слил Христа с собой, когда они говорили про землю: « И мы ее поднимем когда-нибудь».

Иуда предает Христа, чтобы люди увидели свое несовершенство и идеальность образа Христа. «Да! Целованием любви предаем мы тебя. Целованием любви предаем мы тебя на поругание, на истязания, на смерть! Голосом любви скликаем мы палачей из темных нор и ставим крест -- и высоко над теменем земли мы поднимаем на кресте любовью распятую любовь". (Похожая сцена – финал из «Идиота»: убийство Настасьи Филипповны).

По Данте – самый страшный грех – предательство (9 круг), а на своей картине Л. Андреев изображает Христа и Иуду под одни м терновым венцом.

Андреев создает необыкновенный, новый, непривычный образ как Иуды, так и Христа. Иуды даже в большей степени. Он если не оправдывает его, то ищет в нем причины предательства.

Андреев же предлагает совершенно новый образ Иуды. Во-первых, он здесь пожилой человек (по Евангелию, Иуда был ровесником всех учеников Христа): "он, уже старый, сухой, безобразный, со своею бугроватой головой и дико раздвоившимся лицом", во-вторых, сразу же в глаза бросается описание Иуды: "Короткие рыжие волосы не скрывали странной и необыкновенной формы его черепа: точно разрубленный, он явственно делился на четыре части и внушал недоверие, даже тревогу: за таким черепом не может быть тишины и согласия, за таким черепом всегда слышится шум кровавых и беспощадных битв". Его череп "точно разрубленный", отсюда начинается раздвоение, раскол в душе Иуды. Этот лейтмотив проходит через все произведение и является причиной предательства: В нем двойственно все, даже голос, даже мелочи внешности и характера. С первых же страниц Иуда сравнивается с осьминогом, с чудовищем, эту тему начинает Петр: "Это ничего, что у тебя такое скверное лицо: в наши сети попадаются еще и не такие уродины, а при еде-то они и есть самые вкусные. И не нам, рыбарям Господа нашего, выбрасывать улов только потому, что рыба колюча и одноглаза. Я видел однажды в Тире осьминога, пойманного тамошними рыбаками, и так испугался, что хотел бежать. А они посмеялись надо мною, рыбаком из Тивериады, и дали мне поесть его, и я попросил еще, потому что было очень вкусно. . А ты, Иуда, похож на осьминога - только одною половиною". После этого Иуда беспрестанно сравнивается с осьминогом. Очень важно противопоставление Иуды и Иисуса: Иисус у Андреева - удивительно нежный и тонкий образ. Если по Евангелию он был скорее сильный, то здесь - более смиренный и молчаливый. Описания его полностью противоположны Иуде. Предав Иисуса, Иуда окружает Иисуса заботой и вниманием; только что коварный предатель, он превращается в заботливого надсмотрщика, в этом вновь проявляется его двойственность, раздвоенность, раскол: "... Тихою любовью, нежным вниманием, ласкою окружил Иуда несчастного Иисуса в эти последние дни его короткой жизни. Стыдливый и робкий, как девушка в первой любви, страшно чутки и проницательный, как она, - он угадывал малейшие невысказанные желания Иисуса, проникал в сокровенную глубину его ощущений, мимолетных вспышек грусти, тяжелых мгновений усталости".

О связи с Достоевским  (по книге И. Анненского «Вторая книга отражений» - глава «Иуда».

«Но преступник, в котором слились мечтатель и мученик, поруганная и

изуродованная жизнью любовь, с которой даже смерть не может снять личину

ненависти; месть и предательство, которые неотступно молят о чуде и

ненасытимо жаждут собственного посрамления, это ли не тот я, которого

когда-то учил нас видеть и прощать в других Достоевский?»

«По природе своего таланта Леонид Андреев лишь изображает то, что

Достоевский рассказывал, и внутренний человек заменен у него подобным ему,

но внешним; но тем значительнее выходит в повести портрет Иуды»

«Но уже Достоевский и не раз объяснял нам, как в одном гнездилище могут

совмещаться обе иудины натуры; и ядовито-колющая и мучительно-раздавленная.

Сначала жуткое содружество это было указано нам в человеке из подполья,

потом перед нами прошел Фома Опискин, самодур и вчерашний шут, истязатель и

страстотерпец, и, наконец, сын Федора Павловича Карамазова и Елизаветы

Смердящей олицетворил собой весь ужас той душевной неслитости, которая

обрекла на предательство и нового Иуду.

Загадка "двух личин", которую Леонид Андреев, даже не пробуя решать,

так великолепно иллюстрировал, волновала Достоевского всю жизнь.»

о добре и зле в повести

проблема зла – это вечная проблема человечества, которая интересовала многих писателей, в том числе и Андреева, пытавшегося не столько дать определение этим понятиям, сколько определить степень возможности взаимосуществования и смешения добра и зла. В этом отношении писатель продолжает традиции Ф.М.Достоевского. Тема предательства Иудой Христа в повести “Иуда Искариот” (1907) коренным образом переосмыслена. Самый дискредитированный герой не только христианской мифологии, но и, пожалуй, всей литературы – Иуда – предстаёт перед читателями повести в совершенно неожиданном качестве. Иуда – единственный верный и последовательный ученик Христа, решающийся на предательство ради возвеличивания Учителя. Создавая “Иуду Искариота”, Андреев продолжил богоборческую линию своего творчества. В повести Андреева предательство соотносится не столько с Иудой, как привыкли думать многие, сколько с остальными учениками Иисуса: “И с этого вечера до самой смерти Иисуса не видел Иуда вблизи его ни одного из учеников; и среди всей этой толпы были только двое, неразлучные до самой смерти, дико связанные общностью страданий, – тот, кого предали на поруганье и муки, и тот, кто его предал. Из одного кубка страданий, как братья, пили они оба, преданный и предатель, и огненная влага одинаково опаляла чистые и нечистые уста”. – Иисус и Иуда неотделимы друг от друга, неразлучны как воплощения добра и зла, и существование их одинаково, так как добро и зло трудно, если вообще возможно, различить – так считает Андреев.

“Евангелие наизнанку” – так назвал андреевскую повесть Максимилиан Волошин.

Новизна андреевской версии евангельских событий обнаруживается на уровне сюжетных подробностей. Общая канва повести соответствует схеме, данной в Новом Завете, но у Андреева эта схема модернизируется, т.к. писатель насыщает повествование многочисленными частностями и деталями. Например, описывается прошлое Иуды и Петра, включён вымышленный эпизод состязания апостолов в бросании камней. Поступки апостолов мотивируются личностными особенностями каждого из них. Своеобразен и стиль повести, в которой ясно обрисованы пространственные образы при предельной обобщённости образов временных. Стиль повести, по мнению Иннокентия Анненского, в полной мере соответствовал философскому замыслу Андреева – превратить прозу в “трагический театр человеческой мысли”. Следуя традиции Достоевского, заложенной им в “Преступлении и наказании” и “Братьях Карамазовых”, Андреев предлагает новый взгляд на добро и зло в их традиционном христианском понимании: вопрос о совместимости и сосуществовании главных категорий этики оказался отнюдь не риторическим. Диалектика в понимании этических вопросов – одно из важнейших достижений Андреева как писателя.

Билет № 7. Особенности творческого метода И.Бунина

М. Горький: «Выньте Бунина из русской литературы, и она потускнеет»

Многое видел и пережил Бунин на своем долгом веку. Многое вместила его редкая память, на многое откликнулся его великий талант. Говорил Бунин о себе: "Я стремился обозреть лицо мира и оставить на нем чекан души своей". Не было, пожалуй, другого писателя, который бы столь родственно воспринимал и вмещал в своем сознании далекую древность и современность, Россию, Запад и Восток.

Писатель-реалист видел и неминуемое разрушение, и запустение дворянских усадеб, наступление буржуазных отношений, проникавших в деревню. Он правдиво показал темноту и косность старой деревни, создал множество своеобразных, запоминающихся характеров русских крестьян. Проникновенно писал о чудесном даре любви, о неразрывной связи человека с природой, о тончайших движениях души.

Как чуткий художник, Бунин ощущал близость великих социальных потрясений. Наблюдавший вокруг социальное зло, невежество, жестокость, Бунин в то же время со скорбью и страхом ожидал скорого развала, падения "великой державы Российской". Это определило его отношение к революции и братоубийственной гражданской войне, понудило покинуть родину.

Он написал одно из самых известных произведений о революции 1917 года — "Жизнь Арсеньева",— которое потрясает своей правдивостью. Это один из немногих писателей старой России, который не принял революцию, до конца остался верен себе, своим убеждениям.

Произведения 90-х годов отличаются демократизмом, знанием народной жизни. Происходит знакомство Бунина с писателями старшего поколения. В эти годы Бунин пытается сочетать реалистические традиции с новыми приемами и принципами композиции. Он становится близок к импрессионизму. В рассказах того времени господствует размытая фабула, создается музыкальный ритмический рисунок.

Например, рассказ "Антоновские яблоки". В нем показаны внешне не связанные эпизоды жизни угасающего патриархально-дворянского быта, которые окрашены лирической грустью и сожалением. Однако в рассказе не только тоска по запустелым дворянским имениям. На страницах возникают перед нами чарующие пейзажи, овеянные чувством любви к родине, которые утверждают счастье того момента, когда человек может полностью слиться с природой.

И все-таки социальные моменты постоянно присутствуют в его произведениях. Вот бывший солдат Мелитон из рассказа "Мелитон", которого прогнали сквозь строй и который потерял семью. Или картины голода в рассказах "Руда", "Эпитафия", "Новая дорога". Эта социальная обличительная тема как бы оттесняется на второй план в рассказах "Туман", "Тишина". В них на первый план выступают вечные проблемы жизни и смерти, неувядающая красота природы.

В 1909 году Бунин возвращается к теме деревни. Он описывает прекрасное произведение "Деревня". Деревенская жизнь дана в нем через восприятие братьев Тихона и Кузьмы Красновых.

Кузьма хочет учиться, Тихон закоренелый кулак, который безжалостен к крестьянам. В рассказе правдиво показана отрицательная сторона деревенского быта, угнетение крестьян, их разорение.

В 1911 —1913 годах Бунин все шире охватывает различные стороны русской действительности. В это время он пишет "Суходол", "Последнее свидание", "Хорошая жизнь", "Чаша жизни", "Игнат" и другие повести. Например, в повести "Суходол" Бунин пересматривает традиции поэтизации усадебной жизни, преклонения перед красотой угасающих дворянских гнезд.

Накануне революционных событий Бунин пишет рассказы, особенно обличающие погоню за наживой. В них звучит осуждение буржуазного общества. В рассказе "Господин из Сан-Франциско" писатель особенно подчеркнул эфемерность власти финансов над человеком. Стоило богатому господину умереть, его финансы, положение перестают играть малейшую роль в судьбе его семьи.

Классическими произведениями о любви стали рассказы "Легкое дыхание" и "Холодная осень". В них с невероятной силой показаны характеры русских женщин. "Легкое дыхание" — поэтический взлет юной, восторженной души, которая сгорела в пламени своих невыраженных чувств, задохнулась необычайно легким дыханием. "Холодная осень" — позднее произведение писателя. В нем через рассказ о жизни женщины, которая пронесла через войну, смерть, лишения любовь к человеку и родине, чувствуется бунинская тоска по родине, его переживания.

Живя в эмиграции, Бунин жестоко страдал от разлуки с Россией, мрачно убеждал всех и себя самого в ее конце, писал в первые годы раскаленным пером полустатьи, полупамфлеты, полурассказы. Однако почерневшая от горя душа его не переставала украдкой возвращаться в родные места.

Автобиографическая основа "Жизни Арсеньева" несомненна. Но перед нами, собственно, не воспоминания, а произведение, в котором давние события и факты преобразованы, переосмыслены. Первые детские впечатления и впечатления отрочества, жизнь в усадьбе и учение в гимназии, картины русской природы и быт нищающего дворянства служат лишь канвой для философской и этической концепции Бунина. Автобиографический материал преображен писателем столь сильно, что книга эта смыкается с рассказами зарубежного цикла, в которых художественно осмысливаются вечные проблемы — жизнь, любовь, смерть.

Главное в романе — расцвет личности человека. Перед нами исповедь большого художника, воссоздание им с величайшей подробностью той обстановки, в которой проявились самые ранние его творческие импульсы. "Жизнь Арсеньева" носит итоговый характер, обобщает события и явления почти полувековой давности. Выделяется роман в ряду поздних произведений Бунина чувством полного торжества любви над смертью.

"Жизнь Арсеньева" — главная книга Бунина, главная потому, что она, при своем небольшом объеме, как бы собрала все написанное им до нее.

В 1933 году "за строгий артистический талант, с которым он воссоздал в литературной прозе типично русский характер" Бунину была присуждена самая престижная премия — Нобелевская премия в области литературы.

Долгое время известность Бунина-прозаика несколько заслоняла для читателей его поэзию. Лирика писателя являет нам пример высокой национальной культуры.

Любовь к родной земле, ее природе, ее истории вдохновляет бунинскую музу. На рубеже двадцатого столетия, когда уже пробивались первые ростки пролетарской литературы и крепло символистское направление, стихи Бунина выделялись приверженностью к прочным классическим традициям.

Близость к природе, к деревенской жизни, ее трудовым интересам, ее эстетике не могли не отразиться и на формировании литературных вкусов и пристрастий молодого Бунина. Поэзия его становится глубоко национальной. Образ Родины подготовлен уже пейзажной лирикой. В стихотворении "Родине" 1891 г. Бунин резко и мужественно говорит о родной стране:

Они глумятся над тобою,

Они, о родина, корят

Тебя твоею простотою,

Убогий видом черных хат:

Так сын, спокойный и нахальный,

Стыдится матери своей —

Усталой, робкой и печальной

Средь городских его друзей:

Излюбленной темой его стихов была природа. Ее образ проходит через все его поэтическое творчество.

Буниным написано Большое количество прекрасных произведений, где он философствует, размышляет о смысле жизни, о предназначении человека в этом мире:

Я человек: как Бог, я обречен

Познать тоску всех стран и всех времен.

Философская лирика периода 1917 года все более теснит пейзажную. Бунин стремится заглянуть за пределы реальности. Поэзия его приобретает черты обреченности, обреченности кровного ему дворянского класса. Мистическое и смертное дыхание ощутимо в его стихах, которое особенно усилится в эмиграции. Где же выход? Бунин находит его в возвращении к природе и любви. Поэт появляется в облике лирического героя. Надо отметить, что любовная лирика Бунина невелика количественно. Но в ней раскрываются многие искания поздней поры.

Билет № 8. «На дне» М. Горького как социально-философская драма

В 1902 году великий русский писатель М. Горький написал пьесу “На дне”. В ней автор поставил вопрос, который остается актуальным до сих пор - это вопрос о свободе и назначении человека. М. Горький был хорошо знаком с жизнью низших слоев общества, и вид страдания, несправедливости вызывал в нем чувство острого неприятия действительности. Всю свою жизнь он искал образ идеального Человека, образ Героя. Он пытался найти ответы на свои вопросы в литературе, философии, истории, в жизни. Горький говорил, что ищет героя там, “где нет обыкновенно людей”. В пьесе “На дне” автор показал образ жизни и мышление именно тех людей, кого уже считают пропащими, бесполезными для общества. Автор много раз менял название пьесы: “Дно”, “Без солнца”, “Ночлежка”. Все они- безрадостные, унылые. Хотя по-другому и нельзя: содержание пьесы требует мрачных красок. В 1901 году писатель сказал о своей пьесе: “Это будет страшно...”

Пьеса по своему содержанию довольно неоднозначна, но исказить или не понять ее основной смысл нельзя.

По литературному жанру пьеса “На дне” является драмой. Для драмы характерны сюжетность и конфликтность действия. На мой взгляд, в произведении четко обозначены два драматических начала: социальное и философское.

О наличии в пьесе социального конфликта говорит даже ее название -“На дне”. Ремарка, помещенная в начале первого действия, создает унылую картину ночлежки. “Подвал, похожий на пещеру. Потолок - тяжелые, каменные своды, закопченные, с обвалившейся штукатуркой... Везде по стенам- нары”. Картина не из приятных- темно, грязно, холодно. Далее идут описания жильцов ночлежки, точнее, описания их занятий. Чем они занимаются? Настя читает, Бубнов и Клещ заняты своей работой. Создается впечатление, что они работают нехотя, от скуки, без энтузиазма. Все они - нищие, жалкие, убогие создания, живущие в грязной дыре. В пьесе присутствует и другой тип людей: Костылев, содержатель ночлежки, его жена Василиса. На мой взгляд, социальный конфликт в пьесе заключается в том, что обитатели ночлежки чувствуют, что они живут “на дне”, что они оторваны от мира, что они лишь существуют. У них у всех есть заветная цель (например, Актер хочет вернуться на сцену), есть своя мечта. Они ищут в себе силы, чтобы противостоять этой уродливой действительности. И для Горького само стремление к лучшему, к Прекрасному - это замечательно.

Все эти люди поставлены в ужасные условия. Они больны, плохо одеты, часто голодны. Когда у них появляются деньги, в ночлежке немедленно устраиваются праздники. Так они пытаются заглушить в себе боль, забыться, не вспоминать о своем нищенском положении “бывших людей”.

Интересно то, как автор описывает занятия своих героев в начале пьесы. Квашня продолжает спор с Клещом, Барон привычно насмехается над Настей, Анна стонет “каждый божий день...”. Все продолжается, все это длится уже не первый день. И люди постепенно перестают замечать друг друга. Кстати, отсутствие повествовательного начала является отличительной чертой драмы. Если прислушаться к высказываниям этих людей, то поражает то, что все они практически не реагируют на замечания окружающих, говорят все одновременно. Они разобщены под одной крышей. Обитатели ночлежки, на мой взгляд, устали, устали от действительности, которая их окружает. Бубнов недаром говорит: “А ниточки-то гнилые...”.

В таких социальных условиях, в которые поставлены эти люди, обнажается сущность человека. Бубнов замечает: “Снаружи как себя ни раскрашивай, все сотрется”. Жильцы ночлежки становятся, как считает автор, “философами поневоле”. Жизнь заставляет их задумываться над общечеловеческими понятиями совести, труда, правды.

Наиболее ярко в пьесе противопоставлены две философии: Луки и Сатина. Сатин говорит: “Что такое прав да?.. Человек - вот правда!.. Правда- бог свободного человека!” Для странника Луки такая “правда” неприемлема. Он считает, что человек должен слышать то, от чего ему будет легче и спокойнее, что для блага человека можно и солгать. Интересны точки зрения и других обитателей. Например, Клещ считает: “...Жить нельзя... Вот она- правда!.. Будь она проклята!”

Оценки Лукой и Сатиным действительности резко расходятся. Лука вносит в жизнь ночлежки новый дух - дух надежды. С его появлением что-то оживает - и люди начинают чаще говорить о своих мечтах и планах. Актер загорается идеей найти лечебницу и вылечиться от алкоголизма, Васька Пепел собирается податься в Сибирь с Наташей. Лука всегда готов утешить и подарить надежду. Странник считал, что с действительностью надо примириться и смотреть на происходящее вокруг спокойно. Лука проповедует возможность “приспособиться” к жизни, не замечать ее истинных сложностей и своих собственных ошибок: “Она, правда-то, — не всегда по недугу человеку... не всегда правдой душу вылечишь...”

Совсем иная философия у Сатина. Он готов обличать пороки окружающей действительности. В своем монологе Сатин говорит: “Человек! Это -великолепно! Это звучит... гордо! Че-ло-век! Надо уважать человека! Не жалеть... Не унижать его жалостью... уважать надо!” Но уважать, по-моему, надо человека, который работает. А обитатели ночлежки будто чувствуют, что у них нет шансов выбраться из этой нищеты. Поэтому они так тянутся к ласковому Луке. Странник удивительно точно выискивает что-то сокровенное в сознании этих людей и разукрашивает эти мысли и надежды в яркие, радужные тока.

К сожалению, в тех условиях, в которых обитают Сатин, Клещ и дру гие обитатели “дна”, подобное противопоставление иллюзий и реальное ти имеет печальный итог. В людях пробуждается вопрос: как и чем жить дальше? И в этот момент Лука исчезает...Он не готов, да и не желает отвечать на этот вопрос.

Постижение истины завораживает обитателей ночлежки. Наибольшей зрелостью суждений отличается Сатин. Не прощая “ложь из жалости ”, Сатин впервые поднимается до осознания необходимости совершенствования мира.

Несовместимость иллюзий и реальности оказывается очень мучительной для этих людей. Актер обрывает свою жизнь, Татарин отказывается молиться Богу... Уход из жизни Актера — шаг человека, не сумевшего осознать подлинную правду.

В четвертом действии определяется движение драмы: в сонной душе “ночлежки” пробуждается жизнь. Люди оказываются способными чувствовать, слышать друг друга, сопереживать.

Скорее всего, столкновение взглядов Сатина и Луки нельзя назвать конфликтом. Они идут параллельно. На мой взгляд, если объединить обличающий характер Сатина и жалость к людям Луки, то получился бы тот самый идеальный Человек, способный возродить жизнь в ночлежке.

Но такого человека нет - и жизнь в ночлежке остается прежней. Прежней внешне. Внутри происходит какой-то перелом - люди начинают больше задумываться о смысле и цели жизни.

Пьесе “На дне” как драматическому произведению присущи конфликты, отражающие общечеловеческие противоречия: противоречия во взглядах на жизнь, в образе жизни.

Драма как литературный жанр изображает человека в остроконфликтных, но небезысходных ситуациях. Конфликты пьесы действительно небезысходны - ведь (по замыслу автора) все-таки побеждает активное начало, отношение к миру.

М. Горький, писатель, обладающий удивительным талантом, в пьесе “На дне” воплотил столкновение различных взглядов на бытие и сознание. Поэтому эту пьесу можно назвать социально-философской драмой.

В своих произведениях М. Горький часто раскрывал не только обыденность жизни людей, но и происходящие в их сознании психологические процессы. В пьесе “На дне” писатель показал, что соседство доведенных до жизни в нищете людей с проповедником терпеливого ожидания “лучшего человека” обязательно приводит к перелому в сознании людей. В ночлежниках М. Горький запечатлел первое, робкое пробуждение человеческой души - самого прекрасного для писателя.

1. Реализм пьесы «На дне».

2. Герои произведения.

3. Отношение автора к обитателям «дна».

Пьеса М. Горького «На дне» — яркий пример реалистического произведения. Писатель уже отказывается от романтических тенденций, которые были свойственны его творчеству. Реалистическое начало привлекает писателя, он много внимания уделяет социально-философским конфликтам. Самого Горького можно назвать одним из самых талантливых писателей своего времени. Он блестяще изображал человеческие характеры, у нас нет ни малейшего повода усомниться в их правдивости. Не менее ярко Горький изображал быт, на фоне которого разворачиваются события. Быт у Горького — это не просто совокупность различных деталей в описании обстановки. Нет, быт приобретает особое значение, разрастается до глобальных размеров. Не случайно быт и бытие — слова одного корня. Условия жизни, в которых довелось жить человеку, обязательно влияют на его характер и мировоззрение.

Пьеса «На дне» очень интересна прежде всего своими героями. Это типичные обитатели «дна», как и сказано в самом названии. Жизнь всех обитателей ночлежки сложилась далеко не лучшим образом. Ничего хорошего, светлого, радостного у них нет. Эти люди занимают самую низшую ступень социальной лестницы. Они не питают иллюзий относительно своей жизни, напротив, осознают беспросветность своего существования. Особенность пьесы «На дне» в том, что в ней нет завязки и развязки, что, в сущности, противоречит данному жанру. Нет в пьесе и основного сюжетного конфликта. Но есть конфликт социально-философский. И раскрывается он не в действиях, а в разговорах. Именно разговоров в пьесе намного больше, чем действий. Можно даже сказать, что действий как таковых практически нет.

Мы хорошо понимаем философию всех обитателей «дна». Они не скрывают своих убеждений. Ограниченность, убогость, ничтожность их характеров очевидна. Обитатели «дна» жестоки по отношению друг к другу. Ни сочувствия, ни уважения, ни даже дружеских привязанностей мы у них не видим. Такая фраза, как «дура ты, Настька...» выглядит для них чем-то само собой разумеющимся и вполне нормальным. Обычное человеческое сострадание чуждо героям пьесы. Умирает жена Клеща, но никто не пытается сказать несчастной хотя бы доброе слово. Все герои произведения жестоки как к себе, так и к окружающим. И несчастны в этой жестокости. У каждого героя своя правда, или же, наоборот, ее отсутствие.

Клещ говорит: «Какая — правда! Где — правда? Вот — правда! Работы нет... силы нет! Вот — правда! Пристанища... пристанища нету! Издыхать надо... вот она, правда! Дьявол! На... на что мне она — правда? Дай вздохнуть... вздохнуть дай! Чем я виноват?.. За что мне — правду? Жить — дьявол — жить нельзя... вот она правда!.. Говорите тут — правда! Ты, старик утешаешь всех... Я тебе скажу... ненавижу я всех! И эту правду... будь она, окаянная, проклята! Понял? Пойми! Будь она проклята!» Социальные противоречия порождают такое отношение к жизни. У Клеща нет ничего — ни работы, ни пристанища, ни будущего. Ему не нужна правда, он не видит смысла в своей жизни. Носителем иного философского начала является Лука. Он не пытается искать правды, ему достаточно веры в Бога. Такое мировоззрение дает возможность старику мириться с тяготами жизни.

Пьесу «На дне» можно трактовать двояко. С одной стороны, произведение можно трактовать как предвестник революции. Именно такое восприятие было традиционным совсем недавно. На пьесу смотрели сквозь призму социальных преобразований. Несчастные обездоленные люди считались носителями революционных идей. Ведь их жизнь была очень плохой, а революция могла принести что-то хорошее. Революция повлекла бы за собой социальные изменения, что благотворно сказалось бы на обитателях «дна».

Теперь такая трактовка произведения уже не кажется однозначной. Ведь Горький не использует прямые призывы к революции. Он лишь показывает несчастных обездоленных людей. У них нет ни сил, ни желания что-то изменить в жизни. Если же попытки и предпринимаются, как например, у Актера, то они все равно оказываются бесполезными. У обитателей «дна» нет никаких нравственных ценностях. Они замкнуты на себе, их не интересуют окружающие люди. Они издевательски смеются друг над другом, как будто не понимают, что тем самым унижают самих себя. Общество отвергло всех обитателей «дна», в них нет нравственного начала, которое могло бы стать опорой для дальнейшего возрождения. Изгои общества не способны возродиться, их удел — дальнейшая деградация. Споры о жизни, которые ведут герои пьесы умозрительны и абстрактны. Они не знают настоящей жизни, потому что она прошла мимо их. Им неведомо прекрасное, возвышенное, чистое и , светлое. Горький называет героев пьесы «бывшими людьми». И говорит, что произведение стало итогом его «почти двадцатилетних наблюдений за миром «бывших людей». У автора нет сочувствия и симпатии к своим героям. И у тех нет высоких стремлений. А любые попытки спасти свой внутренний мир в лучшем случае могут быть уходом в мир грез и иллюзий. Настя читает любовные романы, чтобы не замечать убогость реальной жизни. Отсутствие высоких стремлений обнажает убогость и деградацию босяков, обитателей дна. На их примере Горький показывает, что безыдейность, безволие никогда не может принести положительных результатов. Жизнь обитателей «дна» лишена смысла, и будущего у них нет.