Буддизм в Корее

Буддизм возник в Древней Индии в VI – V вв. до н.э. Его основателем стал сын раджи (царя) Капилавасту – небольшого полиса у Гималаев. Его имя было Сиддхарта Гаутама. Его родом был клан шакьев, отсюда более позднее название Шакьямуни. Годы жизни: 623 – 544 гг. до н.э. По легенде, мать Майа зачала его, когда белый слон, коснувшись её правого бедра, вошёл в её чрево. Радже было предсказано, что его сын станет Властелином мира – буддой или монархом Вселенной. В возрасте 29 лет, потрясённый встречей со стариком, больным и покойником, Будда покинул дом отца и провёл 7 лет в скитаниях, осознал тщетность просветления путём умерщвления плоти и достиг просветления путём медитаций. После этого он основал новое учение.

Основа буддизма – 4 благородные истины:

1) страдание – дукха

2) причина страдания

3) освобождение от страдания – нирвана

4) путь, ведущий к нирване

Учение Будды есть дхарма – Закон.

Согласно буддийскому мировоззрению, тришна – привязанность к жизни – порождает цепь перерождений. Мир длящегося круга перерождений имеет название сансара. Качество следующего перерождения определяется кармой – морально-этическим эквивалентом суммы добродетельных и недобродетельных деяний, совершённых человеком, а также его предшественниками по перерождениям. Конечная цель – разорвать цепь перерождений, выйти из круга сансарического бытия и достичь нирваны. Достижение нирваны полагает конец перерождениям, а значит и страданию.

Бытие по буддизму – есть бесконечное возникновение дхарм – первоэлементов бытия. Волнение дхарм – один из основных источников страдания. Достичь нирваны значит погасить волнение дхарм. Сам человек – не что иное, как совокупность 5 наборов дхарм –скандх. Будда учит, каким образом каждый человек может путём собственных сознательных усилий индивидуально, избегая крайностей, постоянно улучшая свою карму, освободиться от всего, что, связывая с сансарическим миром, служит источником страдания.

В буддизме различают два основных течения:

- Хинаяна (Малая Колесница), распространённая в Юго-Восточной Азия и Шри Ланке

- Махаяна (Большая Колесница) – Китай, Тибет и Япония и Корея.

На Корейском полуострове буддизм появился впервые в IV веке н.э. На тот момент здесь существовало три самостоятельных государства – Сила, Пэкче и Когурё. Последнее первым узнало буддизм и распространило его не только по своей собственной территории, но и за её пределы – на оставшиеся два государства. Новая религия очень быстро завоевала симпатию древних корейцев и вскоре стала официальной религией всех трёх государств, хотя не везде этот процесс проходил легко: государственные служащие Силла долго не хотели поддерживать буддизм, поэтому здесь он окончательно укрепился только в VI веке. Причиной такого стремительного признания чужеземной религии являлась внутриполитическая ситуация, сложившаяся к тому моменту во всех трёх государствах, основу которых составляли некогда разрозненные племена. К IV веку интеграция ещё не достигла своего завершения, поэтому для установления порядка в обществе, легитимизации правящего класса, централизации сил, формирования сильной власти и национального самосознания внешнее вмешательство пришлось как нельзя кстати. Идея единства и почитание Будды несли с собой полезные настроения для полной интеграции общества. Кроме того, являясь порождением более развитой цивилизации, буддизм оказал немедленное благотворное влияние на уровень образования, на искусство и философскую мысль древнекорейского общества. Буддизм перенаправил духовное течение корейской культуры в совершенно иное русло, чем было до этого. Древние религии, к которым принадлежит и шаманизм, основываются на страхе перед непостижимым, в своём сердце они хранят негативный посыл: человек находится под властью невидимых сверхъестественных сил, с которыми нужно постоянно поддерживать контакт и тем самым сдерживать стихию внутри комфортных рамок, что, естественно, большей частью неосуществимо. Получается, что шаманизм невольно обрекал человека на пожизненное подчинение стихии. Буддизм же делает центром самого человека и его судьбу. Он проповедует существование сокрытой силы в каждом человеке, овладение которой даёт власть над своей судьбой. Человек – владелец своей жизни, и только от него зависит, что будет с ним дальше. Кроме того, буддизм принёс уважение ко всему живому вообще. Ахимса – ненасилие – призывала к воздержанию от посягательства на чужую жизнь. Буддийское учение содержит подробное описание жизни после смерти, которая продолжает сансарический круг бытия. Тем самым корейцам открылась сущность бессмертия души, которая и поныне сохраняет огромный интерес среди широких слоёв населения. Можно смело утверждать, что с приходом буддизма, корейское общество познало просветление и вышло на новый уровень. Сила буддийского учения охватила не только весь Корейский полуостров, но также проникла и на Японские острова вместе с мигрантами и миссионерами из корейских земель. Таким образом, Корея смогла не только перенять и как нельзя эффективнее применить новую идеологию к собственным нуждам, но и расширила её культурное влияние на близлежащие территории, оказав значительную помощь в развитии японского этноса.

После объединения трёх государств, буддизм стал использоваться в качестве интегративной централизующей силы ещё активнее. Правительство объединённой Силла поощряло развитие буддийской мысли и всячески использовало её догмы на благо социально-политического развития. Например, организация «Хваранъ», которая готовила сыновей благородных семей быть политическими, общественными и военными лидерами, применяла буддийскую идеологию, с помощью которой будущие лидеры отождествлялись с Майтереей или ожидаемым буддой, который принесёт с собой Чистую Землю в наш мир. При этом, буддийский закон был адаптирован под светские нужды, о чём свидетельствуют правила для лидеров «Хваранъ»: <1) Преданно служите своему королю. 2) Почитайте своих родителей. 3) Относитесь к своим друзьям справедливо. 4) Никогда самовольно не покидайте войско. 5) Не убивайте без разбора.> [Hollym, Religious Culture in Korea, 1996, стр. 41 (перевод мой)]. Время Силла было истинным расцветом буддийской культуры, с его архитектурой и атрибутами. Основными течениями, которые и сейчас составляют основу буддийского начала в Корее, являлись:

• Культ Амитабха – бодхисатва, который препровождает праведного монаха в Чистую Землю.

• Культ Авалокитешвара – бодхисатва, который внимает звукам этого мира.

• Дзен-буддизм – первоначально окраинное движение бедных монахов, а впоследствии – сердце всего корейского буддизма.

Идея бодхисатв, главными категориями которой являются мудрость и сострадание, прочно укоренилась в корейской версии буддизма. Бодхисатва мыслился корейцами как идеальный человек, который смог достичь просветления путём практик и медитаций и теперь вечно остаётся в стороне от бренного мира, однако его сила проникает в наш мир и способствует разрешению насущных проблем, и тем самым бодхисатва помогает простым людям. Такое видение сформировалось, по всей видимости, под влиянием традиционных верований корейцев. Изначально в шаманизме духи всегда держались от людей на расстоянии, хотя и незримо присутствовали в нашем мире, они редко входили в контакт с живыми людьми по собственному желанию. Однако, чувствуя зов, они всегда приходили на помощь. Негативную роль духи изначально играть не могли. Впрочем, с течением времени они обрели силу нанесения людям вреда, которая находила выход при условии недолжного приветствования духов в ходе соответствующих ритуалов.

Период правления династии Корё только упрочил положение буддизма в качестве официально идеологии государства. Монастыри процветали благодаря большой финансовой поддержке как со стороны властей, так и со стороны простого населения. Монахи получали высшие почести при дворе, продолжали строиться величественные храмы и создаваться великолепные памятники искусства. Однако к концу эпохи Корё наметилась негативная тенденция, которая в будущем привела к практически полному поражению буддизма, а именно: откровенное стяжательство, денежные махинации и политические скандалы – во всех этих делах часто участвовали буддийские верующие, что постепенно стало отвращать интеллектуальную элиту от буддийских идеалов, которые не находили отражения в реальности. Так как учёные в то время находились на государственной службе и были близки к императорскому двору, они имели немалое влияние на политику государства, поэтому результаты их увлечений конфуцианством и критики буддизма не заставили себя долго ждать. В период Чосон нео-конфуционизм полностью охватил правящие круги и высшие слои корейского общества, и буддизм наряду с шаманизмом и древними верованиями были признаны «ересью» и подверглись жестокой опале. Кульминации запрет буддизма достиг, когда монахам было запрещено находиться на территории столицы государства. Несмотря на всё вышеозначенное, буддизму удалось сохраниться благодаря самоотверженности корейских монахов, которые продолжали передавать традиции из поколения в поколение, скрываясь в горах и часто подвергая свою жизнь опасности. Сторонники нео-конфуционизма не учли того факта, что к тому времени, как начал действовать запрет, буддизм уже органично влился в корейскую культуру, и полностью отделить его от государства и общества было уже невозможно. Многие чиновники и даже короли оставались приверженцами буддийских норм, а простые люди тайком помогали монахам и просили у них помощи и совета. В корейских мифах довольно часто можно наблюдать картину, когда пожилой монах приходит в дом к зажиточному чиновнику просить подаяния взамен на молитву за процветание рода: поначалу обычно его появления боятся, иногда даже игнорируют, отказываясь отдавать подношение, однако хитростью монах всё равно получает желаемое; неугодных наказывает судьба, а тех, кто помог – ждёт исполнение счастливых обещаний. И всё же на протяжении всей эпохи Чосон буддизм более не играет заметной роли в корейской культуре. Во время японского колониального режима, его использовали в качестве инструмента японизации населения, но тут произошёл раскол из-за несовместимости особенностей японского и корейского течений в буддизме. Вплоть до недавнего времени две враждующие школы стали реальностью корейского буддизма, что во многом подорвало его влияние на современное население и привело к снижению религиозной активности. Сейчас буддизм в Корее возрождается, два течения сумели договориться между собой, и предпринимаются активные попытки вернуть статус крупнейшей религии Кореи. Несмотря на тот факт, что молодые корейцы не стремятся обратиться в буддийскую веру и основную массу прихожан составляют люди среднего и пожилого возраста, многие люди поддерживают буддийскую идеологию и в прямом смысле содержат монастыри на территории Кореи. Это говорит о том, что интерес к религии не угас и корейцы продолжают привечать буддизм на своей земле и в наши дни. Причиной внешней несущественности буддийского начала в Корее является этническая особенность корейцев не признавать себя приверженцами только одной религии. Испокон веку корейцы привыкли обращаться ко всем религиям и учениям одновременно – это и определило тесное сосуществование и взаимопроникновение всех существующих на полуострове систем. На сегодняшний день мало что изменилось, а видимый контраст возникает, по мнению авторов книги “Religious Culture in Korea”, когда речь заходит о христианстве и его последователях, выказывающих гораздо более чёткие представления о своём отношении к религии – но это лишь один из результатов вестернизации.

С самого начала буддизм в Корее испытал мощное влияние шаманизма, и наоборот: в буддийских храмах можно часто увидеть шаманских божеств, а шаманы почитают буддийские культовые фигуры в качестве божеств. Изначально корейские буддисты заняли активную позицию по отношению к простому населению. В отличие от конфуцианства, которое культивировалось в высших кругах и насаждалось впоследствии ими же, буддизм не делал различий между теми и другими – для него были все равны, ибо страдают и хотят освободиться от страданий все люди вне зависимости от происхождения. В то же время, корейские монахи не были однобокими сторонниками полного ухода от мирских забот – особенности корейского мировоззрения не позволяли до конца прочувствовать что значит «отдать свою жизнь на служение Богу» - и поэтому они с охотностью участвовали в разнообразных ритуалах (в честь рождения детей, обильного урожая, благосостояния семьи и народа, в честь умерших и пр.), которые имели шаманские корни. Часто монахи без противоречий для своих убеждений обращались к конфуцианству и даосизму. Корейский буддизм учит, что есть только одна правда – к ней просто ведут разные дороги. Согласно корейским представлениям, правильная религия должна впитывать в себя всё, что рождает духовная почва вне зависимости от того, где и когда возник росток; она обязана быть щедрой и терпимой; такая религия должна открывать двери новому откровению, а уж в рамках какого учения будет достигнуто это откровение, не имеет значения. Значение буддизма для корейского общества можно сравнить с действием сильного, но эластичного клея, который скрепляет все кусочки культуры воедино, выступая положительным посредником между ними.