13. Социально-биологическая обусловленность здоровья и болезней

Сущность человека, его здоровье и болезни можно правильно понимать исходя из, соотношения социального и биологического, что представляет собой ключ к “шифру” определения природы человека. Человек – уникальное создание Природы.С одной стороны – это высшая ступень развития животных организмов на Земле, человек разумный относится к подтипу позвоночных, отряду приматов, классу млекопитающих. Его тело, органы, системы органов “работают”, подчиняясь законам биологии. Черты “животности” как говорил Ф.Энгельс, никогда не исчезнут у человека, его сущность проявляется в биологических, природных отношениях. Но в отличие, от животных, способных в лучшем случае лишь собирать средства существования, человек производит их для удовлетворения своих жизненных потребностей, т.е. выступает как активная, преобразующая природу сила и, изменяя природу, человек активно преобразует и самого себя, свои общественные отношения.

Человек – общественное, социальное существо, способное производить и использовать орудия труда, изменять окружающий мир, обладающее сознанием как функцией высокоорганизованного мозга и членораздельной речью.

Понимание, изучение и признание биологической и социальной сущности человека лежит в основе осознания категории здоровья и болезни человека.

Философы, натуралисты, врачи древнего мира (Китая, Греции, Индии, Рима, Александрии) считали природу человека подобием природы, мира, космоса: человек – “микрокосмос” в “микрокосмосе” – и состоит, как и космос, из тех же элементов: воды, воздуха, огня, дерева и других твердых и жидких тел, элементов. Эти представления стали основой учений о сущности болезней и здоровья. Космогонические теории рассматривали здоровье как гармонию, “баланс” космических элементов организма, а болезнь – как дисгормонию, “дисбаланс”. Греческий врач Гален, одним из первых анатомировал мозг человека и животных. Особенное значение, он придавал тому факту, что полости мозга (желудочки мозга) заполнены жидкостью. Он считал, что все физические функции тела, состояние здоровья и болезни зависят от распределения в организме четырех жидкостей: крови, флегмы (слизи), черной желчи и желтой желчи. Каждая из них, по определению Галена, имела свою функцию. Кровь поддерживала жизненный дух животного, флегма вызывала вялость, черная желчь обусловливала меланхолию, а желтая желчь – гнев. Представления Галена так глубоко проникли в научную мысль Запада, что на протяжении почти полутора тысяч лет роль этих основных жидкостей по существу не подвергалась сомнению .

В основе других теорий лежали соотношения атомов, монад, корпускул и пр., но принцип оставался прежним: равновесие, гармония – это здоровье, нарушение этого баланса приводит к болезни. Но уже в древности, особенно у античных мыслителей и врачей в результате наблюдений над жизнью людей, их образа и условий жизни складывались убеждения и о роли, поведенческих, т.е. социальных факторов. Аристотель называл человека общественным животным.

История науки о человеке и, находящаяся под их влиянием, медицина представляла собой нарастающий вал наблюдений и доказательств значения человеческих отношений, социальных условий и факторов для человека, его природы и развития. Ренессанс, извлекший из обломков римской империи и из паутины религиозного догматизма средневековья культ человеческой красоты и достоинства, возродил духовные и социальные начала в человеке, деятельного существа, способного не только любоваться природой, но и влияющего на нее. Только человек обладает духовной сущностью, талантом, способностью к творчеству, активному созиданию, познанию Природы. Эти свойства человеческой сущности становятся все больше предметов внимания, размышлений, наблюдений на полотнах и скульптурах, предметом диспутов и научных трактатов. Все больше деятельность, духовный мир и общение людей, т.е. социальное начало включается в его природу и находит отражение в философских и научных трудах.

Концентрация социологизации происходит у французских философов-просветителей, в том числе у врачей – философов-материалистов ЛеРуа, Ламетри, Канабиса. Они добавили к исследованию природных свойств человека важнейший аспект – пользование предметами и орудиями труда и развитие сознания, мышления. Гельвеций говорил, что человек – животное с особой внешней организацией, руками и пользующийся оружием и орудиями труда. Декард, Гобсс, другие философы и естествоиспытатели особо подчеркивали значение членораздельной речи, сознания, составляющие сущность человека. Юм, Кант и др. философы говорили о человеке как о разумном существе, производящем орудия. Франклину принадлежит широко известная формула: человек – животное, делающее орудия.

Большинство мыслителей ХVII – ХVIII вв. оставались на уровне познания сущности человека, который Фейербах и др. назвалиантропологическим принципом. По существу, и русские просветители, философы-материалисты ХIХ в. Н.А. Добролюбов, Д.И. Писарев, А.П. Герцен и даже Н.Г. Чернышевский не далеко ушли от антропологического принципа. Отвергая сущность человека как исключительно духовную, они не смогли выйти за пределы его телесной и психической организации в единстве с окружающей средой. Социальное, общественное в человека не могло полно трактоваться, так как изготовление орудий и пользование ими признавалось не как свойство внутренне присущее человеку, а как обрамление, проявление его жизнедеятельности. Однако,Н.Г.Чернышевский и другие не только подчеркивали единство, целостность духовных и физических свойств и психической деятельности с мозгом, но и связь человека с его трудовой деятельностью как источника богатство общества.

Это был шаг навстречу диалектико-материалистической методологии, учению о сущности человека, не только биологического, высокоразвитого организма, но и как производителя и носителя общественных отношений, следствия его трудовой, производственной деятельности. Человек – не просто биологический или антропологический комплекс, природный абстракт из биологических свойств и качеств индивида, а продукт общественных отношений, созданных людьми в процессе их трудовой, производительной деятельности.

Итак, понимание сущности человека – ключ к решению проблемы соотношения социального и биологического, как основы осознания категории болезней и человека. Это четко представляли себе основоположники социальной медицины в нашей стране. Они не отрывали социальное от биологического, подчеркивали примат социального, которое опосредует биологическое, преобразует его. Всякая попытка рассматривать человеческий организм вне общества указывал З.П. Соловьев, является только “призвольной и совершенно искусственной абстракцией”.

Исходя из представлений о человеке как о новом историческом качестве, социальном существе, решается проблема соотношения социального и биологического, на уровне человека социальное опосредует биологическое, преобразует его, следовательно, все состояния человека, в том числе состояние болезни и здоровья нельзя понять, оценить лишь на основе биологических (естественнонаучных) знаний, без учета его социальных свойств и качеств, вернее его социальной сущности – главенствующего начала вчеловеке. Однако будет неправильным и исходить только из социальных характеристик, из абстрактно-социологических представлений, так как биологическое в человеке остается его природной основой.

Еще раз повторим. Человек – уникальное явление на Земле, новое качество, создающий общество и формирующийся им, производное и носитель общественных отношений.

Такая позиция – исходное понимание здоровья и болезней человека, которые многообразны, сложны и не должны сводится к какой-то одной причине – биологической, энергетической, кибернетической и пр., требует особого нового комплексного подхода, который объединяет и учитывает многоплановость человеческого существа. Это позиция системного подхода, системного анализа. Конечно, сложно при оценке причины заболевания понять, обнаружить, а главное, правильно рассчитать вклад конкретных условий в процесс развития изучаемого заболевания, но это необходимо.

АНТИНОМИИ ЖИЗНИ, СМЕРТИ И БЕССМЕРТИЯ В КУЛЬТУРЕ И ФИЛОСОФИИ XV-XVIII вв.

По сравнению с античностью средневековая танатологическая мысль совершает грандиозный прорыв в деле социализации, конституализации, клирикализации смерти вплоть до ее нынешней коммерциализации. Средневековая культура одна из немногих, которая возвела смерть в культ и наполнила ее тем фидеистическим смыслом, который до сих пор оказывает свое воздействие. Об этом свидетельствуют многочисленные современные исследования культурологов, историков, философов: Ф. Ариеса, Ж. Дюби, Ж. ЛеГофа, Й. Хейзинги, М.М. Бахтина, А.Я. Гуревича, В.Л. Рабиновича и др.

Такие понятия, как artesmoriendi, mementomori, macabre, становятся символами культуры и задают базовые признаки общественного самосознания. Чтобы проследить особенности развития сакрального танатологического дискурса средневековья, необходимо в общем представить ментальные особенности людей, занятых в деле герменевтики Священного Писания, а также оценить значимость тех идей, которые составляли смысл их повседневной жизни в пространстве народной культуры.

Развитие философской мысли в культуре Западной Европы XV-XVIII вв. является парадигматическим для нынешнего состояния гуманитарного дискурса. Эта эпоха, как никакая другая, ознаменовала расцвет логоцентрической цивилизации, генетически связанной с античностью и средневековьем. Возрождение и Просвещение, а затем и Новое время создали неповторимый облик современной мировой культуры благодаря своей антропологической увлеченности.

Средневековая цивилизация в основном сформировалась под влиянием христианского наставления artesmoriendi. Искусство умирания как девиз жизни обесценивало одновременно и все прижизненные удовольствия. Человек был обречен идеей греха на страдания по факту своего рождения. Невыносимость жизни и страх смерти как фундаментальные антиномии средневекового мышления создали образ культуры, лишенной в своем основании идеи самоценности человека и его достоинства. Жизнь и смерть, добро и зло, страдания и удовольствия каким-то странным образом отрывались от человека и рассматривались сами по себе. Схоластические умонастроения лишь способствовали увеличению дистанции между объектами мыслей и источником этих мыслей. Преодолению этого разрыва и должна была служить новая философия. Именно философия гуманизма стала тем мостом сближения человека с его «природой», которая теперь стала некоторым целым, имеющим свой антропный центр и периферию. Совершился переход от теоцентризма к антропоцентризму [1]; истинно творческим началом бытия оказался не Бог, а человек.

В этой гуманистической ситуации главной заботой человека является его жизнь, соответственно все, что способствует ее благополучию, считается полезным и необходимым, тогда как различного рода препятствия (например, болезнь и смерть) становятся предметом отчуждения. Не страх смерти, но страх потерять жизнь заставляет людей искать конкретные средства борьбы с недугом. Смерть и (как) болезнь – это главный враг ученых гуманистов, которые снимают все существующие религиозные запреты в этой области и начинают пристальное изучение природного явления умирания с целью познания жизни.

Vitaestmortua [2] – смертная жизнь – образец антропоцентрического дискурса, перешедший вековую грань от средневекового алхимического мышления. Только осознав свою смертность, человек смог обрести ценность жизни. Жизнь прекрасна, потому что полна удовольствий. Ощущение полноты жизни, пусть даже в ограниченный отрезок времени – это настроение цивилизации Ренессанса, обретшей, наконец, вкус к самой жизни в одежде, еде, питье, запахах, комфорте, досуге и пр. Удовольствие является главной темой размышлений поэтов-гуманистов. Начиная с Франческо Петрарки и его посвящений возлюбленной Лауре, идея человеческих чувств и переживаний становится оппозиционной по отношению к иллюзорной схоластической мудрости. Его последующие философские диалоги «Моя тайна» или «О презрении к миру» выдвигают на первый план моральную философию в том смысле, в котором она была представлена античными мудрецами Сократом и Платоном. В последствии идея античного гуманизма станет парадигмой всего ренессансного движения и повлечет за собой рождение уникальной культуры с грандиозными социальными изменениями, начиная от церковной реформации и заканчивая буржуазными и научной революциями.

Собственно философский танатологический дискурс складывается в условиях антиклерикализма и индивидуализма, ростки которых можно наблюдать уже в творчестве Данте Алигьери. «Божественная комедия» полна исторических персоналий от античных философов и мудрецов до современных Данте представителей церковного священства. Ад – это парадоксальное место встречи тех людей, которые в реальной жизни были разорваны столетиями, а теперь находятся вместе. Топография, созданная Данте в комедии, уникальна, по своей сути она утопична для истории и реалистична для воображения человека. Это своего рода галерея лиц, персон, за которыми скрывается индивидуальная жизнь. Попасть в ад – означает встать рядом с такими личностями как Сократ, Евклид и Аввероэс. Картина ада поистине увлекательна и красочна как сама жизнь, в ней практически нет чувства страха, но есть любопытство. Художественный прием Данте в создании образа человека и Бога является отражением тенденции ослабления церковного контроля. А через несколько столетий обмирщение религиозных ценностей станет тотальным и в конечном итоге закончится Реформацией. Морально-этические поиски Петрарки и эсхатология Данте в целом отразили новое отношение в философии гуманизма к послесмертному существованию.

Собственная танатология гуманистов формируется в контексте синкретизма философии платонизма, христианства и магии. Кризис схоластической мудрости дал возможность развитию скрытого дискурса алхимии, которая реанимировала античную мистику герметизма, зороастризма и орфизма. Философия Возрождения открывается сакральным текстом «CorpusHermeticum» Гермеса Трисмегиста, призывающим человека, самостоятельную и свободную личность, не дожидаться физического конца, чтобы соединиться с божественным разумом, но уже при жизни очистить свой дух и освободиться от чувственных пристрастий, обретя, таким образом, бессмертие. Понять алхимию невозможно лишь через ее неудачи – неполучение философского камня, гораздо важнее ее культурологическое и ментальное значение. На эту особенность алхимического мышления обратил внимание медиевист и философ В.Л. Рабинович: «Формируется личность, в которой каждый раз прорываются наружу возможности к ежеминутному ее самоизменению. При этом бог – не самое лучшее alterego человека Возрождения. Человек Возрождения хорош и так. Собор, коллективный субъект рассыпаются. Остаются индивиды-личности. Все разные. Они творят идеализированные объекты, а из них мир как о б р а з – не как о б р а з ц о в ы й текст» [3].

Итак, ренессансная личность, сознание которой преобразует мир согласно собственному мнению и образцу, занимает полноправное место индивидуальности схоласта и начинает открытую экспансию христианского бытия жизни и смерти.

В целом, танатологические дискурсы XV-XVIII вв. условно можно разделить на несколько направлений в зависимости от ментальной, философской и семиотической преемственности идеи смерти:

1. Платоновская идея бессмертия рациональной души и аристотелевская идея безличного бессмертия духа;

2. Гуманистическая идея доблестной жизни (arete) до смерти;

3. Механистическая идея субстанциональной изменчивости жизни и смерти.

14. ОСНОВНЫЕ ПРОБЛЕМЫ ФИЛОСОФИИ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ.

1) Гуманизм - понимается воззрения признающие ценность человека как личность. Его права на свободу, самовыражения, счастья и развития. Гуманизм имел место в античности, средних веках, но как широкое общественное явление складывается в эпоху возрождения. Проявилось это прежде всего в критике схоластики, появлении нового нравственного идеала. Схоластика вершину нравственного совершенства видела в его сопричастности богу (для чего осуществлялся аскетический подвиг).

Этика эпохи возрождения - это этика благородства, заключающемся в доблести духа, а не богатства. Новая этика представляется этикой активной молодой буржуазии. Схоластика допускала преклонение перед авторитетом, этому противопоставляется право на поиск новой философии - научной истины. В эпоху возрождения создаются новые концепции о человеке, человек рассматривается не просто природным существом, а творцом самого себя, который сам определяет свое место в мире. В связи с этим гуманисты подвергают критике так называемый астрологический детерминизм. Согласно которому расположение звезд и других небесных тел полностью предопределяет все особенности человеческой жизни.

Детерминизм - взаимообусловленность. В эпоху возрождения ослабевает убежденность мыслителей в греховности человека, в испорченности человека природы. Это связано с тем, что человек уже не нуждается в боге для своего спасения (условия уже не те). Человеку не нужна милость бога он сам творец, становится символом ренессанса. (Да Винчи, Рафаэль)

Центром гуманистического движения в 14-ом веке стала Флоренция. Гед родился Данте (1265 -1321) автор: Божественной комедии. В своей комедии он изображает нового человека судьба, которого определяется не условностью рождения, а складывается на основе не уставного стремления к знанию. Не знатное происхождение, богатый внутренний мир, настойчивость, яркость, талант - становятся мерилом человеческой личности. Гуманисты эпохи возрождения говорят о принципиальности, доброте человека, равенстве вех людей независимо от рождения. Для гуманистов главные учителями в жизни были не церковные авторитеты, сколько собственный опыт.