21. Трансцендентализм и философия науки (II): э. Гуссерль и к.-о. Апель

Основные идеи феноменологии Э. Гуссерля

На рубеже XIX-XX вв. в философии появляется еще одно направление, которое также пытается продолжать линию трансцендентальных исследований – феноменология. Создатель феноменологии – Эдмунд Гуссерль.

Гуссерль хочет, чтобы философия, понимаемая как трансцендентальное исследование, была «строгой наукой» (статья «Философия как строгая наука»). Он хочет обосновать претензию науки на достоверное знание, хочет, чтобы это обоснование было научным и достоверным.

Как сделать так чтобы рассуждения философа могли иметь статус строгой науки?

Для этого нужно использовать определенные техники. Гуссерль ориентируется на открытия Декарта, который с его точки зрения, в полной мере их не использовал. Открыв трансцендентального субъекта и сферу самоочевидного мышления, Декарт не воспользовался в полной мере тем, что обнаружил.

Пока мы работаем с феноменами сознания, мы находимся в сфере достоверности. Идея феноменологии Гуссерля состоит в том, чтобы остаться исключительно в этой области, удержаться в том, чтобы рассуждать о феноменах сознания. Но для того чтобы не соскальзывать к рассуждениям о вещах самих по себе, нужна некоторая определенная установка, определенный способ видения. Нам нужно научиться осуществлять то, что Гуссерль называет феноменологической или трансцендентальной редукцией – научиться выносить за скобки все, что относится к вещам самим по себе. В отличие от Канта и Коген, Гуссерль считает, что нужно перестать делать вообще какие-либо утверждения по поводу вещей самих по себе. Мы не говорим, что они есть, мы не говорим о том, что их нет, мы вообще о них ничего не говорим. В этом случае мы осуществляем возвращение к вещам как они есть, потому что разговоры о вещах самих по себе уводят нас в сторону от них. Мы все время подозреваем то, чего мы непосредственно касаемся в том, что оно не настоящее, что за ним есть что-то еще. Гуссерль считает, что есть только вещи как они воспринимаются, ничего другого нет – мы имеем дело исключительно с феноменами. Мы можем осуществлять анализ этих феноменов.

Феноменология Гуссерля вписывается в ту традицию, которую создает «Критика чистого разума» Канта. Мы обнаруживаем фундаментальные вещи не в трансцендентной области, не вне сферы явлений, не вне сферы опыта, а изнутри самого опыта. Фундаментальные вещи могут быть обнаружены в результате критического анализа самого этого опыта.

Термин «идеи» или «эйдосы» у Платона – это некоторая трансцендентная реальность, с которой должно быть связано подлинное познание. У Канта «идеи» – это то, что обнаруживается в самом опыте, но относится к чему-то неизменному, к устройству самого разума. Гуссерль не считает как Кант, что то, что мы обнаруживаем в опыте всегда неизменно (он ближе к Когену).

Мы тоже можем производить некоторый анализ и пытаться обнаружить внутри феноменов некоторые инварианты – то, что Гуссерль вслед за Платоном назовет «эйдосами». Используя воображение мы можем осуществлять некоторое варьирование, видоизменение, и за счет этого различить сущностное от случайного. Затем мы осуществляем процедуру эйдической редукции.

Кризис европейских наук и концепция жизненного мира

В последней книге «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» излагается концепция Гуссерля о трансцедентальной феноменологии и кризисе европейских наук. Трансцедентальная феноменология предлагается как противодействие против кризиса, как реакция на него.

Гуссерль говорит не о кризисе отдельной области, а о тотальном кризисе – он охватывает все области научного знания, философию (которая является наукой для Гуссерля) и всю европейскую культуру. Кризис состоит в том, что нашу культуру захлестывают волны скепсиса, иррационализма и мистицизма, которые грозят традиционной европейской культуре гибелью. Это связано с тем, что фактически мы утратили веру в абсолютный разум, который мог служить гарантом достоверного знания. Это разум исчез из нашей культуры – в ней мы видим лишь очередной провал попыток разума доказать, что он действительно существует. Он критикует и позитивизм. III позитивизм является доминирующей философией науки в первой половине XX в. Гуссерль говорит, что это очень узкое и убогое представление о науке, это попытка редуцировать все к фактуальности – «Науки всего лишь о фактах формируют людей, заботящихся лишь о фактах».

Для Гуссерля, науки могут обладать своим высоким достоинством достоверного научного знания только в компании философии, которая осуществляет процедуру обоснования этого достоверного знания. Философия и науки вместе образуют подлинное знание. Позитивизм отрицает философию в подобном статусе – «Позитивизм обезглавливает философию». Оказывается, что и сами науки теряют свое основание – они уже не обеспечивают достоверное знание, и это приводит к кризису.

Гуссерль считает, что нужно отстаивать философию, которая может быть строгой наукой. Он отстаивает необходимость давать обоснование научным знаниям.

Трансцендентальная феноменология Гуссерля сталкивается с рядом существенных проблем: он замечает, что тот образ трансцендентального сознания, который формирует Декарт, Кант и неокантианство, на самом деле оказывается неполным, ограниченным сознанием. Сознание оказывается чем-то вроде «бесстрастного ока», которое откуда-то сверху взирает на мир и бесстрастным образом его описывает. Однако если мы обращаемся к самим вещам, анализируем феномены, то мы обнаруживаем, что такого сознания мы не знаем. То сознание, которое мы можем анализировать – другое (не оторвано от всей остальной части жизни, в них присутствуют другие люди, с которыми мы взаимодействуем – интерсубъективизм). Однако Гуссерль придерживался концепции методологического солипсизма – феноменолог описывает все феномены, как связанные с некоторым единым центром, из которого они исходят.

Гуссерль пытается выйти из этой ситуации – он вводит концепцию жизненного мира как определенного трансцендентального условия всякой деятельности сознания. Его попытка оставляет ощущение двойственности – с одной стороны это попытка сделать так, чтобы феноменологическое исследование учитывало все взаимосвязанные между собой стороны человеческой жизни и культуры, а с другой стороны остается не понятным следующее, Гуссерль забывает об основной установке – феноменологической редукции. Фактически в качестве трансцендентальных условий указывается нечто, что лежит за пределами связи феноменов что-то такое, что выводит нас в историю, культуру, общество, где мы уходим от установки единого сознания.

Не понятно можно ли получить обоснование и оправдание науки. Гуссерль в полной мере эту проблему не решает, он выдвигает некоторую задачу, проект.

Социокультурная переинтерпретация трансцендентальных условий

Традиция феноменологического философствования сохраняется, и до какой-то степени пытается считать подход Гуссерля реализуемым. Тем ни менее, основная задача философов состояла в том, чтобы отказаться от трансцендентального субъекта, а не вносить в него поправки. Трансцендентальная задача начинает пониматься более широко – как исследование возможностей познания. Поскольку условия возможности познания становятся историческими, социальными, биологическими, то чего добивался Гуссерль (получить абсолютно обоснование науки), сделать не удается.

Это не лишает смысла саму трансцендентальную установку, поскольку само исследование процесса познания, остается интересным и перспективным. При этом трансцендентализм утрачивает связь с обнаружением абсолютного обоснования знания.

Трансцендентальная прагматика К.-О. Апеля

Карл-Отто Апель сформулировал свою концепцию (трансцедентальная прагматика) в 60-70-гг. XX в.

Основные идеи Апеля сформулированы в книге «Трансформация философии» (1973 г.). Апель пишет: «Первая философия больше не является исследованием природы или сущности вещей или сущего (онтологией), не является она теперь и рефлексией над представлениями или понятиями сознания или разума (теорией познания), но представляет собой рефлексию над значением или смыслом языковых выражений (анализом языка)».

Что такое первая философия?

Первая философия, она же метафизика – термин, который был введен Аристотелем для некой высшей формой мудрости, которая возвышалась над системой человеческого знания, и предоставляла ей обоснование. «Исследование природы или сущности вещей или сущего» – классической понимание первой философии как метафизики, которое охватывает всю классическую эпоху вплоть до Канта.

Когда в качестве первой философии начинает выступать «рефлексия над представлениями или понятиями сознания или разума (теория познания)» – это перелом Нового времени, классический персонаж – Кант.

Затем внимание с процесса познание переходит на язык. В 60-70 е гг. Апель констатирует некоторые свершившиеся события: возникает то, что позднее было в англоязычной традиции названо лингвистическим языковым поворотом в философии. Поворот, согласно которому, если в философии, например Канта, Когена и Гуссерля, основным предметом был анализ сознания или мышления, то теперь основным предметом анализа становится язык. Это не значит, что философия перестает иметь дело с мышлением – она начинает работать с ним через язык.

Соответственно трансцендентализм начинает пониматься по-другому, он связывается с языком.

Апель опирается на идеи целого ряда философов XIX-XX в. Например, это Чарльз Андерс Пирс – американский философ, основатель прагматизма и Людвиг Витгенштейн – австрийский философ первой половины XX в.

Что важно из того, что Апель берет у Пирса?

Апель берет сам прагматисткий подход. Прагматизм, возникнув в конце XIX в. и будучи изначально американской философией, в дальнейшем оказывает огромное влияние на всю философскую традицию. Основная идея прагматизма состоит в том, что значение и истинность наших языковых выражений, наших теорий определяется в соответствии с прагматистской максимой – успешностью их применения, тем как они работают на практике.

Как определить какой смысл имеют те или иные выражения или теории?

Единственный способ это выяснить – это определить, какого рода прагматические последствия, имеют те или иные теории. Если у нас есть две теории, то главным способом их сравнения, является сравнение их практических деятельностей (если они равны, то теории считаются эквивалентными и их различие в словах).

Для Апеля была важна концепция языка и семиотики (науки, исследующей свойства знаков и знаковых систем) Пирса. Апель говорит о том, что Пирс «осуществил семиотическую трансформацию трансцендентальной логики».

Важную трактовку языка Апель берет во многом у позднего Витгенштейна («Философские исследования», середина XX в.). У него представлена концепция языка, которая во многом, по своему построению, является прагматистской. Поскольку значением языковых выражений, согласно Витгенштейну, является их употребление. Он формулирует концепцию языковых игр – язык существует как многообразие языковых игр. Языковая игра – это определенная деятельность, которую совместно осуществляют несколько людей, в ходе которой они осуществляют разговор между собой. Оказывается, что говорить о значении языковых фраз в отрыве от конкретной языковой игры, с точки зрения Витгенштейна, бессмысленно. Языковая конструкция получает свое значение только в контексте той или иной языковой игры, соответственно если языковые игры меняются, то даже если фразы произносятся одни и те же, в контекстах разных языковых игр они могут иметь разное значение. Важно то, как связаны между собой те слова и выражения, которые употребляются внутри одной языковой игры, и, соответственно, как они сопряжены и связаны с теми действиями, которые они вызывают или на которые являются реакцией. Язык неразрывно переплетен с деятельностью.

Почему это важно для Апеля?

Оказывается, что вопрос о познании и познавательной деятельности связан с языком. Язык оказывается, погружен в контекст совместной деятельности людей, в то, что Апель будет называть коммуникативной практикой.

Соответственно, трансцендентальное исследование и его условия оказываются решаемыми в контексте трансцендентальной прагматики.

Термин «прагматика» связан с семиотикой, где в отношении языка различают:

1. Синтаксис – то, как устроена знаковая система, с точки зрения значков, которые она использует;

2. Семантика – касается проблем значения и смысла языковых выражений;

3. Прагматика – связана с употреблением.

Оказывается, что в основе лежит прагматический подход или даже консенсусная теория истины – истина является результатом консенсуса общества. Вопрос о трансцендентальных условиях или об априорном, решается выяснением того, как устроена соответствующая языковая деятельность. Более того, что подлинным априори познавательной деятельности оказывается наличие такого коммуникативного сообщества. Поиск трансцедентального исследования и поиск априорных оснований приводит Апеля к анализу того, как функционируют коммуникативные сообщества.

Отказ от картезианского понимания субъекта и «триангуляция» по Д. Дэвидсону

С одной стороны сохраняется идея трансцендентального исследования (мы выявляем некоторые условия, без которых не возможна познавательная деятельность), а с другой стороны имеет место отказ от ставки на абсолютность и отказ от декартовского или картезианского подхода к сознанию («бесстрастное око»). Согласно подходу Апеля, созерцающее око мыслить не может – мышление возможно только в результате включенности в совместную деятельность.

Происходит отказ от идеи о том, что можно понимать сознание исходя из изолированного человека. В наше понимание процесса познания нужно закладывать наличие нескольких познающих субъектов, осуществляющих коммуникацию.

У Дональда Дэвидсона это называется идей «триангуляции».

Дэвидсон считает, что установки могут быть приписаны только на основе треугольной структуры, требующей взаимодействия между, по крайней мере, двумя существами, также как и взаимодействия между каждым существом и множеством общих предметов в мире.